釋因果差別之疑(凡七辨）

【原文】問，好生得長壽，好殺致夭亡，定理也。奈何有好生而壽短，好殺而壽長者。?答，報有三。今世所為，一者今生受報，二者來生受報，三者多生多劫受報。好生壽短，宿世孽也，不好生，則愈短矣。好殺壽長，宿世福也，不好殺，則愈長矣。

【譯白】問：“愛惜物命之人得長壽，喜好殺生之人致夭亡，這是必然之理。為何有些愛惜物命之人卻短命，而好殺成性之人反命長呢？”?答：“通常報應之遲速有三種情況。今世所作之善事、惡事，有今生受報的，也有來生受報的，更有多生多劫之后受報的。愛惜物命之人命短，是其宿世孽報現前，若不是他今世仁慈愛物，則命更短。喜好殺生之人壽長，是其宿世福報現前，若不因其今生殘忍，則壽更長。”

【原文】問，某某亦曾戒殺放生，誦經持咒。今不見有報，何與。?答，報之遲速，視緣之熟與否耳。緣未至而求速報，是猶甫下種而望禾稼之登矣。況官非火盜疾厄，人所恒有，今不見此禍，亦即是福。安知不有默佑之者乎。

【譯白】問：“某人也曾戒殺放生，誦經持咒，而至今還不見有福報，是何緣故？”?答：“果報之遲速，全看機緣是否成熟。機緣尚未成熟而求立即受報，如同剛播下種子便希望大獲豐收，哪有可能？何況官司、水火、盜賊、疾病等災禍，人們時常遭遇，今沒遇見此類不幸，也即是福了。能說這不是冥冥中獲吉神之福佑嗎？”

【原文】問，現報示人，方知畏懼。遲至后世，皆謂渺茫。天何不使人速受其報乎。?答，報之遲速，自業所招。善人前孽既至，不能先報其善。惡人宿福既臨，不能先報其惡。譬如治圃之人，先植桃而后植李，雖巧于灌溉，不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟現報而信，亦愚之甚矣。

【譯白】問：“若現世作惡，現世受報應，人們才知畏懼。若待后世才受報，人們就以為渺茫不可信了。上天為何不讓人速受其報呢？”?答：“報應之或遲或速，完全由自身業力所招感。善人前世之孽緣既已成熟，自然不能先報今世之善。惡人宿世之福果既已來臨，自然不能先報今世之惡。如同果農先種桃而后種李，縱然其精心灌溉，也不能使尺寸長之李樹比已拱把（指徑圍大如兩手合圍）之桃樹更早結果啊！若必等親眼見到現世報應而后才肯相信，未免也太愚蠢了！”

【原文】問，某某未修福時，所求如意。作善之后，觸向坎軻。將謂業報偶然相值乎。?答，若非偶然，定是宿世有業，當受重報，因其修福之故，轉重令輕耳。譬如大辟之囚，冬間方行就戮，未至其期，因有力貴人之請，杖而遣之也。

【譯白】問：“某人以前未修福時，所求如意。而行善之后，反而諸事不順。難道是業報偶然相遇嗎？”?答：“若不是偶然相遇，定是宿世有業，本當受重報，因其現世行善修福之緣故，轉重報為輕報了。譬如被判死刑之囚犯，待冬日才執行，在刑期未到之前，因得到有力貴人相助，改為杖刑而釋放了。”

【原文】問，布施者富，慳貪者貧，不必言矣。但今好施之人，類多窮困。富家巨室，鄙吝偏多。何為其然也。?答，人處逆境則思，思則善心生。順境則樂，樂則忘善，忘善則惡心生，自然之理也。況輪回之事，互為高下。貧若慳吝，后世益貧。富若行施，來生愈富。不均甚矣。◎業報差別經云，若有眾生，因勸布施，后還追悔，先富后貧。若有眾生，因勸少施，施已歡喜，先貧后富。復有眾生，先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道，以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而樂行施。復有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田，以田勝故，資生具足。先不習故，雖富而慳。

【譯白】問：“布施之人得財富，慳貪之人必貧窮，此理不說也知。可每見樂善好施之人，大多貧窮。富豪人家，多半鄙吝，這是怎么回事呢？”?答：“往往人處于逆境時，則會反思，反思則善心生。而處于順境時，則容易沉湎娛樂，耽樂則忘失善心，善心既忘失則惡心必生，這是自然之理。況且輪回之事，互為高下。貧窮人若慳吝，后世就更加貧窮。富貴人若肯布施，來生就更加富有。貧富就更為懸殊了。”◎《業報差別經》上說：“若有眾生，因人勸而行布施，但布施之后又追悔，此人來生果報，先富后貧。若有眾生，因人勸而稍作布施，雖布施不多，但施后心中歡喜，此人來生果報，先貧后富。又有眾生，以前雖曾布施，因未遇福田，隨業流浪生死，后生在人道，由于過去世布施不遇福田之緣故，果報微劣，隨得隨盡。但因以前有布施之習慣，雖處貧窮，仍然喜好布施。又有眾生，從來不曾布施，遇善知識，偶然布施一次，因其所布施之對象是良福田，由福田殊勝之緣故，資財具足。但因前世沒有布施之習慣，所以雖富有卻很慳吝。”

【原文】問，殺生之人，使物類不保其子，宜得絕嗣報。而漁舟殺業最重，何以子息偏多。?答，世間子女，有以福致者，有以孽致者。漁人因衣食之計，廣行殺害，故其業力所感，即有作惡眷屬，分其衣食，使彼晝夜劬勞，不足供用。子愈多，累愈重也。君不見犬羊雞豚，乳輒數子，而天仙列宿，永不產育耶。宜熟思其故矣。

【譯白】問：“殺生之人，使物類不能保全其后代，按理說應得絕嗣之報。而漁民殺業最重，為何子女偏偏特多？”?答：“通常世間子女，有因修福而來，有因造孽而來。漁民為衣食所迫，而廣造殺業，由其業力所感，即有作惡之眷屬，前來分享其衣食，使他晝夜辛勞，而仍不足供用。子女越多，負擔越重啊！你不見狗、羊、雞、豬，一胎生數子。而天仙、列宿，永不生兒育女。當仔細深思其中之道理啊！”

【原文】問，人生斯世，當學圣賢大道，上有益于朝廷，下有功于萬姓，乃為可貴。至因果之說，何關世道人心乎。?答，因果之理，即圣賢之道也。書言作善降祥，作不善降殃。作善，作不善，因也。降祥，降殃，則果矣。在易，為吉兇消長。在洪范，為五福六極。在無逸，為壽夭。在佛教，為因果。其實一理而已。末世恣行惡業，不畏王法，不顧廉恥，然清夜一思，揣揣焉不敢為惡者，惟恐死后受報耳。噫。自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強落膽。則因果之說，不可謂非有功儒教，有補王綱也。若謂善惡不復有報，死后不復受形，則世人更無所忌憚。彼見為圣為賢，徒然自苦。犯上作亂，反為得計。而天下有不疾趨于亂者乎。無如今人論及圣賢之理，輒以不談因果為高，務欲別于二氏。只此便是好名之念，其于圣賢大道，未夢見在也。◎晉永嘉四年，天竺佛圖澄至洛陽，見石勒好殺，欲往化之。勒問，佛道有何靈驗。師知勒不達佛理，先示以神通，即取缽水燒香咒之，忽生青蓮華。勒遂信服，由是每有所誅，師必開陳報應，蒙救濟者甚眾（出晉書）。又如南宋周颙（yong)，見明帝行多慘刻，不敢顯諫，輒誦經中罪福因緣之事，明帝為之動容改悔（出南史）。嗚呼。不賞而勸，不怒而威，使民日遷善，而不知誰為之者，吾于如來之大教見之矣！

【譯白】問：“人生在世，理當勤學圣賢大道，上報效于朝廷，下造福于百姓，才是難能可貴。至于宣揚因果報應之說，與世道人心有何關系呢？”?答：“因果之理，其實就是圣賢之道。《尚書》中說：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’作善、作不善，是因。降祥、降殃，是果。在《易經》中稱為吉兇消長，在《洪范》中稱為五福（一壽，二富，三康寧，四攸好德，五考終命）、六極（一夭壽，二疾，三憂，四貧，五惡，六弱），在《無逸》則為壽夭，在佛教則為因果。其實道理都是一樣的。末世人恣意造作惡業，不畏王法，不顧廉恥。但當夜深人靜時，每一思及因果，心中未免惴惴不安，不敢繼續為惡，唯恐死后受報應。唉！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子膽戰心驚，多少惡棍豪強聞風喪膽。所以，宣揚因果之說，不僅有功于儒教，也有補于朝廷綱紀啊！若認為善惡無有報應，死后不再轉世投胎，那么世人就更加無所忌憚，認為做圣賢做好人不過自討苦吃，犯上作亂者反而占盡便宜。長此以往，天下怎能不趨于大亂呢？無奈現今之人論及圣賢之理，總以不談因果為高明，務必要與佛教、道家有所區別。只此心態，便是沽名釣譽之念在作怪，恐其于圣賢大道，連做夢也夢不見。”◎西晉永嘉四年，天竺國高僧佛圖澄大師來到洛陽，聽聞石勒殘忍好殺，便前往石勒軍中勸化。石勒問：“佛法有何靈驗?”師知石勒不明佛理，只能先以神通令其信服。于是取一缽凈水，焚香念咒，缽中忽然長出一朵青蓮花，石勒這才信服。此后每當石勒殺人時，師必開示講述因果報應之事理，蒙師解救而獲免的人甚多。又如南北朝南宋周額，見明帝劉或為人兇狠刻毒，不敢直接勸諫，便常在明帝身旁讀誦佛經上有關罪福因緣之事，明帝聽了為之動容而改悔。唉！不用獎賞就能達到勸化，不需動怒就能讓人畏懾，使黎民百姓日曰改過向善而不知是誰所引導，我于如來大教中見到了啊！

摘自《安士全書》萬善先資：釋因果差別之疑