【原文】蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。[注]至重有二，一者世人于金寶官爵妻子，以至己身，皆其所重。然不可得兼。則重之中必取其尤重者。是以為救己身，不吝金寶。為救己身，不惜官爵。為救己身，不顧妻子，故云至重。二者，凡厥有生，皆能作佛，則生為佛種，故云至重。最慘者，如捶打等，雖皆苦事，未至斷命，惟殺最慘。

是故逢擒則奔，蟣虱猶知避死。將雨而徙，螻蟻尚且貪生。[注]因命至重，為全命故。因殺至慘，為逃殺故。是以蟣虱螻蟻，皆知避死貪生。微命尚然，大者可知也。

何乃網于山，罟于淵，多方掩取。曲而鉤，直而矢，百計搜羅。[注]一切眾生既皆避死貪生，何以昧此良心，行諸毒事。網擒山獸，罟覓淵魚，俯水垂鉤，仰空發矢，以至暗施陷阱，密設牢籠。百計多方，莫能盡舉，良可嘆也。

使其膽落魂飛，母離子散。[注]如上網罟鉤矢，見之驚怖，則魂膽飛揚。中之喪亡，則母兒離散。如人遭亂世，兵火臨身，一何異乎。

或囚籠檻，則如處囹圄。或被刀砧，則若臨剮戮。[注]幽系之，則禁錮不異囹圄。宰割之，則痛苦同于剮戮。設以身處，當何如其為情也。

憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸。畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。[注]憐兒之鹿者，許真君少時好畋獵，一日射中一鹿，鹿母為舐瘡痕，良久不活，鹿母亦死。真君剖其腹視之，腸寸寸斷，蓋為憐子死，悲傷過甚，至于斷腸。真君大恨，悔過，折弓矢，入山修道，后證仙品，拔宅飛升。此證上文母子離散意。畏死之猿者，楚王與養由基出獵，遇猿，令射之。猿望見由基，即淚下。蓋猿臂柔捷，能接飛矢，由基神射，矢到之處，臂不及接，知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚意。

恃我強而陵彼弱，理恐非宜。食他肉而補己身，心將安忍。[注]觀上二事，則知殺生甚所不應。且世人謂禽獸之肉，人所應食，不知皆是強陵弱耳。不然，猛虎食人，亦將曰人之肉，虎所應食乎。螳螂食蟬，雀食螳螂，鷹鹯食雀，弱之肉，強之食，此理甚明，當不疑也。又世人謂蔬食者瘠，肉食者肥。為肥己身，不念他苦，人心安在哉。

由是昊天垂憫，古圣行仁。[注]由世迷故，殺氣動天，而天本好生，常示下民，下民不知。是以殺生太重，則雨旸不時，刀兵災起。人修善事，則年歲豐登，海宇寧謐。世人殺生，是逆天也。古之圣人，因此上順天心，下悲物命，行仁救濟。事見下文。

解網著于成湯，畜魚興于子產。[注]解網者，商王成湯出遇獵人布四面網，祝曰，從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。湯為解三面，止留其一，改祝曰，欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入吾網。畜魚者，鄭大夫子產，人有饋之生魚者，子產不食，令校人畜之池中。觀此二事，則知放生非獨佛教，儒中君子無不奉行。

圣哉流水，潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦，代危亡而割肉。[注]囊泉者，金光明經，流水長者子出見十千游魚，困涸水中，將欲危斃，用象囊水，傾注得全，復為說法。魚命過，皆生天上。割肉者，釋迦牟尼佛往昔為菩薩時，遇鷹逐鴿，鴿見菩薩，投身避難。鷹語菩薩，爾欲救鴿，奈何令我饑餓而死。菩薩問鷹，汝須何食。鷹答食肉，菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等，菩薩割肉，彌割彌輕，至肉將盡，不能等鴿。鷹問生悔恨否。菩薩答言，吾無一念悔恨，若此語不虛，當令吾肉生長如故。立誓愿已，身肉如故。鷹化天帝身，空中禮拜贊嘆。

天臺智者，鑿放生之池。大樹仙人，護棲身之鳥。[注]鑿池者，天臺智者大師，諱智頡，隋煬帝號為智者，曾鑿池勸人放生。又不但智者，古來多有此事，今西湖亦古放生池也。世遠人亡，時更法壞，漁火星飛于水面矣，悲夫。護鳥者，古有仙人，常坐一大樹下，思禪入定。有鳥棲其懷中，恐驚鳥故，跏趺不動，候鳥別棲，然后出定。慈物之心，一至于是。

贖鱗蟲而得度，壽禪師之遺愛猶存。救龍子而傳方，孫真人之慈風未泯。[注]贖鱗蟲者，永明大師，諱延壽。吳越王鎮杭，師為余杭縣庫吏，屢以庫錢買魚蝦等物放之，后坐監守自盜，法當棄市。王頗知其放生也，諭行刑者觀其辭色以覆。師臨死地，面無戚容。人怪之，師曰，吾于庫錢毫無私用，盡買放生命，莫知其數。今死，徑生西方極樂世界，不亦樂乎。王聞而釋之。乃出家為僧，修禪禮懺，得無礙辯才。師涅槃后，有僧入冥，見閻羅王時時出座禮一僧像。問之，則陽間永明壽禪師也，已生西方上品上生，王敬其德，故時禮耳。救龍子者，孫真人未得仙時，出遇村童擒一蛇，困憊將死，真人買放水中。后默坐間，一青衣來請，隨而赴之，至一公府，則世所謂水晶宮也。王者延置上座，曰，小兒昨者出游，非先生則幾死矣。設宴畢，出種種珍寶為謝。真人辭不受，曰，吾聞龍宮多秘方，傳吾救世，賢于金玉多矣。王遂出玉笈三十六方。真人由此醫術彌精，后證仙品。

一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第。一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。[注]活蟻二事。一短命長年者，昔有沙彌侍一尊宿，尊宿知沙彌七日命盡，令還家省母，囑云八日當返，欲其終于家也。八日返，師怪之，入三昧勘其事。乃還家時路見群蟻困水，作橋渡之，蟻得不死，由此高壽。二卑名上第者，宋郊，宋祁兄弟也，倶應試。郊嘗見群蟻為水所浸，編竹橋渡之。時有胡僧睹其貌，驚曰，公似曾活數百萬命者。郊對，貧儒何力致此。僧云，不然，凡有生者皆命也。郊以活蟻對。僧云，是已，公弟當大魁多士，然公亦不出弟下。后唱名，祁果首選。朝廷謂不可以弟先兄，改祁第十，以郊為第一。僧言果驗。放龜二事。一臨危脫難者，毛寶微時，路遇人攜一龜，買而放之。后為將，戰敗赴水，覺水中有物承足，遂得不溺。及登岸，則承足者，前所放龜也。二微職封侯者，孔愉本一卑官，亦曾放龜，龜浮水中，頻回首望愉，然后長逝。后愉以功當侯，鑄印時，印上龜紐，其首回顧。毀而更鑄，鑄之數四，模直首偏，回顧如舊。鑄者大怪，以告愉。愉忽憶放龜時，龜首回顧，恍然悟封侯者，放龜之報也。

屈師縱鯉于元村，壽增一紀。隨侯濟蛇于齊野，珠報千金。[注]縱鯉者，屈師于元村遇一赤鯉，買放之。后夢龍王延至宮中，謂曰，君本壽盡，以君救龍，增壽一紀。濟蛇者，隨侯往齊國，路見一蛇，困于沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。后回至蛇所，蛇銜一珠向侯，侯不敢取。夜夢腳踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。

拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣。舍將烹之鱉，廚婢之篤疾瘳焉。[注]拯蠅者，一酒匠見蒼蠅投酒甕，即取放干地，以灰擁其體，水從灰拔，蠅命得活，如此曰久，救蠅數多。后為盜誣，無能自白，獄將成。主刑者援筆欲判決，蠅輒集筆尖，揮去復集，判之莫得。因疑其冤，詳問之，則誣也。呼盜一訊而服，遂得釋歸。噫，亦異矣哉。舍鱉者，程氏夫婦性嗜鱉，一曰偶得巨鱉，囑婢修事。時暫出外，婢念手所殺鱉不知其幾，今此巨鱉心欲釋之，吾甘受棰撻耳，遂放池中。主回索鱉，對以走失，遂遭痛打。后感疫疾將死，家人舁至水閣，以俟盡命。夜忽有物從池中出，身負濕泥，涂于婢身，熱得涼解，疾乃蘇愈。主怪不死，詰之，具以實對。主不信，至夜潛窺，則向所失鱉也。闔門驚嘆，永不食鱉。

貿死命于屠家，張提刑魂超天界。易余生于釣艇，李景文毒解丹砂。[注]貿命屠家者，張提刑常詣屠肆，以錢贖物放之。后臨終時，語家人言，吾以放生，積德深厚，今天宮來迎，當上生矣。安然而逝。易生釣艇者，李景文常就漁人貨其所獲，仍放水中。景文素好服食，常火煉丹砂餌之，積熱成疾，疽發于背，藥莫能療。昏寐之中，似有群魚濡沫其毒，清涼快人，疾遂得瘥。亦鱉報廚婢之類也。

孫良嗣解矰〖矰（zeng)，古代一種射鳥用的拴著絲繩的箭〗繳之危，卜葬而羽蟲交助。潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。[注]解繒繳之危者，孫良嗣遇禽鳥被獲，輒買縱之。后死欲葬，貧莫能措。有鳥數百，銜泥疊疊。觀者驚嘆，以為慈感所致。設江湖之禁者，縣令潘公，禁百姓不得入江湖漁捕，犯者加罪。后去任，水中大作號呼之聲，如喪考妣。人共聞之，莫不嘆異。

信老免愚民之牲，祥符甘雨。曹溪守獵人之網，道播神州。[注]免牲者，信大師遇時尤旱，民殺牲請雨。師憫其愚，謂曰，汝能去牲勿用，吾為汝請。民允之。師乃精誠以禱，甘雨驟降，遠近多感化者。守網者，六祖既佩黃梅心印，以俗服隱于獵人。獵人令守網，祖瞰其亡也，獐兔之類，可放者輒放之，如是一十六年。后坐曹溪道場，廣度群品，燈分五宗，譯垂萬世焉。

雀解銜環報恩，狐能臨井授術。[注]雀銜環者，楊寶幼時，見黃雀為梟搏墜地，復為螻蟻所困，取而畜諸筒中，給以黃花，痊乃放去。夜夢黃衣童子拜謝，贈玉環四枚，曰，我王母使者，荷君濟命，愿君子孫潔白，位列三公，亦如此環矣。后四世貴顯。狐臨井者，一僧素無賴，聞黃精能駐年，欲試其驗，置黃精于枯井，誘人入井，覆以磨盤。其人在丼，遑迫無計。忽一狐臨丼，語其人言，君無憂，當教汝術。我狐之通天者，穴于冢上，臥其下，目注穴中，久之則飛出，仙經所謂神能飛形者是也，君其注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲，賴君贖命，故來報恩也。人用其計，旬余從井飛出。僧大喜，以為黃精之驗，乃別眾負黃精入井，約一月開視。至期視之，死矣。僧蓋不知前人得出者，狐之力也，悲夫。

乃至殘軀得命，垂白壁以聞經。難地求生，現黃衣而人夢。[注]白壁聞經者，予掛搭一庵，有人擒蜈蚣數條，以竹弓弓其首尾，予贖放之。余倶半死，惟一全活，急走而去。后共一友夜坐，壁有蜈蚣焉，以木尺從傍極力敲振，驅之使去，竟不去。予曰，昔所放得非爾耶。爾其來謝予耶。果爾，吾當為爾說法，爾諦聽毋動。乃告之曰，一切有情，惟心所造，心狠者化為虎狼，心毒者化為蛇蝎。爾除毒心，此形可脫也。言畢令去，則不待驅逐，徐徐出窗外。友人在座，驚嘆希有。時隆慶四年事也。黃衣入夢者，杭州湖墅干氏者，有鄰家被盜，女送鱔魚十尾，為母問安。畜瓷中，忘之矣。一夕夢黃衣尖帽者十人，長跪乞命。覺而疑之，卜諸術人，曰，當有生物求放耳。遍索室內，則甕有巨鱔在焉，數之正十，大驚，放之。時萬歷九年事也。

施皆有報，事匪無征。[注]諸放生者，或增福，或延壽，或免難，或去病，或生天，或證果，隨施獲報，皆有征據。然作善致祥，修士之心豈望報乎。不望報而報自至，此因果必然之理，放生者宜知之。

載在簡編，昭乎耳目。[注]如上所錄，遠則載在簡編，有典有據。近則昭乎耳目，共見共聞。考古驗今，定非虛謬。

普愿隨所見物，發慈悲心，捐不堅財，行方便事。[注]此下普勸世人，發慈悲心，捐舍世財，方便救濟。財不堅者，謂水得漂，火得焚，官得取，盜得劫，危脆無常，非堅物也。捐此作福，所謂以不堅財易堅財也。若無財者，只發慈悲心，亦是福德。或勸他人放生，或見人放生，贊嘆隨喜，增其善念，亦是福德。

或恩周多命，則大積陰功。若惠及一蟲，亦何非善事。[注]有力者恩周多命，固陰功也。無力者惠及一蟲，亦善事也。毋曰小善為無益而勿為也。世有不明此理者，必擇身細數多之生，方肯買放。路遇大生，目視而過。此則惟貪自己之福，非憫眾生之苦也。其福甚少，戒之戒之。

茍日增而月累，自行廣而福崇。[注]善無大小，惟貴久長。日日增之，月月累之，善多則行廣，行廣則福崇矣。

慈滿人寰，名通天府。[注]慈功久積，遍滿寰區，人情既孚，天心必眷。或謂穹蒼渺邈，何得相通。不知天王以六齋之日，巡狩人間，有善必知，無惡不察。又人行十善則天勝，人行十惡則修羅勝，故天帝時時欲人為善。一人為善，飛天神王報達天京。經有明文，非臆說也。

蕩空怨障，多祉萃于今生。培漬善根，余慶及于他世。[注]放而不殺，與物無怨。非惟安樂今生，以此善根，當來之世，長壽永福。乃至成佛，萬類有情傾心歸附。皆余慶也。

倘更助稱佛號，加諷經文。[注]遇生能放，雖是善功，但濟色身，未資慧命。更當稱揚阿彌陀佛萬德洪名，諷誦大乘諸品經典。然雖如是，但凡買生，火急須放，諷經不便，只以念佛相資。若隔宿買而來朝始放，或清晨買而午后猶存，必待陳設道場，會集男女，遷延時久，半致死亡。如是放生，虛文而已。

為其回向西方，令彼永離惡道。[注]念佛功德，愿諸生命盡此報身，往生西方極樂世界，蓮華化生，入不退地，永離惡道，長息苦輪。惡道者，六道之中，三道為惡，地獄，餓鬼，畜生是也。

則存心愈大，植德彌深。[注]見苦放生，所存者善心也，今則是大菩提心矣，故云愈大。放生得福，所植者世間之德也，今則是出世之德矣，故云彌深。

道業資之速成，蓮臺生其勝品矣。[注]心大德深，其事何驗。蓋利他者，菩薩之行也。以此行門，助修道業，譬如船得順風，必能速到涅槃彼岸矣。凈業三福，慈心不殺，實居其一。今能不殺，又放其生。既能放生，又以法濟令生凈土。如是用心，報滿之時，九品蓮臺高步無疑矣。普勸世人，幸勿以我德薄人微，而不信其語也。

【譯白】世間最貴重的莫過于生命，天下最悲慘的莫過于殺生傷命。[注]貴重有兩個原因，一者世間人對黃金珠寶、官職爵位、妻子兒女，以及自己的身體，都是他所最看重的。當不可兼得時，則重中必取其更重的。因此為救自己身體、性命，不吝嗇金銀財寶。為救自己身體、性命，不惜丟官革職。為救自己身體、性命，不顧妻子兒女。所以說生命最貴重。二者，凡是有情眾生，皆能作佛，則生命是成佛的種子，所以說最貴重。最悲慘的，如捶打等等，雖都是苦事，尚未至于喪命，唯有殺生最慘。

因此當遭遇檎捉時，即使蟣虱都知道躲避死亡而立馬奔逃。臨近下雨時，螞蟻尚且貪戀生命而趕快搬家。[注]因為生命最貴重，為保全性命的緣故。因為殺生最慘痛，為逃避被殺的緣故。所以機鼠樓蟻，皆知貪生避死。微小的生命尚且如此，大的動物就可想而知了。

為何還要在山中設網套，水中下罟網，想方設法誘捕捉拿？用彎曲的釣，筆直的箭，千方百計搜索網羅。[注]一切眾生既然都避死貪生，為何還昧著良心，行各種歹毒的事？設網套捕捉山中野獸，下罟網覓捕深水中魚群，俯下身在水中垂鉤，仰起頭向空中射箭，以至于暗設陷阱，密下牢籠。千方百計，說不能盡，真可悲嘆啊！

使它們魂飛膽喪，母離子散。[注]如上面所說的網套、罟網、鉤子和弓箭，見到就驚恐，則魂飛膽落。一遭命中則性命喪亡，母兒離散。如同人類遭逢亂世，兵火臨身，有何差別？

或被囚禁在籠檻中，就如同人被關在牢獄里。或被刀按在砧板上，就如同人面臨千刀萬剮的酷刑。[注]關在幽暗的籠中，其禁銦與牢獄相同。宰殺切割，其痛苦與剮戮酷刑何異？設身處地，換位想一想，又如何下得了手呢？

憐愛幼子的母龐，掭舐著小龐的傷痕，柔腸寸斷，傷心而死。怕死的猿猴，見到弓影就雙眼流出悲傷的眼淚。[注]憐愛幼子的母鹿的典故是，許真君年少時喜歡打獵，有一天他射中一頭幼鹿，母鹿為它漆紙傷痕，舔了很久，小鹿還是沒有活過來，母鹿也隨之而死。真君剖開母鹿肚腹一看，其腸子一寸寸的都斷了，因為心疼幼鹿的死亡，悲傷過度，以至于腸子寸寸斷裂。真君大為悔恨，發愿改過，當下折斷弓箭，到山中修道，后修得仙道，全家升天。此佐證了上文中母子離散的意思。怕死的猿的典故是，楚王與養由基出去打獵，遇到一只猿，楚王命令養由基射它。猿望見養由基，即淚下如雨。因為猿的手臂柔軟敏捷，能接住飛來的前，但養由基射術神奇，箭到之處，猿臂根本來不及接，猿知道遇到養由基必死無疑，所以悲傷。此佐證了上文中魂飛膽喪的意思。

憑恃吾人的聰明強大而欺凌動物的愚癡弱小，天理恐難容。殺食它們的血肉而補養自己的身體，于心何忍？[注]從上面兩個典故看來，就知道殺生最不應該。世間人居然說禽獸的肉，應該被人吃，殊不知這都是以強欺弱啊！不然的話，猛虎吃人，也將會說人肉是該被老虎吃的！螳螂吃蟬，鳥雀吃螳螂，鷹隼吃鳥雀，都是弱肉強食，此種道理非常明了，還用懷疑嗎？又有世間人說，蔬食營養少，不如肉食營養豐富。全都是為了營養自己的身體，而不念動物喪命的痛苦，哪有人心在啊？

因此上天有好生之德，古圣先賢行仁慈之道。[注]由于世間人不明事理的緣故，殺氣動天，而上天本來好生，經常垂示下面的民眾，下面的民眾卻不知道。因殺生太嚴重，就導致風不調，雨不順，不時旱澇，戰爭災禍頻頻而起。若人人修行善事，則年年五谷豐登，國泰民安。世間人殺生，是違逆天意的啊！古代圣人，因此上順應天心，下悲憐物命，實行仁慈，救濟蒼生。事例見下文。

解除攔網來源于成湯，蓄池養魚興起于子產。[注]解網者，商王成湯外出，遇到獵人正在布置捕捉鳥獸有四個面的獵網。獵人禱告說：“從天上來的，從地上來的，從四方來的，都入我的網中。”成湯為他解除了網的三面，只留一面，改禱告說：“想往左的就往左，想往右的就往右，想往上的就往上，想往下的就往下，不想要命的才入我的網。”養魚者，鄭國大夫子產，有人送給他活魚，子產不吃，令仆人養在池墻中。觀此二事，則知放生不獨只有佛教提倡，儒家君子也無不遵照奉行。

圣明啊！流水長者子。用袋子裝運泉水來拯救面臨干涸死亡的魚群。慈悲啊！釋迦牟尼佛。為代替鷹和鴿子面臨死亡危險的痛苦而割自身的肉。[注]袋運泉水者，《金光明經》上記載，流水長者子外出時，見到上萬游魚，困在干涸的水中，非常危險，即將干死，就用大象運水，傾注于干涸的池中，終于保住了魚群的生命，又為它們講解佛法。這些魚命終后，都生到了天上。割肉喂鷹者，釋迦牟尼佛過去做菩薩時，遇到鷹在追逐鴿子，鴿子見到菩薩，即投到菩薩懷里避難。鷹對菩薩說：“你想救鴿子，難道就忍心讓我饑餓而死？”菩薩問鷹：“你要吃什么？”鷹回答說：“吃肉。”菩薩即割下自己臂上的肉來補償鷹。鷹要求菩薩割的肉與鴿子重量相等。菩薩割肉，越割卻發現自己割下來的肉重量越輕，直到身上的肉將要割盡，還不能與鴿相等。鷹問菩薩生悔恨心沒有。菩薩回答說:“我沒有一念悔恨。倘若此話不假，當讓我的肉長成原樣。”剛立完誓愿，菩薩身上的肉當下恢復了原狀。鷹即化成天帝身，在空中向菩薩禮拜贊嘆。

天臺山智者大師，開鑿放生之池。大樹下打坐的仙人，保護棲息身上之鳥。[注]開鑿放生池者，天臺山智者大師，名智頷，隋煬帝賜他號為智者，曾經開鑿池塘勸人放生。又不僅智頻大師，自古以來有很多此類事，現在的杭州西湖也是古時候的放生池。年代久遠，時人已逝，時代更替，規矩已壞，現在的西湖已是漁火點點，捕撈不停了，可悲啊！護鳥者，古時候有一位仙人，常坐在一棵大樹下，參禪入定。有一只鳥棲息在他的懷中，仙人怕鳥受到驚嚇，保持雙腿跏趺坐姿勢一直不動，等到鳥去別的地方相息，然后才出定。對動物的慈悲之心，由此可見一斑。

因贖買魚蝦物命放生而自我得到度化，永明延壽禪師遺愛之悲心至今猶存。因救助龍王之子而被傳授龍宮秘方，孫真人慈悲仁愛之風范尚未泯滅。[注]贖買魚壞者，永明大師，諱名延壽。吳越王鎮守杭州時，大師是余杭縣管國庫的官吏，他經常用國庫中的銀錢買魚蝦等物命去放生，后因監守自盜罪，按法律當斬首。吳越王大致知道大師放生的事，吩咐行刑的人先觀察大師的言辭神態，再向他反饋匯報。大師面臨死刑，臉上沒有一點悲傷畏懼。人們覺得很奇怪。大師說：“我絲毫沒有將庫錢挪作私用，全部都是用來贖買魚蝦等物命放生，不知其數。我現在死了，是徑直往生西方極樂世界，還有什么比此更快樂的呢？”吳越王聽到后，隨即釋放了他。于是大師從此即出家為僧，勤修禪定，禮拜懺悔，智慧辯才達到了無礙的境界。大師往生后，有一僧人因病來到陰間，見閻王時時離開座位，向一僧人像禮拜。一問，才知道是陽間的永明延壽禪師，他已經上品上生到西方極樂世界。閻王敬佩他的品德，因此時常禮拜。救龍子者，孫思邈真人未成仙時，外出遇到一鄉村兒童捉住一條蛇，蛇已被玩得奄奄一息，真人花錢買下放入水中。后來真人在靜坐時，有一穿青色衣服的人來邀請他，真人跟隨此人來到一座王府，就是世間人所稱的水晶宮。一王公模樣的人請他坐上座，說：“我的兒子昨日出門游玩，若不是先生您搭救他，差點就喪了性命。”設宴款待完畢，捧出種種珍寶作為謝禮，真人皆推辭不受。他說：“我聽說龍宮有很多秘方，若能傳給我，在世間上治病救人，遠遠勝過黃金珠寶。”龍王于是便贈給真人玉石刻成的載有三十六個藥方的秘芨。真人因此醫術更加精湛，后來成了仙人。

因為救了一次螞蟻，一個沙彌原本應夭折短命的，結果卻健康長壽；一位書生本應名落孫山的，結果卻高居榜首。因為放了一次烏龜，毛寶面臨危機而平安脫險，孔愉從芝麻小官做到王侯。[注]救螞蟻的兩個典故，一者短命變長壽，過去有個沙彌侍奉一位德高望重有神通的長者，長者定中觀察到沙彌再過七天生命就將結束，于是叫他回家看望母親，叮囑他第八天再回來，想讓他死在家里。八日后沙彌卻平安返回，長者覺得很奇怪，于是入定中勘驗此事。發現沙彌在回家的路上，見到一群螞蟻即將被水所沖，沙彌搭橋把它們引到高處，螞蟻得以不死，沙彌也因此而延年益壽。二者低名成第一，宋郊、宋祁是兄弟倆，同去參加科舉考試。宋郊曾見一群螞蟻被水圍困，他用竹子編成橋把螞蟻渡出困境。當時有一梵僧看他面相，驚訝地說：“你好像曾救活過幾百萬生命。”宋郊回答說：“我一個窮書生，哪有能力做這么大的善事?”梵僧說：“話不能這么說，凡有生的都是命。”宋郊將救螞蟻的事告訴梵僧。梵僧說：“這就對了。你弟弟本當名列前茅，但你的名次不會在你弟弟之后。”后來公布名次時，宋祁果然高居榜首。但朝廷認為弟弟不可以超過兄長，改宋祁為第十，宋郊為第一。梵僧的話果然應驗了。放龜的兩個典故，一者臨危脫難，在毛寶還貧寒時，路上遇到一人攜帶一只烏龜，于是便買下來放生了。后來毛寶成為將軍，作戰失敗，被迫投水，卻感覺水里好像有東西在托住自己的雙腳，于是沒被淹死。等到上岸后，發現托住他腳的竟是以前他所放的那只烏龜。二者小官封王侯，孔愉本是一名芝麻小官，曾放過一只烏龜，烏龜當時浮進水里，頻頻回頭望著孔愉，然后才永遠消失在水中。后來孔偷因功高當上了王侯，鑄造官印時，官印上的龜紐，其頭總是呈回顧狀。只好銷毀再鑄，前后鑄了四次，每次的模子都是直的，可鑄出來的頭卻都是偏的，烏龜的頭依然如故，還是回顧狀。鑄造的人大為奇怪，跑來告訴孔愉。孔愉忽然想起以前放烏龜時，烏龜的頭也是頻頻回顧，才恍然大悟自己官封王侯，原是放生烏龜的果報。

屈師在元村放生一條鯉魚，壽命增加十二年。隨侯在齊國的野外救濟了一條蛇，蛇用價值千金的珠寶報答他。[注]放鯉魚者，屈師在元村遇到一條紅鯉魚，即買下來放了生。后來夢見龍王請他到龍宮中，對他說：“本來您壽命已盡，因為您救了一條龍，增加壽命十二年。”救濟蛇者，隨侯在前往齊國的路上，見到一條蛇，困在沙碎中，已頭破血流，便用手杖挑起來放入水中，而后才離開。此蛇回到蛇窩，口中銜一珠寶來到隨侯身邊，示意他收下，隨侯不敢取。當夜隨侯即夢見自己腳踩到一條蛇，驚醒后發現蛇在他身邊留下了一對寶珠。

拯救掉在酒缸中的蒼蠅，釀酒工匠之死刑獲免。放走將要烹宰的甲魚，掌廚婢女之頑癥痊愈。[注]拯救蒼蠅者，一個釀酒匠每次見到蒼蠅掉進酒壇中，就把它榜出來放在干地上，再用灰撒在蒼蠅身上，水干灰落，蒼繩性命因此被救活。天長日久，常常如此，救活的蒼蝸不計其數。后來釀酒匠被人誣告偷盜，無法證明自己的清白，即將定案。主審官提筆打算下判決書，卻見成群的蒼蠅總是聚集在筆尖上，趕走又來，無法下筆。主審官因此懷疑其中是否有冤情，再詳細審問，果然是誣告。真正的盜賊也很快被緝拿歸案，一審就認了罪，釀酒匠也迅速被釋放回家。噫！這也真是神奇啊！放走甲魚者，有姓程的夫婦生性好吃甲魚，一天偶然買到一只特大的甲魚，囑咐婢女收拾。主人夫婦因事臨時外出，婢女想到經自己雙手殺掉的甲魚已不知其數，心想：“今天不如趁主人不在家而把這只特大的甲魚放走。我心甘情愿挨打受罰。”于是就把曱魚放進了池塘中。主人回來要吃甲魚，婢女回答說溜走了。妹女因此遭了頓痛打。后來婢女感染瘟疫，生命垂危，主人把她抬到水邊的亭閣里，讓她等死。夜晚忽然有個東西從池塘中爬出來，背負濕泥，涂在婢女的身上，高燒因濕泥涼敷而退，疾病很快就痊愈了。主人見她大難不死，很奇怪，就詰問原因，婢女如實相告。主人不信，晚上偷偷窺探，發現果然是此前丟失的甲魚。全家驚嘆，從此永不吃甲魚。

從屠宰場買放即將被處死的物命，張提刑魂魄超升到天界。到漁船上買放漁民捕撈的活魚，李景文服丹砂中毒被化解。[注]屠宰場買放物命者，張提刑常常到屠宰場，用錢贖買各種動物放生。后來臨命終時，對家人說：“我因放生，積德深厚。現在天宮派人來迎接，我當上生到天界去了。”說完，即安然而逝。漁船上買魚放生者，李景文經常到漁民的船上，買下他們剛捕撈或釣到的活魚，仍然放入水中。李景文平日喜歡進補，常用火煉丹砂吃，結果因火氣郁積而得病，背上長了毒瘡，無藥可救。昏昏沉睡中，好像有一群魚在吐泡沫敷他的毒瘡，清涼無比，其病很快即疾愈了。與甲魚報婢女之恩類似。

孫良嗣解救被捕禽鳥，下葬時群鳥相助。潘縣令禁止江湖捕撈，離任時水族悲哭。[注]解被捕禽鳥之危者，孫良嗣遇到禽鳥被人捕獲，當即贖買放生。后來他死了，卻窮得連安葬費都籌集不到。這時有幾百只鳥，口銜泥土來填疊墓坑。見到的人都驚嘆不已，認為是死者生前慈悲放生所感群鳥助葬。頒布禁捕令者，潘縣令在任時，明令禁止百姓，不得到江湖中捕魚，若有違反，從重判罪。后來潘縣令離任，水中發出大號呼聲，如喪父母。眾多人都聽到了，無不驚嘆奇異。

禪宗四祖道信大師免除了愚昧百姓殺牲畜求雨的習俗，精誠祈禱降甘雨。曹溪六祖惠能大師為獵人守網時，傳播佛法滿神州。[注]免殺牲畜者，隋唐年間，時干旱嚴重，道信大師恰好遇到老百姓正打算殺牲畜以求雨。大師憐憫百姓無知，就說：“你們若能不用殺牲祭祀，我為你們祈雨。”百姓答應了。大師于是精誠禱告，很快大雨就降臨了。遠近很多人都被大師感化了。守獵網者，六祖惠能大師從黃梅五祖弘忍大師處傳得禪宗衣缽后，以在家人身份穿常人服裝隱藏于獵人隊伍中。獵人讓大師守網，大師眼看著獵物逃跑也不阻攔，至于獐子兔子之類的，可放的就放走它們。如此過了十六年。后來住持曹溪道場，廣泛接引度化眾生，禪宗法脈因大師的傳承，分成了五宗，恩澤綿延千秋萬世。

黃雀獲救，銜環報恩。狐貍免難，臨井授術。[注]黃雀銜環者，楊寶幼年時，見到黃雀被梟追擊，受傷落地后又被螞蟻圍困叮咬，楊寶把黃雀救起來養在竹籠中，用黃花菜喂它，待其痊愈后，即放它飛去。夜晚楊寶夢見一個穿黃衣的童子向他拜謝，贈給他四只玉環，說：“我是王母娘娘的使者，感謝您的救命之恩，愿您的子孫品德也像此玉環一樣潔白無瑕，官職將來能做到三公。”后來楊家果然四代顯貴。狐貍臨井者，一僧人平日無賴成性，聽說黃精能延年益壽，打算試驗一下。于是就將黃精放入一口干枯無水的井里，然后又設法把一人騙進井中，再蓋上石磨盤。上當的人在井里急得無計可施。忽然一只狐貍光臨井中，對這人說：“您不用擔心，我教您一個逃生的辦法。我們狐貍中有能通天的，把巢穴安在墳墓上，再睡在墳墓里，然后把目光集中在巢穴中，長久訓練就能從巢穴中飛出去。仙經上所謂的神識能讓形體飛起來，說的就是此。您也這樣凝神注視磨盤上的小孔吧。我過去被獵人捕獲時，是您花錢救贖了我的命，所以前來報恩。”此人于是即采用狐貍教他的辦法，經過十多天就從井中飛出來了。僧人見此人生還，非常高興，以為真是黃精的作用，于是告別大家，身背黃精下到井中，約好一個月后打開井蓋。到期打開一看，僧人已經死了。他哪里知道前面的人能夠活著出來是仗著狐貍的幫助啊！真可悲！

乃至大難不死，爬在白墻壁上聽經。險境中求生，化成黃衣人入夢。[注]白壁聽經者，我曾在一庵中掛單小住，有人捉到很多條蜈蚣，用竹片彎成弓狀弓住蜈蚣的頭和尾，我把它們贖買放生了。其余的都已經半死不活，只有一條還是完全活的，它趕緊匆忙逃走了。后來有天晚上，我與一友在打坐，墻壁上有條蜈蚣爬來爬去的，我用木尺從旁邊用力敲打，想趕它走，竟然不肯離開。我說：“難道你就是我從前放生的那條蜈蚣嗎？你是來感謝我的嗎？若果然是你，我當為你講解佛法。你認真諦聽，不要亂動。”于是我就對它說：“一切眾生，都是從心所變現出來的。心狠的變成虎狼，心毒的化成蛇蝎。你只要去除毒心，此蜈蚣的形體即可脫去。”說完我即令它離去。此時它不用驅趕，即慢慢的爬出了窗外。座上友人驚嘆不已。此事發生在隆慶四年。黃衣人入夢者，杭州湖畔的小村莊有位姓干的人家，她鄰居家被盜，干家已出嫁的女兒送來十條鱔魚為母親壓驚請安。鱔魚養在甕中，竟然被忘記了。一天夜里家人夢到十個身穿黃衣頭戴尖帽的人，跪在面前求饒命。醒來后很納悶，于是找算命的占卜解夢，算命的說：“應該是有生物在求你們放生。”于是他們搜遍家內，發現甕中有很多鱔魚，數了數正好十條，大吃一驚，趕緊放了。此事發生在萬歷九年。

施舍都會有回報，凡事不會無證無據。[注]諸多放生的人，有的增長福報，有的延年益壽，有的消災免難，有的疾病疾愈，有的生到天上，有的證得圣果。因施獲報，皆有證據。然雖善有善報，而修道人之心豈望回報？雖不望回報而回報卻自然而至，此是因果必然的道理，放生者應當知道。

遠的記載在史冊典籍上，近的耳聞目睹，清楚明白。[注]如上所收錄的，遠的記載在史冊典籍上，有根有據。近的耳聞目睹，共見共聞。考古驗今，絕非虛假。

普愿天下人隨時隨地遇見各種物命，都能發慈悲心，捐舍不堅固之錢財，廣行放生救濟之方便事。[注]此下普勸世間人，發慈悲心，捐資舍財，適時救濟。錢財并非堅固可靠，因為它遭水即漂，遇火即焚，官府沒收，強盜劫奪，非常危險脆弱，不能持久不變，并非堅固之物。若能把它捐獻出來修福積德，即是用不堅固之錢財變換為堅固的功德法財。若無錢財的人，只發慈悲心，也是修福積德。或者勸他人放生，或見別人放生，隨喜贊嘆，增長他們行善的心念，也是修福積德。

或恩德遍及眾多生命，則是大積陰功。即使只恩惠到一只蟲子，也無不是一樁善事。[注]有能力的恩德遍布眾多生命，固然是陰功。無能力的哪怕只惠及一蟲，也是善事啊！不要認為行小善無益而不去做。世間有些不明白此道理的人，常常選擇那些身體小數量多的生命，才肯買來放生。路上遇到大的生命，卻視同不見，擦身而過。此只是貪自己之福報，并非憐憫眾生之苦難啊！此種人得到的福報是很少的，千萬要戒除此類心態行為啊！

倘能日積而月累，自然善行越廣而福德越多。[注]善沒有大小之分，唯貴在長久行之。日日增長，月月累積，善事越多則行得越廣，行得越廣則積福越多了。

慈悲滿人間，名聲通天府。[注]慈善功德，長久積累，遍滿天下。人們既都已信服欽佩，上天也必定眷念保佑。或者有人會說天空浩渺，如何能相通。卻不知道四大天王在六齋曰會巡視人間，凡有善事必定知道，惡事無能欺瞞。并且人若奉行十善則天勝利，人若奉行十惡則修羅勝利，所以天帝時時刻刻希望世人行善。一人行善，飛天神王即刻報到天庭。經上有明文記載，并非隨意猜測而說的。

化解往劫至今所有怨仇業障，眾多福祉都會集中于今生。培植自己樂善好施的根基，后福余慶將延綿至后世。[注]放生而不殺生，與物命就無怨仇。不僅今生會平安快樂，憑此善根，來生后世，長壽多福。乃至成佛，德被天下，眾望所歸，后福綿延不絕。

倘若放生時更能念佛名號，諷誦經文。[注]遇物命能買放，雖是慈善功德，但只救了它們的肉身，未能救它們的慧命。更當為它們稱念阿彌陀佛萬德洪名，諷誦大乘佛經典中與之相關的章節。然雖如此，但凡贖買來之物命，須火速放生，若誦經不方便，即念佛為它們回向。若昨晚買來今晨才放，或清晨買來午后還未放，非得等到布置好道場，會集所有放生人員到齊，則將會因耽誤時間太久，導致死亡過半。如此放生，只是虛文形式而已。

為它們回向往生西方極樂世界，令它們永脫惡道，不再輪回。[注]念佛功德，愿所有生命盡此報身，皆往生西方極樂世界，從蓮花中化生，入不退轉地，永離惡道，永斷痛苦輪回。所謂惡道，六道之中，有三道是惡的，即地獄、餓鬼、畜生。

所存之心量越大，種下的功德越深。[注]見物命受苦即贖買放生，此所存之心即是善心。現在愿它們往生西方極樂世界，那就是更圓滿的大菩提心了。所以說心量更大。放生得福，所積的還只是世間有限之福德。現在是永脫生死輪回的出世間福德，所以說福德很深。

道業會因之而速成，蓮品會因此而增高。[注]何以說心大就德深？因為利益他人是菩薩之行為。以此利他之行，助修自己道業，好比行船遇順風，必能迅速到達涅槃彼岸。凈業三福中，慈心不殺這一條，實際排在第一位。現今能不殺生，又能放生。既能放生，又能以凈土法門救助它們往生西方凈土。如是用心不止，此身報滿之時，定當高品位往生極樂蓮邦，毫無疑問。普勸世間人，千萬不要因我本人德薄言微，而不信我所說的這些話。

摘自《安士全書》萬善先資：放生文