【原文】客問天如老人曰，永明壽禪師，海內推為宗匠，而自修凈土，且以教人，謂，有禪無凈土，十人九蹉路。無禪有凈土，萬修萬人去。無乃自屈其禪，而過贊凈土耶。?答，永明大師非過贊也。凈土法門，至廣至大。凈土修法，至簡至易。廣大者，一切機緣，收攝都盡。上而等覺位中菩薩，下至愚夫愚婦，五逆十惡之徒，臨終念佛悔過，無不往生也。簡易者，初無艱難勞苦之行，但持六字名號，即便往生，得不退轉，直至成佛而后已也。試問修行出世，更有捷于此者乎。非壽禪師，不能以此自修。非壽禪師，不能以此教人也。

【譯白】有客來問天如老人，說：“永明延壽禪師，被舉國上下推崇為禪門一代宗師，而他卻不但自己修行凈土法門，而且還弘揚凈土法門，作《四料簡》說:‘有禪無凈土，十人九蹉路。無禪有凈土，萬修萬人去。，豈不是太自貶禪宗，而過贊凈土了么？”?永明延壽大師并沒有過贊凈土宗。因為凈土法門，至極廣大。而凈土修法，又至極簡易。論其廣大者，一切根機之人，都能包括攝受無遺。上自等覺位中菩薩，下至愚夫愚婦，乃至五逆十惡之徒，臨終若能念佛悔過，無不往生。論其簡易者，自始至終都無需艱難勞苦之行，但能真信切愿執持六字名號，就能往生，得不退轉，直至成佛而后已。試問修行了生脫死出世法的，還能更有比這個法門快捷方便的嗎？不是永明延壽禪師這樣的大德，不能以凈土法門自修；不是永明延壽禪師這樣的大德，也不能以凈土法門教人修。

【原文】問，廣大簡易，既聞命矣。但禪宗悟達之士，既曰見性成佛，何必復求凈土耶。?答，惟其悟達，故愿求生。汝但未悟耳，使汝既悟，則凈土之趨，萬牛難挽矣。且汝謂一悟之后，結習已除，諸漏已盡，無量劫來之怨對已消，更不復受后有耶。抑或尚有結業未完，不免重報輕受耶。且謂一悟之后，遂具三十二相，八十隨行好，降伏天魔，救度十方世界乎。抑或神通威力，一時尚未具足，猶待他生后世也。倘謂只消一悟，大事已畢。則諸大菩薩之廣修六度，動經塵劫者，反有愧于汝矣。觀佛三昧經載文殊菩薩自敘宿因，謂得念佛三昧，世尊記之曰，汝當往生極樂世界。華嚴經載普賢菩薩以十大愿王，教善財童子，亦終之以導歸極樂。愣伽經中，世尊授記龍樹，亦有往生極樂之語。至于大寶積經，世尊印許凈飯王，及七萬釋種，同生安養。十六觀經指示韋提希，及五百侍女，同覲彌陀。若夫東土之廬山遠公，天臺，賢首諸宗尊者，無不宣揚凈業，共修西方。豈其所悟所證，反出今人下耶。

【譯白】問：“凈土法門廣大簡易，已聽明白了。但修行禪宗悟達之人，已經見性成佛了，何必還要再求生凈土呢？”?答：“正因為他們悟達了，所以才發愿求往生。你是還沒開悟罷了。假使你已開悟，那你求生凈土的勢頭，將是萬牛莫挽。你以為一悟之后，所有的習氣已除，諸多有漏業已盡，無量劫以來的怨債已消，再不會轉入六道輪回了嗎？或者只是尚有必受報之往業未完，不免重報輕受而已嗎？你以為一悟之后，馬上就具有佛的三十二相，八十隨形好，能降伏天魔，救度十方世界了嗎？或者因神通威力，一時尚未具足，猶待他生后世而已嗎？如果說只要一開悟，生死大事就已了。那些經無量無邊大劫廣修六度萬行的諸大菩薩，豈不是不如你了？《觀佛三昧經》上記載：‘文殊菩薩自敘往世因緣，說自己已得念佛三昧，世尊授記他說：“你當往生西方極樂世界。”’《華嚴經》上記載：‘普賢菩薩以十大愿王，勸教善財童子及華藏海眾，導歸極樂。’《楞伽經》上，世尊授記龍樹菩薩，也有往生極樂之語。至于《大寶積經》中，世尊授記他的父親凈飯王及七萬釋迦種族，同生極樂。《十六觀經》中授記韋提希，和五百侍女，同生西方，面見阿彌陀佛。至于我們中國，如廬山慧遠大師及天臺宗、華嚴宗等諸宗祖師大德，無不宣揚凈土法門，同求往生西方。難道他們的所悟所證，反在今人之下了？”

【原文】問，凈土攝機，誠哉廣矣。然所謂凈土者，在十萬億佛剎外。較之唯心凈土，本性彌陀之說，似乎著跡矣。?答，楞嚴經云，色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。又云，諸法所生，唯心所現。安有佛土而在心外者哉。當知心外無土，土外無心。所謂十方微塵國土者，唯我心中之土也。三世恒沙諸佛者，惟我心中之佛也。知此，則知無一土不依我心而立，無一佛不因我性而現。然則十萬億剎外之極樂，獨非唯心之凈土。極樂國中之教主，獨非本性之彌陀乎。

【譯白】問：“凈土法門攝受的眾生根機，確實很廣大。但所說的西方凈土，在十萬億佛土之外。比之于唯心凈土，自性彌陀，似乎太過于著相了。”?答:“《楞嚴經》上說：‘我們的身體及外面的山河、虛空、大地，都是妙明真心中物。’又說：‘一切法所生，都是自心所變現。哪有佛土而在我們心外的？當知心外無土，土外無心。所謂十方像微塵那么多的國土，都是我心中之土。過去現在未來三世像恒河沙那樣多的諸佛，都是我心中之佛。知此，則知無有一土不依我本心而立，無有一佛不因我自性而現。那么唯獨十萬億國土外之極樂凈土，就不是唯心之凈土。極樂國中之教主阿彌陀佛，就不是自性之彌陀了么？”

【原文】問，凈土之說，蓋表法耳。智者當直悟禪宗，方為上著。若只贊揚凈土，將毋執著事相，不明理性耶。?答，歸元性無二，方便有多門。識得此意，則禪宗，凈土，殊途同歸。中峰大師云，禪者，凈土之禪。凈土者，禪之凈土。雖互為闡揚，而修之者，必貴一門深入。故大勢至菩薩，得念佛三昧，而曰，以念佛心，入無生忍。普賢菩薩，入華嚴不思議解脫境界，而曰，愿我命終時，往生安樂剎。是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙。安得尚執偏見耶。且爾云凈土表法者，豈不以凈心即是凈土，不復有七寶莊嚴之凈土乎。果爾，則亦將謂善心即是天堂，不必更有夜摩忉利。惡心即是地獄，不必更有刀劍鑊湯。愚癡即是畜生，不必更有披毛戴角耶。然則既有寂光凈土，必有實報莊嚴等土可知。況事外無理，相外無性。定要舍事求理，離相覓性，則理事尚不能無礙，安望其事事無礙乎。且爾雖具如來之性，現在猶是凡夫之身。若果能隨處凈土，試問能于廁溷之中，安之如衽席否。能與犬豕牛馬，同槽而食否。能與腐爛尸骸，蛆蟲鉆嚙者，同寢同眠否。如其能之，任汝說高山平地總西方，任汝說縱遇鋒刀常坦坦。若猶未也，則是穢凈之見未空，愛僧之情猶在。而乃以過量境界，侈口高談。使淺見之夫，略讀幾本經書，略看幾則公案，便欲鎊法造罪，伊誰之咎哉。

【譯白】問：“凈土法門之說，不過是用來表法罷了。有智慧的人應當直接參悟禪宗，才算高明。若只贊揚凈土，豈不是執著事相，不明理性?”?答：“佛性只有一個，而證得佛性的法門有很多。若能明白此意，那么禪宗和凈土，只不過是通過不同的途徑，到達同一個目的地。中峰大師說：‘禪者，凈土之禪。凈土者，禪之凈土。’二者雖然互相闡發顯揚，而作為修行者，必須貴在一門深入。所以大勢至菩薩，得念佛三昧，而說：‘以念佛心，入無生忍。’普賢菩薩，入華嚴不思議解脫境界，而說：‘愿我命終時，往生安樂剎。’這二位大菩薩，一位侍奉娑婆教主釋迦文佛，一位侍奉極樂導師阿彌陀佛，本應各立門戶的，卻和會圓融，兩不相礙。怎么還執著偏見呢？并且你說凈土是表法的，難道只有凈心才是凈土，就沒有真正七寶莊嚴的凈土了？如果是這樣，那也可以說善心即是天堂，不必更有夜摩天和忉利天了；惡心即是地獄，不必更有刀山劍樹和鑊湯爐炭了；愚癡即是畜生，不必更有披毛戴角的畜生了。那么既有常寂光凈土，必有實報莊嚴等凈土可知了？何況事外無理，相外無性。定要舍事求理，離相覓性，則理事尚不能無礙，怎么能希望其事事無礙呢？況且你雖然具有如來的佛性，但現在還是凡夫之身。若果然能隨處都是凈土，試問你能于廁所之中，安住如床席嗎？你能與犬褚牛馬，同槽而食嗎？你能與蛆蟲鉆嚙的腐爛尸骸，同睡同眠嗎？如能做到，任憑你說高山平地總是西方，任憑你說縱遇鋒刀砍殺也不在乎。若還未能做到，則污穢和清凈的對立還存在，喜愛和憎恨的對立也還有。卻以超過自己實際證量的境界侈口空談。作為一個見識很浮淺的人，只不過讀了幾本經書，看了幾則公案，便敢謗法造罪，此又是誰的過錯呢？”

【原文】問，修行求出生死，故貴無生。慕西方而愿往，得毋乖于無生之義乎。?答，以生為生者，常見之所失也。以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義諦也。蓋妙真如性，本自無生，因緣和合，乃有生相。以性能現相，故曰無生即生。以相由性現，故曰生即無生。知此則知凈土之生，惟心所生。若疑遠而難到，則心包太虛，量周法界，夫何遠之有。

【譯白】問：“修行是為求出生死，所以貴在無生。欣慕西方極樂世界而發愿往生，豈不是違背無生之義了么？”?答：“把往生認為是生者，是失之于常見。把無生認為無生者，是惑之于斷見。生而無生，無生而生者，才是第一義諦。因為妙真如性，本自無生，只因因緣和合，才有了生的相狀。因本性能現顯外相，所以說無生即是生。因為外相由自性而顯現，所以說生即是無生。知此則知往生凈土的，是心所生。若懷疑距離遙遠而難以到達，則心能包裹太虛，周含法界，往生西方哪算遙遠呢？”

【原文】問：“十方佛土，凈妙者多，今偏指極樂，又偏贊其境勝，緣勝。何耶。?答，此間國土，眾苦所歸，縱有樂緣，皆招苦果。西方不然。所以經云，是諸眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。試以兩土略一較量，豈特天淵。只如此方投胎，必在胞十月，分娩之際，與鬼為鄰。彼則質托蓮房，安坐妙香宮殿，既不受胞胎之污穢，復不累母氏之劬勞，而人世之生苦謝矣。此方年老之人，發白面皺，腰曲背駝，坐起須人，奄奄一息。彼則法味資神，永無衰老，十方國土，瞬息往來，而人世之老苦免矣。此方一遇疾病，則呻吟床褥，宛轉哀號。彼則具大神通，有大威力，國中不聞痛癢之名，而人世之病苦絕矣。此方人必有死，死必有罪，惟有低頭就縛，押付閻羅。彼則一托蓮胎，便成金剛不壞之體，相好光明，壽命無量，而人世之死苦捐矣。此方有合必有離，劬勞之父母，難保長存，恩愛之夫妻，類多各散。彼則法中眷屬，永遠相親，寧有愛別離之苦乎。此方仇敵相尋，有怨必報，大怖切心，無可逃避。彼則相親相敬，無非菩薩勝友，相與周旋，曾有怨僧會之苦乎。此方人類，皆為衣食奔波，妻子驅遣，困苦萬狀。彼則念衣衣來，想食食至，宮殿園林，無非七寶，各各受用自然，曾有所求闕絕之苦乎。不特此也，此方則丑穢形骸，根多缺陋。彼國則光明赫奕，相好莊嚴。此方則頭出頭沒，輪轉生死。彼國則一證無生，永不退轉。此方則丘陵坑坎，荊棘成林。彼國則寶樹參天，黃金為地。又此方則觀音勢至，徒仰嘉名。彼國則二大菩薩，親為勝友。彼此較觀，境緣迥勝。境勝者，可以攝取凈之心。緣勝者，可以助修行之力也。

【譯白】問：“十方佛土，清凈美妙的很多，而今您偏指極樂世界，又偏贊其境界殊勝，因緣殊勝。這是為什么呢?”?答：“我們所處的這個娑婆世界，眾苦充滿，縱然偶有快樂的因緣，也都是招苦果之本。而西方凈土則不是這樣。所以《阿彌陀經》上說：‘是諸眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。’試將兩土作一比較，豈止天淵之別！只如我們娑婆國土人投胎，必住母親胞胎十個月，到了分娩之際，與惡鬼羅剎為鄰。極樂凈土往生者則由蓮花化生，安坐妙香宮殿，既不受胞胎之污穢，又不拖累母親辛勞懷胎，因而人世間之生苦從此永脫了。此方年老之人，頭發變白臉、面皮皺、腰彎背駝，坐臥須人扶掖，奄奄一息。往生西方凈土之人則法味滋養神識，永無衰老，十方國土，瞬間隨意往來，因而人世間之老苦永免了。此方人一遇到疾病，則痛苦呻吟在床褥，宛轉哀號。往生西方凈土之人則具有大神通，有大威力，國中根本聽不到痛癢之名，因而人世間之病苦永絕了。此方人生則必有死，死則必有罪，唯有低頭被無常大鬼捆綁，押往閻羅殿。往生西方凈土之人則一托身蓮胎，便成金剛不壞之體，相好光明，壽命無量，因而人世間之死苦永脫了。此方人有聚合則必有離散，辛勞之父母，難保長存，恩愛之夫妻，多皆各散。往生西方凈土之人則同為法眷屬，永遠相親，永無別離之苦。此方人仇敵互相尋找，有怨必報，恐怖切心，無可逃避。往生西方凈土之人則相親相敬，都是菩薩伴侶，相與周旋，何曾有怨憎會之苦？此方之人，皆為衣食住行奔波勞碌，被妻子兒女驅使奴役，困頓苦惱萬分。往生西方凈土之人則念衣衣來，想食食到，宮殿園林，都是七寶所成，各各享用自然，何曾有所求缺乏之苦？不僅如此，此方之人則體貌丑穢，六根多有缺陋。往生彼國之人則光明顯耀，相好莊嚴。此方之人則頭出頭沒，輪轉生死不休。往生彼國之人則一證無生法忍，永不退轉。此方國土則丘陵坑坎，荊棘成林。極樂凈土則寶樹參天，黃金為地。在此方世界對觀世音大勢至菩薩，只能仰慕嘉名。在極樂世界則與二位大菩薩，親為勝友，把臂同行。將此土和極樂凈土比較可知，西方凈土環境法緣萬分殊勝。環境殊勝者，可以攝取凈之心。法緣殊勝者，可以助修行之力。”

【原文】問，欣厭之心，即愛憎之念。愛僧乃生死岸頭事，非修行人所宜，奈何。#答，厭離娑婆，欣慕極樂，雖具愛憎之心，然非世間之愛憎，乃十方如來轉凡成圣之愛憎也。若非厭離，何以脫此娑婆濁世。若非欣慕，安能生彼極樂蓮邦。蓋惟厭離而后能轉凡，欣慕而后能成圣也。

【譯白】問：“欣求和厭離之心，即是愛憎之念。愛憎之心是生死輪回之因，不是修行人所應有的。這如何解釋呢?”?答：“厭離娑婆，欣慕極樂，雖具愛憎之心，但不是我們這個世間的愛憎，而是十方如來轉凡成圣的愛憎。若不厭離，怎么能脫離此娑婆濁惡世界？若不欣慕，怎么能往生極樂清凈蓮邦。唯有厭離而后才能轉凡，唯有欣慕而后才能成圣。”

【原文】問，此間飲食衣服，宮室器皿，必待營為，方能受用。云何極樂世界，一應享福之事，皆可自然而來。?答，享福之事，皆從修福而來。北倶盧洲，其飲食衣服，皆能受用現成。何況阿彌陀佛萬福莊嚴之寶剎乎。大阿彌陀經云，此講堂宮宇，初無作者，亦無所從來，以彼佛愿大德重，自然化生。又云，他方佛剎，悉皆為善，無造惡之所，故其福德，亦皆自然。其次有世界，為善者多，為惡者少，亦有自然之福，不待修營。若此世界，為惡極多，為善極少，故不自修治，物無自有。

【譯白】問：“我們這個世界的飲食衣服，房屋宮殿器皿，都要通過經營謀求，才能得到享用。為何極樂世界，所有享福之事，皆可自然而來?”?答：“享福之事，都是從修福而來。北俱盧洲人的飲食衣服，都能享用現成。何況是阿彌陀佛萬德莊嚴的七寶佛剎呢？《大阿彌陀經》上說：‘極樂世界的講堂宮殿，起初并沒有修建之人，也不是從什么地方來的，是由阿彌陀佛的大愿重德自然化現而來。，又說：‘他方佛土，純皆為善，無有造惡之所，所以其福報功德，也都是自然顯現。，還有一些世界，為善的人多，為惡的人少，也有自然而來的福報，不需等到經營謀求之后才能享用。而我們這個世界，為惡的人太多，為善的人太少，若不親自經營，需要的東西是不會自然而來的。”

【原文】問，念佛往生者，臨終之時，皆見佛與菩薩，親來接引。經云，誦持往生咒三十萬遍，阿彌陀佛常住其頂，衛護是人。假令十方世界，皆誦真言，皆求佛與菩薩接引。阿彌陀佛安能皆住其頂，往而迎之乎。?答，天上日月之光，猶能普照世界，不患光之不足，何況佛之誓愿神通乎。

【譯白】問：“念佛往生的人，臨終之時，都能見到阿彌陀佛和眾多菩薩親自來接引。經中說：‘誦持往生咒三十萬遍，阿彌陀佛就常住在此人頭頂，保護此人。’如果十方世界的人，都念誦往生咒，都求阿彌陀佛和菩薩來接引。阿彌陀佛怎能都住在每個人的頭頂，前往接引呢？”?答：“天上太陽和月亮的光明，尚且能普照世界，不用擔心它們的光明不足，更何況佛的誓愿神通呢?”

【原文】問，華嚴會上，普賢菩薩現坐道場，眾菩薩盡其神力，不能得見。今往生者，皆博地凡夫，如何即能見佛。就其所見之佛，果與菩薩所見之佛，無以異乎。?答，佛相總如是，所見各不同。初生西方者，所見不過佛之粗相，如三十二相，八十隨形好之類。若華嚴經所云，如來有十華藏世界海微塵數大人相，恐非大菩薩不能見也。譬之諸天所食須陀之味【須陀，天之甘露〗，一^器之中，色味各別。又如有病人與無病人，共嘗一物，甘苦迥殊。所以世尊佛土，本極嚴凈。螺髻梵王，只見如自在天宮。余皆見其土石諸山，穢惡充滿。見佛亦如是。

【譯白】問：“華嚴會上，普賢菩薩示現坐在道場中，但是眾菩薩盡其神力，也見不到普賢菩薩。而現今往生西方之人，都是業障深重之凡夫，怎么能見到阿彌陀佛呢？難道他們所見的阿彌陀佛，果然和菩薩所見到的阿彌陀佛，沒有差別么？”?答：“佛相總如是，但眾生所見卻各有不同。剛往生西方極樂世界的人，所見到的不過是佛粗略的相，比如三十二相，八十隨形好之類的。如《華嚴經》所說：‘佛有十華藏世界海微塵數大丈夫相，若不是大菩薩見不到。’比如天人所食之甘露，雖同在一個容器之中，而各人所嘗到的味道卻有不同。又比如有病人和無病人，雖同吃一種食物，而所感受到的滋味或甜美或苦濕，也完全不同。釋迦牟尼佛教化的國土，本來極其清凈莊嚴，大自在天王所看到的如自在天宮。而其他的人見到的國土卻都是土石高山丘陵，穢污充滿。見佛也是同樣的道理。”

【原文】問，此間念佛，西方七寶池中，即生蓮華一朵。若能精進，其華漸大。徜或退惰，其華萎落。信乎。?答，此易明也。譬之大明鏡中，凡有物來，必現其影。且如舍衛城中，樹提伽樓閣，不過白銀琉璃所成，然其墻壁中，猶能現出一城中事。何況阿彌陀佛清凈莊嚴之寶剎乎。此間念佛，彼土生蓮，固無疑也。

【譯白】問：“有一種說法，我們在此娑婆世界念佛，西方七寶池中，即生出一朵蓮花。若能精進，這朵蓮花就會越來越大。假如此念佛人心生退轉懈怠，這朵蓮花就會逐漸枯萎乃至謝落。果真是這樣么？”?答：“這個道理很清楚。比如一面很大很亮的明鏡，凡有東西來，必定會顯現其影像。又如在舍衛城中，有一座樹提伽樓閣，是由白銀琉璃建造的，在其墻壁上，尚且能顯現出一城之事。何況阿彌陀佛清凈莊嚴的極樂世界呢？此土念佛，西方七寶池即生出蓮花，這是根本無需懷疑的。”

【原文】問：“帶業往生，且得不退。則人于生前，世緣未了，何不且做世間事業，直待臨終，然后念佛乎。魯答，此邪說也。存此一念，自誤多矣。發此一言，誤人多矣。惡人臨終，念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知識，所以臨終有此僥幸。此乃千萬人中之一，豈各人臨終，皆有此僥幸哉。群疑論云，世間有十種人，臨終不得念佛。一者善友未必相遇。二者業累纏身，不遑念佛。三者偏風失語。四者狂亂失心。五者或遭水火。六者遭遇豺狼。七者惡友壞其信根。八者飽食過度，昏迷猝死。九者陣亡。十者高巖失足。有一于此，便難念佛。縱使好病而死，當四大分離之候，亦未免風刀解體，恐怖偉惶，豈暇安心念佛。又或業緣未畢，世念未休，家私未明，后事未辦。而且求醫問卜，擾亂其心。子哭妻啼，驚惶其耳。方寸之內，一無主張。當此之時，求其從容念佛，望其一心不亂，萬無此理。所以古人云，莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。又云，平時勸人念佛，皆說我忙。獨至無常一到，極忙也休。人生在世，能有幾時。乘此未老未病，便當屏棄俗緣，干辦要事。得一日光陰，念一日佛號。得一時工夫，修一時凈業。不然，一失人身，萬劫難復矣，危哉。

【譯白】問：“帶業往生，且能得不退轉。那么人在生前，塵緣未了，何不暫且先做世間事業，直等到臨終時再念佛呢?”?答：“此是邪說啊！若心存此一念，則耽誤自己大了。若對人發此一言，則誤人多了。惡人臨終，能念佛往生者，必定其過去世有大善根，又遇得善知識教其念佛，所以臨終有此饒幸。這只是千萬人中之一，豈能各人臨終，都有此僥幸。《群疑論》中說：‘世間有十種人，臨終念不了佛。一者未必有善友相遇，勸其念佛。二者惡業牽累糾纏，來不及念佛。三者偏癱中風，不能說話。四者狂亂失心，無有主宰。五者或遭水淹，或遭火焚。六者遭遇豺狼毒獸呑噬。七者惡友現前，破壞其正念。八者飽食過度，昏迷突死。九者戰場上兩軍交鋒而陣亡。十者從高巖失足，墮下而死。’十中有一，便難念佛。縱使無有上述十種，就算你只是在家得病而死，當臨終四大分離之時，也未免身體里風大鼓動，肢解身體，像利刀割身一樣疼痛，恐怖慌亂，哪還能安心念佛？又或者善惡業債未了，對世間掛念未休，家產分配未明確，后事未預先交代好。而且求醫問藥，找巫婆神漢卜筮算卦，擾亂其心。子哭妻嚎，驚惶不知所措。方寸之心，毫無主張。當此之時，求其能從容念佛，望其能一心不亂，萬無此理。所以古人說：‘莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。，又說：‘平時勸人念佛，皆說我忙。唯獨無常一到，極忙也拉倒。，人生在世，能有幾時？乘此未老未病之時，應當摒棄俗世雜緣，干辦生死要事。得一曰光陰，念一日佛號。得一時工夫，修一時凈業。不然，一失人身，萬劫難復啊。可不恐怖？”

【原文】問，待老修行，固無此理。但凡夫皆在世網中，有事不能撥棄，奈何。?答，人在世間，必有一死，修與不修，總不得免。與其墮落，孰若超升。茍其痛念無常，何患用心不切。無論處靜處忙，順境逆境，總與念佛求生，兩不相礙。縱使世緣極重，亦當忙里偷閑，定為日課，或萬或千，不可間斷。其冗忙之極者，晨朝十念，定不可闕。

【譯白】問：“等到老了再修行，固然不可以。但凡夫都生活在世網中，俗事牽絆，不能撥棄，怎么辦呢？”?答：“人在世間，肯定必有一死，無論修與不修，都不能免。與其墮落惡道，何不求生西方呢？若能痛念無常，何用怕他用心不迫切？無論處于清閑還是忙碌，順境還是逆境，總與念佛求往生，不相妨礙。縱然世俗之緣極重，也當忙里偷閑，給自己定下每日功課，或者念佛一萬，或者一千，每天堅持完成定課不間斷。若是忙到極點之人，每天晨朝按十念法門，念十口氣佛，是定不可缺的。”

【原文】問：“一心不亂，一日至七日，即得往生。或一日，七日內一心，此后不能一心，未知亦得生否。?答，既能一心，以后心即稍散，定不至于大散。如顏子三月不違仁，三月以內，固是仁人，豈三月以后，遂為惡人耶。茍能常自檢點，屢發弘愿，無不生者。

【譯白】問：“一心不亂，一日至七日，即得往生。或者一日、七日內能夠一心不亂，而此后又不能一心不亂了，不知還能不能往生？”?答：“既能達到一心不亂，以后心即使稍有些散，也一定不至于太散。比如顏回可以三個月不違背仁義，三個月以內，固然是仁人君子，難道三個月之后，他就變成惡人了么？若能經常檢點反省自己的過失，時時發為菩提道求生極樂之大愿，沒有不往生的。”

【原文】問，念佛者，念念相續，功方能密。但暑月之內，裸體時多，安得竟日衣冠。未知飲食坐臥，裸形盥漱時，皆可念佛否。?答，默念無妨。所謂造次必于是，顛沛必于是也。

【譯白】問：“念佛之人，念念相續不間斷，其功夫才算綿密。但在夏季里，時常會裸露身體，哪能從早到晚都衣冠穿戴整齊呢？不知吃飯喝水、坐下躺著時，裸露身體洗澡盥漱時，都可念佛么？”?答：“此等時處在心里默念無妨。如古語所說，在最緊迫倉促的時刻也這樣念，在顛沛流離的時候也還是這樣念。”

【原文】問，一心稱名時，又發求生凈土之心，似乎雜以兩念，如之何。?答，稱名，固所以求生也。經云應當發愿，愿生彼國。又云執持名號。則知固一事，非兩事也。譬之做舉業家，其欲得功名，求生凈土也。其讀書作文，執持名號也。此處似有微分也。則求生之念，宜于早晚發愿時。若稱名之刻，又當專一其心，不可使之以夾雜也。

【譯白】問：“一心稱名念佛時，又發求生凈土之心，似乎是摻雜了兩個念頭，怎么辦?”?答：“稱念佛號，就是為求生極樂世界。《阿彌陀經》上說：‘應當發愿，愿生彼國。，又說執持佛號。則知念佛和求生極樂，本是一事，而不是兩事。就像求登科第之人，想要考取功名，如同求生凈土。而讀書作文，即如同持念佛號。這里似有微細的差別。那么，求往生之念，適宜于在早晚課發愿時。若是稱念佛名之時，就應該專心一意稱名，不可讓其他念頭夾雜其中。”

【原文】問，終日念佛，遇福則作，固是學人本分。但作福時，未免心在福事，不在佛號，未識有礙一心不亂否。?答，明鏡本空，物來則現，于鏡空何礙。人但事未至而將迎，事已過而留滯，乃為病耳。

【譯白】問：“成天念佛，遇善即作，固然是學佛人之本分。但在行善修福之時，難免把心放在做事上，不在佛號上了，不知這樣會妨礙一心不亂么？”?答:“明鏡本自空寂，有物來則自然顯現，與鏡空有何相礙呢？人大多在事沒來時就期待之，事已過了還不放下，這才是病根所在。”

【原文】問，父母之恩，最難圖報，若能往生西方，未識有法可以報恩否。且人生一世，即有一父母，若百千萬億世，即有百千萬億父母。未知往生之后，能各記憶姓名，各知其所在，可以一一報之乎。?答，欲報之德，昊天罔極，此世俗之言也。以世俗之道報親，誠無可報之法。若往生之后，欲報其親，則易易矣。豈惟報一世之親，即欲報百千萬億世以前之父母，亦有報之之法。蓋人一至西方，必得神通天眼，能見無數世界之事。必得神通天耳，能聽無數世界之聲。必具他心通智，能知一切眾生之心。必得宿命通智，能知無量劫前死此生彼之事。所謂某人在某處，如是名，如是姓，如是種族，如是居里，纖悉皆知。可以惟我所為，盡其報效。豈有父母之恩，不能酬答者乎。昔孟子稱舜之孝，曰，為天子父，尊之至也。以天下養，養之至也。使吾往生為菩薩，俾父母為菩薩之父母，不更尊于人類乎。且使父母得生凈土，念衣衣來，想食食至，受自然之福，享無極之壽，不更愈于以天下養乎。況一國土中，不過一天子。若有第二位孝子出來，也要想以天下養，則必謀為不軌，反做亂臣賊子矣。豈若凈土法門之盡人可以展其孝，仍無礙于世法乎。

【譯白】問：“父母的恩德，最難報答。若能往生西方，不知有何方法可報父母之恩？況且做一世人，即有一世父母，若百千萬億世，即有百千萬億父母。不知往生西方之后，能否各記得每一世父母的姓名，各知他們在什么地方，可以——報答其恩么？”?答:“父母的恩德，像高天一樣沒有極限，此是世俗之言。若用世俗之道報答父母的恩德，是沒有辦法的。若往生西方之后，想報答父母的恩德，那就太容易了。豈止報一世父母，即使報百千萬億世之前的父母，也有報答的方法。因為一旦往生西方，必得天眼通，能見到無數世界之事；必得天耳通，能聽到無數世界之聲青；必得他心通智，能知一切眾生之心；必得宿命通智，能知無量劫前在哪里出生、在哪里死亡的情況。所謂某人在何處，何名，何姓，何種族，住在某處，悉皆知曉。可以盡我所能，來報效他們。豈有父母之恩德不能答？往昔孟子稱贊舜之孝順，說：‘讓父母成為天子的父母，這是尊敬父母達到了極點。用天下來孝養父母，這是孝養的極點。’待我往生西方成了不退轉菩薩，讓父母成為菩薩的父母，不更尊貴于人道的孝養么？況且讓父母也得生極樂世界，念衣衣來，想食食到，受自然之福報，享無量之壽命，不更高于用天下來孝養么？況且一國土中，只能有一個天子，假使有第二個孝子出現，也想用天下來孝養父母，那他必定要圖謀推翻國王，反作亂臣賊子了。那里比得上修行凈土法門，人人都可以盡其孝養，而無礙于世間法呢？”

【原文】問，異類眾生，在三惡道中受苦者，其數無量。吾安能一一救之，而徒發此虛愿乎。?答，菩薩欲普度眾生，則一應三惡道中受苦者，皆我分內應度之人。豈可因其多而有畏心，因其多而有厭心倦心乎。地藏菩薩云，地獄不空，誓不成佛。普賢菩薩十大愿，愿愿以盡眾生界為期。然則修凈業者，欲生西方，不當以回入娑婆，誓拔三途為愿乎。

【譯白】問：“在三惡道中受苦的異類眾生，其數無量。我怎么能——都救度得了呢？這不是徒然空發無法實現的虛愿么？”?答：“菩薩想要普度眾生，則所有三惡道中受苦的眾生，都是我分內應度之人。豈可因其數量多而生畏懼心和厭倦心？地藏菩薩說：‘地獄不空，誓不成佛。’普賢菩薩十大愿，每一愿都以度盡一切眾生為目的。那么修凈土法門的人，想要往生西方，難道不應以回入娑婆，誓拔三途苦眾生作為自己的誓愿么？”

【原文】問，微細物命，其類甚多。假令每見物類，即發救度之心，不識此心僅能畢我志愿乎。抑或仍有益于彼乎。?答，當觀發心之誠否，茍能竭我之誠，無不有益于彼。觀世尊往劫為忍辱仙人，目連往劫為樵夫事，便知發心之有益（釋迦如來，于無量劫前，為忍辱仙人，在山中修道。遇國王出獵，逐一走獸，問道人，獸今何往。此時若實告之，則害獸。不實告，又妄語。沉吟未對。國王怒，斫去一臂。又問之，亦沉吟不對。又斫去一臂。道人乃發愿云，我成佛后，當先度此人，勿使世人效彼為惡。后首度比丘僑陳如，即當時國王也。佛世有一城人難化。佛言，此輩人與目連有緣。因遣之往，一城之人果皆向化。問佛因緣，佛言，目連往劫，曾為樵夫，驚起無數亂蜂。目連戒之曰，汝等皆有佛性，他時我若成道，當來度汝。今此城人，乃當日聚蜂也。因其曾發一念，故與有緣。觀此，不特見一切人類，皆當勸其念佛，發救度之想。即見一切異類，亦當代其念佛，發救度之想矣）。

【譯白】問：“微細物命，其種類太多。假如每見到物類，即發救度之心，不知此心僅只是我的悲愿而已，還是真能對它們有所幫助呢?”?答：“此當看我們發心是否至誠，若能盡我至誠，決定有益于它們。但觀世尊過去劫中為忍辱仙人，目連尊者過去世為打柴人的事，便可知發心之有益了。釋迦世尊在無數劫以前，為忍辱仙人，在山中修道。遇國王出來打獵，在追一逃跑的野獸，國王問仙人，看到野獸逃往哪里了。忍辱仙人想，若實話相告，必定傷害野獸。若不實話相告，又犯妄語。所以忍辱仙人就沉默不語。國王見此很生氣，砍斷了忍辱仙人一條手臂。再問，仙人還是沉默不語。國王又政去仙人另一條手臂。此時仙人發誓愿說：‘我成佛后，當先度此人，不讓世人學他造惡。’后來佛最先度化的比丘僑陳如，就是當時之國王。佛在世時，有一城人都不信佛法，難以教化。佛說：‘這城人與目連有緣。’所以就派目連尊者前往。這一城人果然都被目連尊者度化了。大家問佛因緣，佛說：‘目連過去曾經有一世是打柴人，有一次他上山打柴時，驚起了無數蜜蜂亂飛，目連對它們說：“你們都有佛性，以后我修道有成，一定來度化你們。”’今天這一城人，就是當時那一群蜜蜂。因為目連曾發一愿，就和它們結下了法緣。由此可知，不光見到一切人，要勸他們念佛，發救度之心。即使見到一切物類，也應代它們念佛，發救度之心。”

【原文】問，念佛雖誠，然所念之數有限。假令百命而以千聲佛號施之，百命自然隱沾其福。萬一恒沙物命，而亦以千聲佛號施之，其福轉微，奈何。?答，譬如一炬，百人分去，此炬如故。千人萬人分之，此炬亦如故。

【譯白】問：“念佛雖很至誠，但所念的數量畢竟有限。假使有一百物命，用一千聲佛號回向它們，那這一百物命自然可隱然得益。若是無數的物命，而仍然用一千聲佛號回向，那每個物命能得到的利益是否就很少了？怎么辦呢？”?答：“譬如一只火把，一百人用它照明，火把的光亮依然如故。千人萬人用它照明，這個火把的光亮依然如故啊!”

【原文】問，昔有二僧，于念佛時，觀想身坐大蓮華內，作蓮華開想合想，如是五月，皆得往生。不知念佛者，可以之為程式否。?答，可，然畢竟以念佛為主（以上天如老人二十二答問）。

【譯白】問：“往昔有兩個僧人，在念佛時，觀想自己身坐大蓮花中，并觀想蓮花開合，這樣觀想了五個月，都往生了。不知念佛的人，是否可以此作為自己的修行方法？”?答：“可以的。但畢竟要以持名念佛為主。”

《西歸直指?卷二》終

摘自《安士全書》西歸直指：天如老人二十二答問