黃柏霖老師 講于2018年08月09日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文，“吾一十七世為士大夫身”。

請各位同學翻開《安士全書》課本第三頁第五行，我們看經文：

“前世后世。猶之昨日來朝。吾生合下自有。并非佛家造出。譬如五臟六腑。本在病人自己腹中。奈何因其出諸醫人之口。竟視為藥籠中物乎。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“合下”就是當初、原先。

“五臟”是心、肝、脾、肺、腎。

“六腑”，胃、膽、三焦、膀胱、大腸、小腸。

“藥籠中物”就是盛裝在藥籠中備用的藥物，我們現在俗話講叫藥罐子。常常服藥，服藥久了以后，你就依賴這個藥。藥就像一個籠子一樣，你不吃藥，譬如說，高血壓，你不吃藥，血壓就會升高，你服用高血壓藥就是“藥籠中物”，你就必須要用藥才有辦法維持身體健康，這個叫“藥籠中物”。

我們看這一段的白話解：

前世后世，好像是昨天和明天一樣，來得快，去得快。我們生下來就存在了，存在這個前世后世的問題了，并不是佛家發明創造的。例如五臟六腑，在病人自己的腹中，自己看不見，但因為借醫生的口，就知道病在哪個部位，并做為用藥的地方，便成為“藥籠中物”了。

這一段主要告訴我們說，前世后世不是佛來發明的，也不是佛教發明的。佛陀到這個世間來，只是告訴宇宙人生的真相，告訴我們輪回的道理，為什么會有三世因果，為什么會有六道輪回，如何出離三界六道輪回，就必須要依苦集滅道、十二因緣、六度萬行。佛陀開這個方便法門，對聲聞乘來說，佛陀講苦集滅道。對緣覺乘來說，佛陀講十二因緣，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。對菩薩乘來說，佛陀講六度萬行。這個是佛陀的方便說。

但是到《法華經》的時候，佛陀就開權顯實了，權就是方便，實就是真實，舍棄方便，跟你講真實義，“愿解如來真實義”。這個在《法華經》里面的名詞，叫做“正直舍方便”，就是正念真如了，“正直舍方便”，就不再給你講方便法，直接教你成佛，這個叫“正直舍方便”，這在《法華經》是一句很重要的經文。所以佛陀在《法華經》講，諸佛世尊唯一大事因緣故，出現于世，開示悟入眾生佛知佛見。開示悟入是佛陀到這個世間來的本懷。所以佛陀在《法華經》里面說，“唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說”。以前講二乘，大乘、小乘。講三乘，菩薩、緣覺、聲聞乘，都是佛方便說的。

所以佛陀在講《法華經》的時候，你看佛陀的常隨眾都還有五千位比丘退席，而且都是跟隨佛陀非常久的修聲聞乘的阿羅漢，他不想聽，他說，我已經證我空真如了，我證涅槃，怎么就還不到呢？佛陀說，那是化城。佛陀說，你們所證入的是偏真涅槃，不是正念真如。佛陀是要你開示悟入佛知佛見，證法身，成佛，這個就是佛陀到這個世間來的本懷。

所以三界六道輪回的道理，因果報應的道理，不是佛發明的，是佛把道理講出來。就是佛覺悟真理，他在菩提樹下覺悟到，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。若離妄想、執著，一切無師智、自然智悉皆現前。無師智、自然智就是你本自具足的清凈智慧。所以佛陀并不是創造真理。所以六道輪回，它是無始無終的，它是法爾如是的。

那么這一段就是講說，前世跟后世，就講前世今生啦，就好像昨天跟今天。所以我們當時在學內典研究的時候，我們老師就跟我們講，他說，所謂三世，有時候講起來好像說，前世，我還沒有來投胎以前，叫前世。這一世叫今世。將來舍報以后，來生，叫做后世。那叫三世，過去、現在、未來。老師跟我們講，他說，不是，前一念、現在這一念、后一念，就是三世了。現在事實上講完，已經變過去世了。所以在《金剛經》里面講說，三心不可得，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。

所以這里講說，前世、后世好像是昨天跟明天，“昨日來朝”。我們來到這個世間它就存在了，“吾生合下自有，并非佛家造出”。“譬如五臟六腑”，周安士菩薩特別用五臟六腑是在病人自己的肚子里面，可是因為是醫生跟我們把脈，我們看不到我們自己的五臟六腑，我們只能按照我們所學的生理學，我們才知道說，心臟在哪個位置，大腸、小腸在什么位置，肝在什么位置，我們學生理學，身體的結構學，我們才知道。但是我們都是靠醫生跟我們講的，噢，你心臟出問題了，你腸胃出問題了，我們從出生到往生都沒有看到，除非你去開刀，醫生拿給你看。我曾經去檢查腸胃鏡，照腸胃鏡，大腸、小腸，醫生就會告訴你，你的腸胃，你的腸子，哪個地方有問題，或是哪個地方，我們臺灣叫做胃潰瘍，或是哪個地方發炎，他用X光片給你看。所以你從出生到死亡，其實就是說，“出諸醫人之口”，就是醫生跟你講，那你就變成“藥籠中物”了。

所以這一段主要告訴你，確實有前世，有來生，有后世。這里這個地方道理都很簡單，我現在就講一個現代公案來證明。很多人不相信有前世、有后世，佛陀說，這個叫斷滅之見，斷見。常見就是人死了永遠當人。人死了什么都沒有，那叫斷見。斷、常之見都是叫邊見，是屬于見惑里面的一種。這個公案很有趣，我看了以后覺得來跟大家分享。我想很多人都知道，如果你有注意看新聞報導的話，就李昌鈺博士前世是和尚。

我非常仰慕我們李昌鈺學長，他是我們警官大學的學長，他還是在臺灣畢業的，不是大陸的警官大學。我讀的是中央警察大學。中央警察大學，它原來是在哪里呢？在臺北市，現在的臺北市萬華區，以前叫龍山區，因為有個龍山寺嘛，所以叫龍山區，現在改成萬華區。臺北市萬華區廣州街，靠近中華路口，就是我們在讀的那個中央警察大學，我就在那邊讀了四年。后來我們學校搬到現在的桃園龜山。

其實我個人實在講，跟警察有很深的因緣。我會離開警職，辭掉督察工作，純粹是為了佛法，為了眾生，為了佛教，為眾生。不然的話，我時間是還沒到，我要到明年才會退休，我現在如果還干的話，現在我還是督察。督察工作是非常地好，警察同仁里面最向往就是督察，他有點像古代的御史，御史，就是查案。警察如果有違法亂紀，就督察要去查案，有重大的勤務缺失，或是重大的治安活動，督察都要介入。他有配司機啦，配座車啦，還有獨立的辦公室。而且每一個分局，大概一個督察可以督導二到三個分局，二到三個分局都有督察的辦公室。你看這個工作多好，而且他平常沒有業務，所以其實是滿輕松的。我到現在阿賴耶里面，還有很多的警察種子，有時候晚上作夢，我是凡人還有夢啊，我都還夢到我在辦案，你看阿賴耶里面那個警察種子有多深啊。現在要努力把它轉化成菩提種子。

所以李昌鈺博士是國際有名的鑒識專家，他偵破很多的無頭公案，救了很多人，破了很多在美國很有名的刑案。他是我們非常杰出的中央警察大學的校友，他也是跟我一樣，是在廣州街那個中央警察大學畢業的。這個題目就是李昌鈺自己說出來的，說他前世是和尚。李昌鈺博士他因為是科學鑒定專家，所以他其實他不太相信鬼神。所以你看，前世是和尚，和尚當然相信鬼神，和尚當然相信六道，你看到這個人間來，一有榮華富貴，前世那個便有隔陰之迷了。他就必須要熏習般若、熏習佛法，才有辦法把他前世所修的再恢復。他常常到各地去演講，他說，他相信自己前世是個和尚。

那么他小名叫解塵，這個名字真的很像出家人的名字，解字輩的嘛，那塵呢？煩惱，在佛經上的解釋，六根對六塵，塵就是煩惱。所以解塵就是解除煩惱。他曾經到大陸狼山寺廟去“尋根”，很多奇妙的因緣，令李昌鈺博士都無法解釋。他說，星云大師請他到佛光山演講，他也到過法鼓山。那么大陸很多佛堂也都請他去講課，講因果，他也看過很多案件，包括猶太教、天主教、基督教教堂，他都去演講過。那么紅衣主教還找他說，Dr.Lee能不能教我抓鬼？李昌鈺博士說，我不相信鬼神，我怎么有辦法抓鬼呢？

但是李昌鈺博士他對于宗教信仰，他認為一個人有宗教信仰比沒宗教信仰好，但是不能迷信。沒有錯啊，佛法其實也不是講迷信，佛法講般若教育。我們所謂的迷信、淺信、正信、深信、證信，佛法絕對不是迷信，佛法是覺悟的教育，佛陀教育是覺悟的教育。迷信的話就心外求法了。所以李昌鈺博士說，如果整天燒香拜佛求發財、求升官，哪有這種事呢？事實上佛陀也不是教你這些啊。佛陀就是像云谷會禪師教袁了凡先生一樣啊，“命由我作，福自己求”，那這就是般若教育了。

所以李昌鈺博士說他前世是個和尚。他家中總共有十三位兄弟姊妹，他從小就覺得很奇怪，為什么哥哥姐姐們，他們的小名都叫大寶、二寶，姊妹都叫珠龍、珠鳳，唯獨他叫解塵，跟兄長、跟姐姐他們不一樣。兄弟姐妹就說他是撿來的，是個灰塵，他心里很不平衡，就跑去問他媽媽。李昌鈺博士的媽媽非常長壽，而且是學佛的、吃素的。他媽媽就笑著跟李昌鈺博士說，他們亂講，你是我親生的，每一個人都是我的十指連心，一樣疼愛。

他媽媽告訴他一個故事，他媽媽說，李昌鈺博士一生下來就無緣無故的哭。為什么哭呢？因為前世是和尚啊，來到娑婆世界啊，他還有覺性，他這個覺性很清楚啊。我們以后在《安士全書》里面就會提到啊，文昌帝君到人間來，他知道，他還沒有來入胎，他在天界啊。他那時候剛要從產門出來的時候，其實他很清楚，可是從產門一出來以后，掉在臉盆里面的時候，就不知道了，他就只聽到說，是兒子，是男的，是男的。這個叫做什么？他在還沒有到人間來那一剎那，他都還記得前世，可是一到臉盆上，生出來以后，忘記了。跟這里一樣啊，他無緣無故的哭。那看醫生、換奶媽都沒有用。

這個以前宋朝一個公案，宋理宗就是阿育王寺的和尚再來的。他要蓋塔寺，跟沂親王募款，沂親王給他一點點錢，他結果認為是自己的福報不夠，一氣之下，用斧頭把自己的手砍斷了，血流而死。結果這位和尚，阿育王寺的和尚把手砍斷以后，血流而死以后，跑去哪里？跑去沂親王家做他兒子。當沂親王的兒子，福報夠了嘛，因為他做和尚修了很多福報，而且他跟沂親王又有緣，他們有法緣，也有這種，可能沂親王常常去跟他請法，他跟他有緣，所以他就到沂親王的家去做他兒子。后來宋寧宗駕崩以后，宋寧宗死掉的時候沒有兒子，他就叫他弟弟說，你把你兒子過繼過來給我，才有辦法繼承江山，就宋理宗，在位四十年。這個事情是印光大師在《印光大師文鈔》里面講出來的。

那有什么證明呢？跟李昌鈺博士一樣，這位阿育王寺的和尚投胎的這位沂親王的兒子，他一出生開始就哭，奶媽怎么抱都沒用。到哪里呢？到墻壁上掛了一幅舍利塔，沂親王這個兒子，奶媽抱到舍利塔下面，他就不哭了。后來奶媽就把這一幅舍利塔掛在沂親王兒子的房間，從此以后，這位和尚再來的這位沂親王的小孩就不哭了。后來沂親王到阿育王寺去拜訪，去查尋說，上次跟我募款那個法師到哪去了？他說，從上次跟你募不到款以后，就拿斧頭砍手自盡啦，就往生啦。印光大師說，他是惡報先受。他先把惡報先受掉，受掉以后，大福報在后面等他，他就去當沂親王的兒子，所以他看到舍利塔就不哭了。跟李昌鈺博士倒有點像。

所以看醫生、換奶媽都沒有用。有一天，就有一個和尚來，他爸爸就叫傭人送點柴米油鹽，但和尚說他不是來化緣的，他是來拜見他的師父的。家人說，開玩笑，我們哪里有你的師父？已經變成小朋友啦，英文叫baby啦，嬰兒啦。和尚問家中說，是不是有剛生下來的小孩，能不能給我抱一抱看看。和尚一看到他，立刻跪在地上拜見師父，他一聽就不哭了。

他這個情形跟什么又像，你知道嗎？跟六祖大師出生的時候，不是有兩個和尚來敲門嗎？告訴惠能大師的父親說，這個小孩子把他取成惠能，能夠“惠施眾生，能做佛事”，所以叫惠能，盧惠能。那虛云老和尚生出來是一個肉團，他媽媽一看肉團，氣死了，死掉了。所以虛云老和尚他到人間來，他媽已經死掉了，因為他生下來是一個肉團啊，他媽媽一看到是肉團，氣昏了，就死掉了。后來也是有一位和尚來敲門，他說，你們是不是剛生出一個小孩？他父親說，對，他父親就抱那個肉團出來給他看。這位和尚就拿起戒刀把它剖開以后，抱出來就是虛云老和尚，一代的大師。

所以你看他們都修到怎么樣？修到他師父去哪里投胎了。這個大概沒有往生極樂世界，在印光大師的標準是不贊成這樣的。因為印光大師說，哪怕是你大和尚再來，在轉生受身之間，一萬個找不到一個二個不會迷的。印光大師說，絕對迷，保證迷的，一萬個，找不到一二個不迷的。他說，在轉生，就你不斷的轉生受身，轉生受身，哪怕你是大菩薩再來的，哪怕你是大和尚再來，都很難。要怎么樣？印光大師說，必須要先到極樂世界，才不會有三世怨。這以后，我們會逐一逐一來探討這個問題。

這位和尚一跪下去，李昌鈺就不哭了。那換句話說，李昌鈺一出生是嬰孩的時候，他的耳根聽到他前世的徒弟來拜他，他還記得，不哭了。因為他跟他說幾句話，李昌鈺博士就不哭了。和尚對李昌鈺的母親說，李昌鈺以前是和尚，這次到人間來服務。果然是來服務的，做鑒識專家，幫佛菩薩跟幫眾生去破那一些無頭公案，那些刑案，就是到人間來服務。所以李昌鈺的小名改成以前的法名，叫解塵，因為是那位和尚告訴李昌鈺的母親說，這個小孩就把他取成解塵，因為是他前世的他師父的法名。這個故事李昌鈺非常相信，我們也相信，絕對是三世因緣、三世因果。

所以你看，李昌鈺博士學問非常地好，思路非常地清晰，心非常地細。你看，那個蛛絲馬跡，他都可以搜到這個破案的證據，科學辦案。那是什么？前世修來的定慧啊，煩惱非常地輕，業障非常地輕，他有般若智慧。你心清凈，你才有辦法看到非常微細的地方，別人看不到的，你會豁然貫通，你會有心有靈犀一點通。我在臺北市警察局的時候，也是請他回來演講，他確實思路非常清晰，辯才無礙。那為什么會這樣？前世修戒定慧來的啦，這也是福報啊，心非常地觀察入微。所以用到世間法來講，這個后得智就變成什么？就變成是國際鑒識專家了，我們平常不注意的線索，一根毛發，在李昌鈺的判斷下，就是破案的具體證據。

所以我們臺北市警察局，以前我有個同事叫謝松善主任，現在退休了，他是臺北市政府警察局鑒識中心主任，我跟他非常要好，因為我們兩個都是吃素，所以在警察局聚餐里面，我們兩個坐在一起，因為都吃素的高階警官嘛。我當時是當管制中心主任，他是鑒識中心主任，我們兩個座位，開會都坐在一起。那我曾經問他一個問題說，我說，你學佛，吃素，不抽煙，不喝酒，你到刑案的命案現場，你是不是有感覺，可以非常靈敏的，而且感受到被害人的痛苦。他說，沒錯。他說，觀察得非常地仔細，而且吃素讓他清凈身口意業，學佛讓他有這個智慧可以觀照。所以他手頭上破過很多大案。

李昌鈺博士他前世修得好。但是李昌鈺博士畢竟到這個世間來，已經有隔陰之迷了，所以他還是半信半疑，但是他一直記得這個事情。在一九八五年他第一次回大陸時，到江蘇故居去看有沒有親人，他是江蘇人。他其中有一個堂哥，不但說出他兄弟姊妹的名字，還知道他的小名叫解塵，他嚇壞了，隔了幾十年了，他怎么還知道他的小名呢？而且說的故事比他媽媽還詳細。然后他說，那位來你家敲門那個和尚是從狼山來的，他都知道，這是他的堂哥。

李昌鈺博士后來到大陸，指定要到狼山，接待人員告訴他說，沒聽過有這個地方啊。后來他查出來，狼山在江蘇南通，長江邊上的一個小山。李昌鈺說，他堅持要爬山，山頂果然有一座廟，你看，找到前世修行的地方。總的來說，李昌鈺博士的緣比我們好，他有一個學佛吃素的媽媽告訴他這個故事，還有那位和尚來敲門，告訴他爸爸取名叫解塵，這些都是他前世修來的善緣。他找到這一家廟，廟里的資料在文革時期全部被燒毀，但老和尚依稀還記得，就是這一家廟的老和尚，他現在找到的這一家廟的現在的老和尚，依稀還記得以前有解字輩的，輩分很高。結果李昌鈺博士一聽馬上說，趕快拜師公，我叫解塵，令老和尚哭笑不得。見到這家廟的前世的住持。

李昌鈺博士說，有一回他回臺灣，去法鼓山見圣嚴法師，當時圣嚴法師已經有病了，身體不好，但是仍然見他，本來計劃談五分鐘，結果跟圣嚴法師一聊就兩個半小時，他才知道圣嚴法師也是來自狼山的，而且圣嚴法師也記得有解字輩的法師，兩人相談甚歡。我們如果有天眼的話，我們就會去看到說，兩位前世的修行人到今世在臺灣見面了。我的好朋友，升恒昌公司江董事長，就親自接待過李昌鈺博士。我跟江董說，你怎么不通知我一下？他說好朋友約的，不是他約的，他請他在升恒昌公司旗艦店吃飯。我就跟江董說，下次來你記得要通知我一下，這是我非常仰慕的學長啊。我這位好朋友江董還跟他合照。李昌鈺博士現在在大陸也到處在講解善法，勸人為善。這是講到前世后世，我講出李昌鈺博士的有趣的前世今生的故事，跟大家分享。

好，我們看下面這一段：

“人若無有后世。不受輪回。則世間便有多少不平事。即圣賢議論。亦有無征不信者矣。且如孔子言仁者壽。力稱顏子之仁。而顏反夭矣。極惡盜跖之不仁。而跖偏壽矣。君子枉自為君子。小人樂得為小人。何以成其為造物。惟有前世后世以為銷算。而后善有所勸。惡有所懲。上帝不受混賬之名。孔子可免無稽之謗。大矣哉。一十七世之說也。”

這段講得非常好，“一十七世之說也”。

好，我們看這一段的名相注釋：

“無征不信”就是沒有證據，不能使人相信。這句成語出自哪里呢？出自《禮記·中庸》，“上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從”。我們再進一步去把《禮記·中庸》的全文調出來看，《禮記·中庸》〈第二十九章〉，“王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從”。整段的原文就在這里。所以我們看到這里，“無征不信”，就是這里面的“雖善無征。無征不信”，他中間原文是有個逗點的，不是連在一起，中間還有一個逗點，“無征”，然后“不信”。

我們來解釋這一段《禮記·中庸》的原文：

做為君王要治理天下，有三件重大的事，就是議定禮節、制定法度和考訂文字。以上的三件事能做好的話，就會減少過錯了。理想雖然很好，但是不容易做到。為什么呢？因為像夏商兩朝，雖然有許多完美的禮法，但是年代久遠，已經無法考證了。無法考證，就難以取信于民。難以取信于民，百姓就不會遵從了。往下來講，像孔子這樣完美的圣人，雖然德行很好，但是沒有天子的尊位。沒有天子的尊位，就不容易取信于民。難以取信于民，百姓也不會聽從了。這個地方我們前面有探討過，孔子為什么要周游列國，其實他是希望這些君王采取他的理念，他想幫助，為生民立命，為萬世開太平，他其實他目的不是要當官，孔子當過大司寇。可他的目的是要讓這些君王采納他的一些理想跟理念，然后來安邦定國。但是孔子一直都，除了魯國君王以外，都沒有得到這些君王的重用。

所以讓我們想到說，為什么佛陀他的護法里面，他度了很多國王。老和尚也有講過，有兩種人可以幫助傳統文化的弘揚，一個是在位者，就是掌握權力的，他可以變成制定國家政策；第二個，從事媒體工作。以前當然是沒有這種媒體的工具，但是天子他可以掌握整個天下的這些大權。所以你看佛陀他的護法里面，他有頻婆娑羅王，他有波斯匿王，甚至以前在古印度的時候，這八個國王，十六個小國，他們這些國王，其實都是護持佛陀的。這個是提到這里，“無征不信”，我們做這樣的補充。

再來，“仁者壽”，這個“仁者壽”其實是來自于孔子對顏回的贊嘆，孔子在《論語》里面說，子曰，“知者樂(yào)水”。這個字我查過很多地方，也有讀知者樂(lè)水，但是正確的讀法應該是“知者樂水”。“樂”就是什么？“樂”就是喜愛、歡喜。所以“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂(lè)，仁者壽”。這個地方就要讀“知者樂(lè)”啦，他就得到法喜，“知者”就是有智慧的人。有智慧的人他向往像水，他喜歡到這個水的清澈，為什么？水都代表清澈，代表清凈無染。那么“仁者樂山”，山就是崇高，高山仰止這種感覺，這是向往，這個德行就要像這個山，像山這樣。“知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”，這個“仁者壽”是從這個地方來的，慈悲的人一定長壽。

但是孔子說“仁者壽”，“力稱顏子之仁”，反而顏回是短命，“夭”，“顏反夭”。這個在《論語·雍也篇》里面，孔安國的注解里面，“無欲故靜”。剛才我們講，“仁者靜”，“知者動”，孔安國說，“無欲故靜”。所以“仁者靜”的原因在這里，他無欲則剛嘛，他能夠格物致知。所以“無欲”就是我們講的，“無欲”是不受五欲六塵的污染。包咸曰，“性靜者多壽考”。在李炳南老師的《論語講要》中，“仁者不憂”，真正大慈悲心的人，他是離開苦樂憂喜舍的。仁者不憂，終日心理安然，六脈平和，故壽。這是李老師的講解。

魯哀公，“哀公問：‘弟子孰為好學？’孔子對曰：‘有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。’”這一段是孔子對顏回的贊嘆。魯哀公問孔子說，你的學生當中誰最好學呢？孔子回答說，有一個叫顏回的學生最好學，他從來不遷怒于別人，也不重犯同樣的過錯，“不遷怒，不貳過”，這就是顏回的德行。換句話說，顏回本身他有菩薩的修持。所謂“不遷怒”就是什么？他貪瞋癡，他不起瞋心了。那“不貳過”是什么樣？“不貳過”，他不會再犯有同樣的錯誤。所以孔子說，可是不幸，他短命死了，現在沒有那樣的人了，沒有聽說誰是好學的，只有顏回啊。這是魯哀公問孔子誰最好學。

好，我們再看看下面這個，“顏子之仁”我們已經解釋過了，那我們介紹“顏子”，顏回。顏子就是顏回，顏子，名回，字子淵，春秋魯國人，孔子的學生。他“天資明睿，貧而好學”，以德著稱，“于弟子中最賢，孔子稱其‘不遷怒，不貳過’。后世稱為“復圣”，列于孔門德行科。”

再來，“夭”，“夭”就是少壯而死，短命。

“盜跖”，盜跖是人名，春秋時魯國的大盜，春秋末期人，他是盜賊之王，惡名遠揚。在《莊子·盜跖篇》里面，“孔子與柳下季為友。柳下季之弟名曰盜跖”。他哥哥是柳下季，是一個非常有學問的一位善人，跟孔子交情好，可是柳下季的弟弟就是盜跖。有一點像佛陀的弟子，阿難跟提婆達多，提婆達多就是不守戒律，阿難是佛陀的侍者。“盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯”。《莊子·盜跖篇》說，跟隨盜跖這些歹徒、這些強盜多少人呢？九千人，有九千人跟隨盜跖為非作歹，橫行天下，常常去侵犯這些諸侯。《荀子·不茍》說他，《荀子·不茍篇》說，說盜跖，名聲顯赫像日月一樣，與舜禹流傳不息。這是極善之人、極惡之人，這是成鮮明的對比。為什么荀子會這樣講？孟子講性善，荀子講性惡。所以荀子才會說，盜跖名聲顯赫像日月一樣。

“銷算”，“銷算”是結算，決算。

“混賬”，指賬目混亂。

“無稽”，無稽可考，“無稽”就是，我們說無稽之談，就無可考信，沒有根據。

好，我們看這一段的白話解：

人如果沒有后世，不受輪回，那么世上就有很多不公平的事情。即使圣賢站出來講話，也會因為沒有證據，使人不相信了。孔子說有仁心的人一定長壽，經常稱贊顏回之仁，但顏回反而很早就死了。無惡不作的盜跖非常不仁，但他反而長壽。這樣一來，君子就冤枉作君子了，小人就樂得作小人了，天地造物，怎么能夠這樣不公平呢？只有前世后世互相加起來清算，互相抵償，我們才知道修善積德，不斷進步，造惡才會受到懲罰。這樣上帝就不受混賬的名聲，孔子也可免受沒有根據的毀謗。

所以在這邊補充說明，就是基督教說，上帝要使好人上天堂，惡人下地獄。但這只是表面上的現象，是否上天堂，下地獄，要由因果來決定。其實上帝說，“信我者永生”，以前我們老師在跟我們研討這個問題的時候，我們在內典研究班，在研究這個問題的時候，“信我者永生”，大家都誤會了，上帝的子民都說，我只要信上帝就可以永生。老師跟我們說，其實上帝也是很有智慧的一位覺者，“信我者永生”，那個“我”是自性，那個“永生”是無量壽，“信我者永生”，不再受生死輪回了，離開三界六道了，那叫“信我者永生”。

所以，基督教說，上帝要使人，好人上天堂，惡人下地獄，這只是表面上的現象。是否上天堂下地獄，是由因果來決定，是由業力來決定的。你種了善因，才有上天堂的希望；你種了惡因，就有下地獄的趨勢。李炳南老師說，是強者先牽，不是誰來決定的。上帝好像是世間的法官，如果沒有做壞事，怎么會被捕入獄呢？再說上帝是純善的化身，它不會使好人下地獄，惡人上天堂的。所以命運是由因果來決定，掌握在自己的手里。

好，這一段里面值得探討的有三個問題。這三個問題，我們一定要拿出來討論，有三個問題要探討。第一個問題探討的是，善者惡報，惡者善報。第二個問題要探討的是，因果通三世。第三個問題要探討的是，“君子枉自為君子，小人樂得為小人”。我們分別來探討這三個重點，因為跟這段經文有關。

為什么說探討善者惡報，惡者善報呢？就是經文里面講，顏回是慈悲的，“仁者壽”，他反而是夭折，他是短命啊，“顏反夭”。盜跖他是“不仁”，是強盜，他反而長壽了。那就是惡人善報，善人惡報。我們引用老法師的開示，老法師說，老法師在〈明了因果法則〉里面提到因果的五個原則，因果不同時、因果通三世、因小果大、因果不空、善惡不能相抵，這是老法師開示的五大原則。老法師說，怎么樣才能挽救這些造惡的人呢？挽救這個動亂的社會呢？最好的、最有效的方法就是弘揚因果教育，提倡因果教育。提倡因果教育必須了解剛才我講那五大原則。

這個地方我們只用這五大原則里面其中一個，是因果不同時。其實我看原文資料里面，因果不同時是因跟果它不是同時產生的，因果不同時。從因到果需要一段時間，這個道理可以從從事莊稼工作，就是農夫他們的耕作，可以看得出來，你種的瓜苗，要經過幾個月時間才會成熟，才有瓜可以采。同樣道理，你現在做了善事，不能馬上得到善果，需要一段時間，它的善果才會成熟。那么你現在做的善事，馬上得到善報，那是你前世修來的，不是你現在做善業的果報，是你過去所造的善業得到現在的善業的幫助而結成善果。過去的善業是因，現在的善業是緣，幫助的緣，現在的善果是過去善因的果。

現在就是要探討善人惡報了。相反地來說，如果你現在做了善事，卻沒有得到善報，反而得到是惡報，并不代表你做了善事沒有善果，而是你過去所造的惡業現在成熟了，過去所造的惡因，現在緣成熟了，產生惡報。對于過去的惡業而言，你現在所做的善事是障緣，但是力量不足以阻止惡因結成惡果，但是必定使惡因的力量有削弱，所以你的惡報減輕了。我們一般的用詞叫重罪輕受。如果不是因為你現在做善事，你這個惡報可能會更嚴重。這是因緣果之間的錯綜復雜的關系。這個是善人惡報。

那惡人善報呢？很多人所以不相信因果，就是惡人善報，就是因為不了解這個法則，看到很多作惡的人沒有得到惡報，依然逍遙法外，作威作福。我們臺北最近有發生幾個案子，我都有注意看，他也是某某民意代表的親戚，在地方上作威作福，然后介入人家那個建筑，建筑公司，就是建商的土地建案。以前我在當副分局長的時候，常處理這個案子，黑道都會介入。介入什么？他要挖土方，因為你蓋房子要挖土方起來，黑道就介入了，你土方必須給他運，他再把那些土拿去賣掉，賺很多錢。你要是不給他做運送土方的工作，他怎么騷擾你呢？我們以前常提報流氓嘛，提報這個黑道的、黑幫的頭目，就是要去搜集證據嘛。他知道我們警察在搜證，他怎么弄呢？他跟建筑公司談好，你不能報警，這等于變相收保護費，你的土方挖起來要給我賣，我拿去賣，而且是你不能收錢。那些土方沒有用嘛，其實土方也是有錢可以賣的，可是變相的黑幫就拿去賣掉，賣土方，就挖起來的廢土。然后他就派一、二個嘍啰在那邊當作警衛工人，搭個棚子，在那邊賣什么呢？賣便當、賣茶葉、賣鹵蛋。工人要吃飯，要便當，我來叫。要喝茶，我賣茶葉。就變相的霸王茶、霸王便當，用這樣養他的兄弟嘍啰。就這個工地是我把持的，這塊肥肉。你要不聽，開槍示警，開黑槍。

這個在全世界都有，不單是指臺灣。可是你也看到，這些操縱土地買賣的這些黑幫頭目，好像都是過得很好啊，開的豪華轎車，動輒幾百萬的轎車，每天都吃香喝辣的。但是臺北最近幾個案子都這樣，當場被格殺，被殺死在停車場，被殺死在馬路邊，都是跟土地糾紛有關。這不是不報，時候未到，一般人就是不了解，因為我們沒有天眼。

那么這個人為什么他突然間有這樣的福報呢？這個人過去生中修大福報。坦白說，他現在所得來這些錢，都是他過去生修的因。他命中有的，老和尚說的他命中有的，他去當小偷，他現在所偷的錢是命中所有的，他不當小偷，那些錢，福報還是會現前。可是他命中有的，他跑去當小偷，損了他的福報，最后他的福報還是減損。那命中沒有的小偷，一偷就被警察抓到了。所以這個惡人過去生中修大福報，這一生雖然所造的惡業很多，但他現在所享受的是過去的福報還沒享完，在那邊享受。過了十年、二十年，等到他的福報享盡了，可怕的惡報就現前了，因果是不會有差錯的。這是第一個，我們探討善人惡報，惡人善報。

再來，因果通三世。現在說為什么這么動亂？主要原因是大家不相信因果報應，認為這是封建迷信，所以敢造作種種惡業，肆無忌憚。為了滿足自私自利的欲望，不惜昧著良心，損人利己，做出種種傷天害理的事情。正因為人心壞了，所以社會亂。《書經》上說，“作善降之百祥，作不善降之百殃”。行善的人，上天賜給他種種福報；造惡的人，上天就降給他種種災難。又說，“惠迪吉，從逆兇，惟影響”。你順著正道就得到吉祥，你背著正道就兇險，這是影子隨形，聲音有回響一樣，毫無差錯的。所以《太上感應篇》上說，“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形”。所以因果通三世，三世是過去、現在、未來，現在科學家已經慢慢證明有前世今生的輪回存在。

今天我還看到報紙，報告一個事情，一位中東的民眾，一個小孩，他這邊頭部有一個胎記，他告訴他的家人，他找到他前世的墳墓。棺木一打開，這位小孩的前世，是被人家用斧頭砍死的，而且這位小孩還可以講出前世誰砍他。后來警方就按照這個線索去把前世那個兇手抓來，他不承認。后來這位小孩子他這個胎記，是有紅色的胎記，跟那個亡者的骨頭的位置一模一樣，證明了，證明，像這個就是這種新聞報導都證明，有前世今生的輪回存在。后來那位前世的兇手就俯首認罪，就是他前世，謀殺這位小孩子的前身。所以前世今生具有因果關系，所謂“欲知前世因，今生受者是”。那么“欲知來世果，今生作者是”。

老法師說，因果通三世，有現報、生報、后報。現報，現在做現在報，今生造業，今生受報，又稱為現世報。老和尚說，這只是花報，現世報只是一種花報，就像結成果實之前會先開花一樣。正式的果報還在來世，果報的程度比花報更重。當然果報，譬如殺人的話，果報是在地獄。那你現在所看到的是這個人被槍斃，這個被槍斃這個殺人犯，他現在所受的果報是花報，他將來還要到地獄去受報。那么到人間來以后，有余報，還要受短命多病的報，短命多病的果報。這是現報。

那生報呢？今生造業，來生受報。這是最普遍的現象。

第三個，后報，今生造業，下下生以后才受報。這輩子造業之后，現報沒受，第二輩子生報也沒受，要等到第三世、第四世，甚至更久以后才受報。這叫后報。

第四個，不定報，今生造業，不一定在哪一生受報，要看遇到什么樣的緣而決定的。如果現世緣具足了，就現世受報。如果后世的緣具足，就后世受報。

以上因果通三世，有這四種，現報、生報、后報、不定報。

最后一個，我們來討論一下，“君子枉自為君子，小人樂得為小人”。其實正確的說法應該是“君子樂得為君子，小人冤枉作小人”，其實應該這樣才對。可是這個地方，經文上講說，“君子枉自為君子”，因為沒有因果嘛，那君子就變成冤枉作君子了。“小人樂得為小人”，他可以無惡不作啊，因為沒有因果啊，沒有因緣果報啊。

這一段我們一樣引用老法師的開示。老法師說，古人常說，人到老年，健康才是真正的幸福。那么在今天，不但老年、壯年、青年，乃至于少年，如果沒有健康的身體，一切幸福都免談。那么如何得到健康身體呢？這是一門大學問，因此佛家、儒家、道家都有強調養生之法。

佛法講因果通三世，有過去世、現在世及未來世，世間人只看到這一世，沒有看到來生，更沒有看到前世了，所以立論不夠健全。因為你沒有我們的佛法里面講天眼通、宿命通，但是開悟的圣人就有了，那一般凡夫沒有辦法。所以一切的眾生都希望求財富、求聰明智慧、求健康長壽，求得到嗎？“佛氏門中，有求必應”。這個是大原則，“佛氏門中，有求必應”，你只要來學佛，你真正依照佛陀的教誨，你就可以得到這樣的感應，叫做“佛氏門中，有求必應”。

那么“佛氏門中”這也可以解釋說，你如果我執破了、法執破了，你見思惑破了、塵沙惑破了，再破根本無明，你福報智慧就現前，那求什么有什么，叫心想事成。你看老和尚啊，老和尚常說他是乞丐命啊，又是短命啊，四十五歲就要往生了，他一輩子是乞丐命啊，可是現在不是乞丐命了，他現在已經九十二歲了，老和尚的福報非常地大，他有求必應啊。現在老和尚想成立英國漢學院，馬上就可以成立了，這叫有求必應啊。菩薩都可以怎么樣？心想事成。為什么？因為他已經破見思惑、破塵沙惑了嘛，他沒有我執、法執了。

所以“佛氏門中”叫作清凈心。你業障消了，福報自然現前。這說明確實可以求得到的。你想求果報，一定要知道因，果必有因。所謂善因善果，惡因惡報，這是因果定律。想求善果，一定要種善因，若不種善因，能得善果，無有是處。財富從哪里來？從布施來的，從財布施來的，不是運氣好。這個地方老和尚常常講香港首富李嘉誠，李嘉誠剛到香港奮斗的時候，去創業的時候，他首席算命師陳朗，陳朗就問李嘉誠說，你要多少錢你才會滿足？李嘉誠說，我只要三千萬港幣，我就很滿足了。因為他是從廣東潮州到香港創業的。陳朗跟李嘉誠說，你命中不止三千萬港幣，你的命盤里面的財富是滿出來的，是溢出來的。

上次我在講課里面有提到說，臺灣的靈巖山寺妙蓮長老，靈巖山寺，九二一地震來震垮了，李嘉誠來蓋的，因為妙蓮長老的徒弟是劉德華。后來這個事情我去查證，是香港另外一位企業家，也是慈善家，他來蓋的。他在香港，這位慈善家在香港也是非常有名的，是他來蓋的，不是李嘉誠，我在這邊特別更正一下。我是后來問從靈巖山寺出家的，我們萬人念佛的大會維那自誠法師。自誠法師是九歲出家的，他是妙蓮長老剃度的。所以自誠法師說出來的絕對是事實，他對妙蓮長老的靈巖山寺非常地了解，他說，不是，不是李嘉誠蓋的，是香港另外一位企業家，也是慈善家來蓋的。

所以李嘉誠這個公案印證老和尚說，財富從哪里來？從布施來的，財布施來的，不是運氣好啊。所以老和尚特別有解釋說，李嘉誠去做鋼鐵，你也去做鋼鐵，李嘉誠賺錢，你不一定會賺錢。為什么？因為因不一樣嘛。也不是巧妙的手段可以得來的，說你的手段有多巧妙，可以得到這些財富，沒辦法。所以這些都是緣，必須要從因下手，他過去生有修財布施，這一生因緣成熟，自然得到。所以你命里沒有的，無論用什么方法去求得，都得不到，命里有的，不需要任何手段也能得的到。所以這才是叫做“君子樂得作君子，小人冤枉作小人”，要這樣更正才對。經文上說，“君子枉自為君子，小人樂得為小人”，那沒有人愿意行善啦，沒有人愿意積德啦，沒有善惡因果報應啦。

所以法布施是因，聰明智慧是果報。無畏布施是因，健康長壽是果報。佛法來講，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這是無畏布施。為什么一切眾生喜歡菩薩？因為菩薩心地真誠、清凈、慈悲，他沒有傷害任何眾生的念頭，所以眾生跟菩薩在一起有安全感。菩薩不但不傷害他，而且還會保護他。

這是真的，有一次我在新北市蘆洲護持蓮品念佛會辦五戒、菩薩戒戒會，傳戒的三位律師是道海律師、果清律師、宗興律師。道海律師已經圓寂了。我們幾位戒會的干部，我們就在門口迎接果清律師跟宗興律師到。剛好現場有一只白色的鴿子飛過來，在上面盤旋，在我們這一群義工的上面盤旋。這一只鴿子應該是也是前世有修的。我那時候其實有動一個念頭說，過來過來，飛在我的肩膀上，或是飛在我手上。我們都有這種什么？表示你修得很好，鴿子都飛到你的肩膀上了。結果不是飛到我肩膀上，那一只鴿子就這樣盤旋幾圈以后，飛到一位居士的肩膀上。

我就很好奇，我就問那個主辦方林果密會長，我說，這位居士修得怎么樣？他說，哎呀，這個居士修得太好了，吃長素，心地非常慈悲。換句話說，他散發出來的磁波，就這里講的，他令一切眾生生歡喜心，連鴿子都不怕他。蠢動含靈皆有佛性，它們也可以感受到磁波，這位居士出來的磁波是跟它的頻率是相通的。后來這位居士，這只鴿子就落在他的肩膀上，都沒有離開，一直到果清律師跟宗興律師到了以后，我們送兩位律師到法師休息室。然后那只鴿子后來又飛到另外一位女眾的身上，一位女居士的肩膀上。正好我人要到和尚休息室，要跟果清律師跟宗興律師還有道海律師說一些大會的事情，我趕快叫那位女眾，你趕快進來，請果清律師給它皈依。

結果那只鴿子也沒有飛走，就跟了那位女眾，就跪在果清律師前面，哎呀，那個女眾一直哭，一直哭，自然就一直哭，不知怎么哭，不知道。大概是替那只鴿子在哭，懺悔業障，前世可能是修行人，這一輩子變成鴿子了，但是知道這個地方辦戒會，它也要希望仰仗這個福德。果然，果清律師給它三皈，傳三皈五戒，為這只鴿子傳三皈五戒。這只鴿子有福報，但是要怎么樣？要我這個緣，我叫它趕快進來，它才有得度的因緣。這也是什么？這也是我是就是有修這么一點慈悲心，就有這個福報。要不然，你看過就看過，一只白鴿飛來飛去的，這樣就過去，它錯過這個因緣，要再脫離畜生身很難。但是它一旦給果清律師受三皈五戒，它就有脫離畜生身的機會。

這里講，老和尚說，菩薩心地真誠、清凈、慈悲，絕不會有傷害眾生的念頭，所以眾生跟菩薩在一起有安全感。菩薩不但不傷害他，而且還會保護他。我們這一生所得到的果報，多半是前世修的。各位記得，你現在所享受的所有的福報，都是前世修的。我也常常想到這個問題。所以你現在如果是長壽，那是前世修的。所以我們都要以了凡先生做榜樣，了凡先生今生就已經得到這個今世修的果報了，他改變了定業了。所以我們要努力認真修學，彌補前世的不足，這一生才會得到好果報。了凡先生一家人，過去生中所修積的并非很厚，而他在這一生當中通達這個道理跟事實真相，因此全家人斷惡修善，歡喜施舍，整個家運和個人的命運全轉過來。由此可知，命是自己造的，命運操縱在自己的手中，自己可以改造命運。

所以我用這一段的補充來強調“君子樂得為君子，小人冤枉作小人”。這一段里面有一段法語就是“君子枉自為君子，小人樂得為小人”，我們應該把它改成“君子樂得為君子，小人冤枉作小人”。

那么看下面第三段：

“虛無寂滅之學。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者。必曰作善得福。作惡得禍。明有因果。幽有鬼神。已往者是前生。未來者為后世。步步據實。試問虛無二字。如何可加。而謗佛者。則以地獄天堂為荒誕。前世后世為渺茫。謂此身來無消息。去無蹤影。靜言思之。恰中虛無二字之病。學佛者之言曰。肉軀雖有敗壞。真性原無生死。而謗佛者輒云。無有前生。無復后世。夫曰舍一身復受一身。則是雖寂而不寂。雖滅而不滅也。若其舍一身不復受一身。則是一寂而長寂。一滅而永滅矣。平心自揣。試問寂滅二字。畢竟誰當受之。嗟乎。身若侏儒。而反譏防風氏為短小。亦已過矣。”

我們看這一段的名相注釋：

“虛無寂滅之學”是指談玄說妙，不尚務實的學說。

“荒誕”，極言虛妄，不足憑信。

“渺茫”，難以預期，沒有把握。

“輒”，總是，每每。

“揣”是估量。

“防風氏”是出自《國語·魯語下》，“昔禹致群神于會稽之山，防風氏后至，禹殺而戮之，其骨節專車。”防風氏身材巨大，受戮后一節骨頭就裝滿了整輛車子了。

好，我們看這一段的白話解說，白話解：

“虛無寂滅”的學問，不是我們儒家所痛恨的嗎？既然痛恨它，就不能自己重蹈覆轍。現在講佛理來勸世者，一定會說作善得福，作惡得禍。明的有因果，暗中的有鬼神。已過去的是前生，未來的是后世。步步證據確鑿。試問，虛無二字怎么能夠加上去呢？拿來謗佛呢？如果認為地獄天堂為“荒誕”虛妄，前世后世為“渺茫”，說此身“來無消息，去無蹤影”。靜心思考，“恰中虛無二字”的病根，學佛的人說，肉體“雖有敗壞，真性原無生死”。而謗佛的人就說，沒有前生，沒有來世。又說，舍一身又受一身，“則是雖寂而不寂，雖滅而不滅”。如果舍一身不再受一身，則是一寂就長寂，一滅就永滅了。平心自問，“寂滅二字”，誰當受它？可嘆啊！自己是“侏儒”，反而譏笑別人矮小，不是太過分了嗎？

這一段探討就是斷滅之見，這個就是斷滅。我們“學佛者之言曰，肉軀雖有敗壞，真性原無生死。而謗佛者輒云無有前生，無復后世。”其實靈性是不滅的。所以這一段我們就是來探討一件禪宗的公案，怎么去求道？這件公案很有趣，雖然跟這一段，我主要探討這一段，我們是探討“真性原無生死”，我主要是針對“真性原無生死”，就是六祖大師所悟的，開悟的那五句偈語，何期自性，本自清凈；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，本不生滅；最后，何期自性，能生萬法。六祖大師所開悟的這前四句是證到本體，自性的本體。后面的何期自性，能生萬法，是自性的妙用。所以我今天要探討的，是針對這一段，“真性原無生死”，就是六祖大師所講的，自性就是本自清凈、本自具足、本無動搖、本不生滅，六祖大師是用本不生滅，這個地方講“真性原無生死”。

那么這件禪宗公案很有趣，佛法中有很多開悟的公案。我補充一下，這一段所講的斷滅之見，我下一回我們再來補充做說明。斷滅之見是佛陀講的見惑里面的邊見，叫斷見、常見。斷就是人死了永遠都沒有。人死了永遠當人，人死了什么都沒有，這叫斷常之見，叫斷滅見。所以這里講說，無有前生，無有后世就是斷常之見。無有前生，無有后世是斷見，也是佛法里面，見惑里面講的邊見。所以這里面才問他了，周安士居士才問了，那既然這樣的話，那舍一身再受一身，就不是“寂而不寂”，“雖寂而不寂，雖滅而不滅”。如果說舍一身不再受一身，那應該是一寂而永寂，“一寂而長寂，一滅而永滅”。所以“寂滅”兩個字誰當去受？寂滅就是，周安士菩薩問說，誰應當去受這個寂滅呢？

那我們現在在探討的就是“真性原無生死”。有一位唐朝的藥山禪師，“禪師開悟以后，道風遠播”。“有一次，刺史李翱向藥山禪師問‘道’，‘刺史’就相當于現在的市長”。李刺史就對佛法有些研究，所以他才來問道，他如果不知道“道”在哪里，他怎么去修道呢？六祖大師跟我們講，道在日用之間，可是我們就是迷而不覺，那要從何問起？所以《老子》講，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”為什么？根基比較低的這些，聽到這些真理他迷而不覺，所以“大笑之”。有些人認為說，沒有飯吃，談什么都沒用，因為一般人不知道“道”可貴，所以他不知道珍惜“道”。

那么“當時，李刺史對藥山禪師的道行很向往”，就親自要去拜訪他。李刺史到達道場以后，“見到禪師的侍者”，就告訴侍者就說，“我來參訪藥山禪師”，你趕快去通報。所以這個李刺史，李翱，他的我見還很重，他我執還很重，也就是官味很重，他要人家出來迎接他。你這個我還在，就很難見“道”了，對不對？他就沒有辦法去悟“真性原無生死”。那你要見道才有辦法去悟“真性原無生死”，見道就是開悟，明心見性，見性成佛。

所以這位李刺史一到佛寺以后，趕快告訴禪師的侍者說，你趕快去通報，說李刺史來參訪。這位李刺史就跟在侍者后面走，但是侍者不知道，侍者不知道后面跟著李刺史。“侍者見到藥山禪師就說”，師父，師父啊，氣喘喘地說，師父，師父啊，外面有李刺史要來見你，要來見師父。藥山禪師正好在看經，聽到也是點點頭，若無其事。我們現在講的話叫非常淡定，這是有禪定功夫才有辦法，有禪定功夫才有辦法，要安樂行。

什么叫安樂行？像達摩祖師見梁武帝，梁武帝跟他講說，我蓋這么多廟，供養這么多出家人，為佛教做這么多事情，有沒有功德？達摩祖師說，毫無功德。這個叫什么？能夠講這樣的都是安樂行，簡單地說，他解脫自在，他是稱法行的。達摩祖師講的理入、行入，行入里面講報冤行、隨緣行、無所求行，最后一個是稱法行，稱法行就是安樂行。

藥山禪師正好在看經，聽到侍者通報，好，“哦，好”，就是這樣。李刺史站在侍者后面，“看到藥山禪師的反應”，心里想，居然把我李刺史當成一般普通人看待，“動都不動”，只是點點頭應聲，真是太傲慢了。“李刺史很氣憤”，就說一句話，“見面不如聞名”。“見面不如聞名”，“認為平時聽到禪師大名鼎鼎、道風遠播，以為看到的將是一位道氣凜然的高僧”，沒想到卻是見到禪師坐在原地，“動也不動、老氣橫秋”。這什么？禪師當然知道他要來問道啊。這位李刺史，用我們佛家的用語，業障太重了啦。

在還沒講到藥山禪師跟李刺史的對話，我們就插一下一個故事。以前曾國藩先生到佛寺去，那他一進到佛寺去以后，就欣賞佛寺整個這些字畫，還有這些擺設。因為曾國藩先生是輕車簡從，曾國藩先生很有學問，他智慧非常地高，他講一句話，“一念不生謂之誠”。你看這個，一個宰官，宰官身，能夠講出這樣佛法的，這么高的境界，“一念不生謂之誠”就是出自曾國藩先生的話。他到這個佛寺去，他去參訪，知客不知道他是誰，就請問閣下，一看他的穿著打扮有點不一樣，知道他是達官貴人，只是不曉得他到底是誰。那么這位知客不認識他是曾國藩先生，請問閣下尊姓大名。曾國藩先生說，在下曾國藩也。啊，是曾國藩。他本來，他只告訴他是坐一下，請坐，他只是坐一下而已，有端一杯一般的奉茶過來。一聽到曾國藩先生，坐，請坐，請上座。他說，請喝茶，請喝好茶，這喝上等茶啦。當然這是一個有趣的對話。

那么跟這個藥山禪師跟李翱這位刺史的對話，就有點不太一樣了。李刺史后來就起了這個無明，他說，“見面不如聞名”。“李刺史說完‘見面不如聞名’”，藥山禪師就平和地回答說，“刺史大人，你怎么貴耳賤目呢？”這個“貴耳賤目”，你的自性本來是很清凈的，你的耳根不是很利嗎？聞性不是很利嗎？你的見性不是很利嗎？你怎么這么自我作賤？就是說，你的聞性很珍貴，你怎么“賤目”呢？就是“貴耳賤目”。禪宗禪師在講話都是雙關語，“貴耳賤目”就是說，你的自性很珍貴，怎么你六根對六塵就變成這么卑賤呢？自我作賤，叫“貴耳賤目”呢？聞是用我們的聞性在聞，見是用我們的見性在見，你既然說要求道，道在你的見聞覺知間，你怎么沒有覺察呢？道就在你眼見色，耳聞聲當下，了了知，了了見。悟到它的空性，進而做到不住色布施，不住聲布施，做到《金剛經》里面講，不住色聲香味觸法布施，你就見道了。你就見到什么？見到你的自性的見聞覺知的聞性跟見性。

所以道在哪里？道在日用間，在眼見色，耳聞聲當下。老和尚講過，怎么去見性？怎么去見道？老和尚說，會修的，見相即見性，這古大德教的。那見相在哪里？在日用之間嘛。所以老和尚說，我們做不到無念，無念是正念，那是八地菩薩的功夫。我們做不到，那八地菩薩才有辦法做到無念，老和尚說，我們這句佛號持到底，持到把我念掉了，把我執念掉了，你就能夠跟無念相應了，就跟正念相應了。

所以你聞是聞性在聞，你耳朵聽到藥山禪師是有道的高僧，是你的聞性知道的。可是你“今天見到以后卻說，‘見面不如聞名’”，反倒是“看輕了自己的眼睛”，換句話說，看輕你自己的見性。李刺史聽到藥山禪師這么一段開示，“好像有所契悟，立刻檢討反省”，當下懺悔。所以懺悔即清凈了，他就跟自性相應啊。他知道這句話確實講錯了，他跟禪師講，“見面不如聞名”，他聞名還有保持一個恭敬心，見面完全沒有恭敬心了，他無明生出來了，所以才說“見面不如聞名”。所以李刺史好像有所契悟，反省以后，知道講錯了，就向禪師懺悔，知道自己太傲慢了，沒有用禮節，就是沒有用恭敬心來對待自己，而且自己說的話也沒道理。禪師對待像這種地位的人來，有這種地位的人來訪，“也是平等一如、如如不動”，其實真的“是一位有道的和尚”。那么“李刺史覺得很慚愧，就謙虛、恭敬地請教禪師”了，道在哪？“道在哪里”呢？“什么才是道？”禪師用手指上指下的，說，這是道啊，用手指頭指上面。

以前的一指禪師，這就是道啊，對不對？以前的那個小沙彌看他師父說，這就是道啦。道在日用之間嘛。小沙彌天天這樣看師父說，這就是道。人家禪師來問道在哪里，他就比這樣。然后小沙彌有學會，他沒有悟嘛，他說，這就是道。人家來問道，他說，這就是道。結果有一天他師父就要考他了，他師父就假裝下山去辦事，沙彌啊，師父今天不在，有禪客來，你要接待。師父，沒問題，我跟著你旁邊久了，我有辦法接受他們的詢問。

結果師父就下山了，那幾位禪客就來問他，小沙彌啊，你常在師父旁邊，什么是道？嗯，這個就是道，這就是道。結果那禪師剛好那個因緣，開悟了，他這樣就剛好那個因緣際會，脫落了，他悟進去了，不是看到沙彌比這樣，是當下他悟入了。下山碰到他師父說，你那個小沙彌了得啊，我問他什么是道？他就這樣是道。他師父知道，我這個小沙彌到底有沒有開悟，他師父知道啊，知徒者莫如其師父。

有一天，他也不馬上給小沙彌破他的執著，有一天就把戒刀藏在身體后面，小沙彌啊，什么是道啊？他小沙彌就把手指頭比說，這就是道。他師父就把戒刀，咔嚓，把他手指砍斷了。小沙彌哀哀叫，哎呀，痛死了，痛死了。他師父就把它用，古代沒有紗布，就用藥把它止血。后來這個手指頭就不見了，就變成缺一只大拇指。大概等到他手傷好以后，就沒有大拇指了，他師父再來問他，沙彌啊，道在哪里？他又比出來，習慣還在，沙彌又比出來，當下，悟了，在作用上，在相上。他師父說，道在何處？因為他有比出來的習性嘛，比這樣，當下見到沒有手指頭，悟進去了。所以“久修百千劫，悟在剎那間”，你念佛念到功夫到家，哪一天，你就見到道了，咚，一聲，你一樣，跟禪師一樣契進去，你會嗎？就契會。

所以李刺史就問說，“道在哪里？什么才是道？”禪師就手指頭比上比下，懂嗎？他還跟他講，懂嗎？“刺史說：‘我還是不明白道在哪里？’”禪師看到桌前一個裝了水的凈水瓶，就是像這凈水瓶，這一個凈水瓶，這個茶杯，凈水瓶，就回答說，“云在青天水在瓶”。云在青天，水在杯子里面，這什么意思？日用之間。“李刺史一聽就開悟了”，你看，這要遇到善知識，把那個最后的執著的地方把它打破，他就契會了。這老和尚常講，你會嗎？就是這里。

李刺史就作了一首偈語形容禪師，就跪下去，頂禮三拜，“練得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無余說，云在青天水在瓶”。你看，他教他一句而已，他作首偈語出來。所以老和尚說，以前當官的很舒服。現在當官是累死了，官不聊生。以前當官的刺史還可以去拜訪禪師，還可以有所悟處。老和尚說，他們以前都是到佛寺去跟禪師品茶論道。那時候的人心清凈，沒有像現在民眾作奸犯科，案牘如山，那累死了。

所以李刺史就寫了這首偈語說，“練得身形似鶴形”，解脫了，像白鶴一樣解脫了。我們講的這個駕鶴西歸，就是解脫的意思，鶴有點代表逍遙、解脫的意思，“練得身形似鶴形”。“千株松下兩函經”，兩句話，師父給你開示的，“兩函經”就是給你開示，點出那個，欲知山上路，須問過來人，和尚跟你講是指月標，標月指告訴你自性在哪里，不是教你看月亮，是看你的自心，“千株松下兩函經”。“我來問道無余說”，我來問你說，道在哪里？你什么都沒有跟我說，就是比上比下的。然后再來講，“云在青天水在瓶”，我來問道，你跟我講這樣，哦，原來道是在我這一念心，我的根塵接觸的地方。“代表他已經悟了這個‘道’了”。

這個道理很簡單，相信各位聽到這樣也都大概知道，道在日常，在根塵接觸，日用之間。所以“以前有一位法師開悟”了，方丈問這位禪師，問這位法師說，“聽說你開悟了，你悟到什么”呢？這位禪師回答說，“師父，我悟到尼姑是女人做的”。不能講尼姑，講比丘尼或者僧尼，不能講尼姑。尼姑，禪宗的用語有時候都是比較詼諧，就是逗趣。“師父，我悟到尼姑是女人做的，我就是悟到這個”而已。“這還要悟嗎？尼姑本來就是女眾”，僧尼本來就是女眾。這個意思是說，“我們的本心本來如是”，和盤托出，返迷歸悟就在一念之間而已，狂心歇，歇即菩提，“不假絲毫造作”，就是我們《大勢至菩薩念佛圓通章》里面講，“不假方便自得心開”。

所以“藥山禪師所指的道理也是一樣，‘云在青天水在瓶’，云當然是在天空”，水當然是裝在瓶子里面，本來就是如此。是我們自己心生，老和尚常講的，心生則種種法生，心滅則種種法滅。誰纏你？你自己纏自己，誰纏你？以前道信法師去見他的師父僧燦大師，師父，請你給我解脫法門。僧燦法師說，誰綁你？解脫了，道信法師解脫了。他師父只問他一句話，誰綁你？你自己綁自己。

所以我們在聽法的這一念心，“不假絲毫造作，一切現成，本自具足”，就是“道”，就等于回光返照。所以“道”講破了，“一文不值”，“雖然一文不值”，“迷失了這念心，就差了十萬八千里”，要輪回好幾百年、好幾千年、好幾萬年。所以古人開悟說，“‘踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。’就是這念心，法爾如是，一切現成，不假絲毫造作”。但是如果你說，還有一個“‘求道’的心，道就不現前了”，“想‘見佛’”，佛也早就見不到，“不在了”，“因為一起心動念”，動念即乖，動念即乖，“就不是當下這念心了”。

所以“以佛求佛、以道求道、騎牛找牛”就是這個道理。所以道不在別的地方，道不在心外，在當下。以前百丈禪師跟他的師父馬祖道一禪師在經行，那么馬祖道一禪師就要來教百丈禪師怎么破那個執著。我們知道“馬祖建叢林，百丈立清規”。那么剛好有一群燕子飛過來，他師父馬祖道一禪師就問了，燕子在哪里？當然看到啦，燕子飛過去啦。等到燕子都飛過去，找不到燕子的時候，他師父就問百丈禪師說，燕子呢？百丈禪師跟我們剛開始修行一樣，著相啊，燕子，燕子飛過去了，真的飛到那邊去了。他師父就用手指頭捏他鼻子說，在這里。為什么他這樣會喊痛？因為他把他捏下去，他知道喊痛啊，他知道痛啊，痛就是你的覺知性啊，你的靈知心。

所以我們這個覺知心，我們這個靈知心，見聞覺知，從來就是“不生不滅、不垢不凈、不增不減”。“不生不滅、不垢不凈、不增不減”，從來就是這樣。所以《心經》里面講，“無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智，亦無得”。

那天我老師教我，因為我講上個禮拜的《心經》，上個禮拜有在電視臺播過《心經》，老師跟我講，“依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提”，要怎么樣？《心經》就是，到最后就是“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。老師說，真要到五蘊皆空，“照見五蘊皆空”，就是法身大士的境界，最少分證佛。要怎么樣？十二因緣也要放下來，“無無明亦無無明盡”，就是十二因緣，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。“無苦、集、滅、道”，聲聞乘也要放下來，“無苦、集、滅、道”，“無苦、集、滅、道”就是連聲聞乘也要離開，連十二因緣也要離開，辟支佛也要離開。“無智，亦無得”，是菩薩六度萬行也要放下來，“無智，亦無得”。沒有老師跟我點撥，我一直以為，智慧是本自具足的，我們是恢復而已。這個還不到位。會三乘為一乘，那就是《法華經》的本懷，《法華經》的宗旨，無二亦無三，“唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說”。所以我對簡豐文老師非常非常地佩服贊嘆，老師終于把我點出我的這個還沒有見道的地方。

所以“云在青天水在瓶”是指我們“這念心本自具足，法爾如是”，就是六祖大師悟的，何期自性，本自清凈，本自具足。“雖然是悟了”，根機好的還“會再向上一層的問下一步”，這個不能以少為足。“如果根機不好”的，自以為開悟了，那“就不再繼續用功”，乃至于這樣，自我滿足了，那這樣不行，以少為多，這樣不是學佛的態度。有些人說，師父講的我知道了，“覺得佛法太簡單，就再也不想聽了”，或者不再繼續精進下去了。所以佛法雖然簡單，“如果沒有下一番功夫”，也領受不了當中的利益啊。這一段我做這樣的補充，是因為正好這一段里面有提到“真性原無生死”，所以我先做這樣的探討。那么有關斷常之見呢，下次有因緣，我再做補充。

這“以佛求佛、以道求道、騎牛找牛”，就是我們修行啊，我們剛開始入門的時候，我們是皈依住持三寶，我們還是要依，皈依佛、皈依法、皈依僧。那么皈依佛呢？就是皈依釋迦牟尼佛。皈依法就是皈依佛陀講的三藏十二部經典。皈依僧就是，師父領進門，修行在個人。我們還是要依止三寶，依止三寶，佛寶、法寶、僧寶。但是我們等到師父領進門以后，我們依這樣去修行，依佛陀的教誨這樣去修行。到最后，就是要到六祖大師講的，皈依佛就是皈依覺，皈依法就是皈依正，皈依僧就是皈依清凈不染，就是皈依覺正凈。但是老法師有跟我們提，我們剛才講這個禪宗公案，他是根機是很利的，這是禪宗的公案。但是禪宗，老法師說，現在這個末法時期，要從禪宗里面去明心見性，見性成佛，非常地難，所以還是必須要依念佛法門。

那依念佛法門要怎么修呢？我們剛才講用禪宗的公案，我們講說我們皈依覺正凈，但這還是六祖大師說的。所以究竟我們凈土行人，要怎么來學佛？學佛要學什么呢？老法師說，學放心，學收心。就孟子所說，“求其放心而已”。我們要把這個“放心”，“放心”是什么意思呢？就是放下妄心。用什么方法？用念佛的方法。就是妄心，把這個東西收回來，收回來放在一個地方。凈宗的一處，“制心一處，無事不辦”，那凈宗它用的方法就是阿彌陀佛，就是把妄心放在阿彌陀佛里面，用阿彌陀佛去轉這個妄心。你心里面果然有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛以外，什么也沒有，這個問題就解決了，這個問題就可以解決了。所以念佛如果用禪宗祖師勘驗學人的話來說，就是我們剛才講那個公案，李刺史那種公案。老和尚說，如果念佛是用禪宗祖師勘驗學人的話來說，你會怎么念？會念就成佛了，會念，會念就得一心不亂了，會念就“制心一處”，這個就會了，問題就真解決了。

這個境界不是得不到，實在話，沒有把事實真相搞清楚、搞明白。能夠把這個真相搞清楚、搞明白，你自然就放下來。讓我們的心里只有正的，沒有惡的，假的自然就放下來了。讓我們心里面只有正的，沒有惡的，沒有邪的，那個修行功夫就得力了。所以老法師說，這個無念我們做不到，那我們可以用這一句阿彌陀佛來代替。所以密在哪里呢？密在汝邊，老和尚說，密就在我們這一念心。所以老和尚說，我們沒有辦法學禪宗的，我們就是這句阿彌陀佛念到底，把我念掉了，不要想到我，就是阿彌陀佛了。那念久了，我執自然就沒有，就用這個方法。這個方法念到怎么樣？這個念佛方法念到往生極樂世界，是方便有余土，他念到我沒有的時候，我空、人空了，念到這個境界是方便有余土。凡圣同居土是功夫成片，到這個境界是得事一心不亂。這樣的方法好，你的念頭全部轉成阿彌陀佛。

好，我們今天講到這里。若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。