黃柏霖老師 講于2018年08月11日

臺(tái)孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書(shū)·文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄》，經(jīng)文，“吾一十七世為士大夫身”。

請(qǐng)各位同學(xué)翻開(kāi)課本第四頁(yè)，倒數(shù)第三行，我們看經(jīng)文：

“以刀殺人。不過(guò)斬人肉軀。若言無(wú)有后世。直是斷人慧命。斬肉軀者。害止一生。斷慧命者。殺及世世。故知?jiǎng)袢烁膼盒奚啤＊q是第二層工夫。先須辨明既有今世。必有來(lái)生。方是根本切要語(yǔ)。”

這一段主要的是在探討“斷人慧命”。殺人生命，只害一生，但是斷人慧命，殺及生生世世。所以雖然這一段很短，但是周安士菩薩提示我們兩個(gè)問(wèn)題：第一個(gè)，斷惡修善。我們勸人斷惡修善，周安士菩薩說(shuō)，這只是第二層功夫，第二層功夫就是它還是其次的，它并沒(méi)有解決問(wèn)題。那么第二個(gè)問(wèn)題，周安士菩薩提示我們，必須談到，必須辨明，必須覺(jué)悟，有今世“必有來(lái)生”，也就是要解決生死問(wèn)題，要覺(jué)悟生死輪回的問(wèn)題，如何離開(kāi)六道輪回的問(wèn)題。周安士菩薩說(shuō)，這是“根本切要語(yǔ)”，這是大根大本的事情。所以這一段雖然短，但是意義非比尋常。

我們看這一段的白話解：

用刀殺人，只不過(guò)是殺害了人的肉體；如果說(shuō)沒(méi)有后世，徑直斬?cái)嗔巳说幕勖財(cái)嗳怏w，危害只有一生，斬?cái)嗷勖瑪嗳嘶勖蜌⒘诉@個(gè)人的生生世世他覺(jué)悟的慧命。因此“勸人改惡修善”，還是次要的功夫。“先須辨明”，認(rèn)識(shí)清楚“既有今世，必有來(lái)生”，才是從根本處入手。

這一段是主要教你認(rèn)識(shí)三世因果輪回。你了解三世因果輪回，斷惡修善才能從被動(dòng)轉(zhuǎn)為主動(dòng)，就應(yīng)該做的，斷惡修善本來(lái)就應(yīng)該做的。那才知道修善是為自己的好，作惡是壞自己，是破壞自己的福報(bào)。

我們剛才有報(bào)告說(shuō)，要探討兩個(gè)問(wèn)題，就是針對(duì)這一段，“故知?jiǎng)袢烁膼盒奚疲q是第二層工夫。先須辨明既有今世，必有來(lái)生，才是根本切要語(yǔ)”。那么這一段分成兩點(diǎn)來(lái)探討：第一，勸人斷惡修善是第二層的功夫。第二個(gè)探討的是，點(diǎn)出三界六道輪回，有今世，有來(lái)生，才是“根本切要語(yǔ)”。

好，我們探討這兩點(diǎn)。

先探討第一點(diǎn)，第一個(gè)，第一段探討，“故知?jiǎng)袢烁膼盒奚疲q是第二層工夫”。我們要知道，善惡苦樂(lè)都是輪回業(yè)，出輪回要修清凈業(yè)。我們剛開(kāi)始學(xué)佛的時(shí)候，我們只想到一件事情，怎么離苦得樂(lè)，我們那時(shí)候，只有想到一件事說(shuō)，痛苦的事情跟快樂(lè)的事情，我們要離苦得樂(lè)。我們用世間的方法，解決不了痛苦的問(wèn)題，所以我們遇到善知識(shí)接引我們?nèi)敕痖T(mén)，我們開(kāi)始認(rèn)識(shí)佛法。

老和尚說(shuō)，學(xué)佛就是學(xué)三件事情：第一個(gè)，教人斷惡修善；第二個(gè)，教人轉(zhuǎn)迷為悟；第三個(gè)，教人轉(zhuǎn)凡成圣。所以大部分，幾乎所有學(xué)佛的，大部分都是想要離開(kāi)痛苦，尋求快樂(lè)解脫。遇到很痛苦的事情，想找個(gè)依靠，找到一個(gè)解決的方法，大部分的人都是大概是這樣了。“我們一開(kāi)始學(xué)佛”，“受到痛苦的刺激而來(lái)到佛門(mén)”。所以我們剛開(kāi)始學(xué)佛的時(shí)候，其實(shí)我們還談不上覺(jué)悟，我們還是停留在苦樂(lè)的對(duì)待層次，“苦樂(lè)的概念”，就是要“離苦得樂(lè)”，“這個(gè)很正常”，但是這不是最好的方法，“這不是最好的想法”。

我們必須“把苦樂(lè)的概念提升到清凈跟不清凈”，“就是有漏跟無(wú)漏的概念”。“有漏跟無(wú)漏”這是佛學(xué)名詞，“有漏”就是有煩惱，“無(wú)漏”就是沒(méi)有煩惱。就像一杯水，你把它倒下去，如果底部有漏洞，它就一點(diǎn)一滴漏掉了，這叫“有漏”。所以“當(dāng)你要解決生死問(wèn)題的時(shí)候，你不能永遠(yuǎn)活在快樂(lè)跟痛苦”，因?yàn)檫@樣的層次，用俗話說(shuō)，這樣的檔次很低，“檔次太低了”，你要把快樂(lè)痛苦都放下，你才有辦法“追求到清凈”。就是佛法里面講的，必須要離開(kāi)憎愛(ài)，憎就是痛苦、討厭，愛(ài)就是貪愛(ài)、喜歡。所以祖師大德告訴你學(xué)佛，必須要放下憎愛(ài)，你才能得到清凈。也就是說(shuō)，你才有辦法得到解脫，你才有辦法讓智慧生出來(lái)，就是要離開(kāi)對(duì)待，離開(kāi)憎愛(ài)。

所以“現(xiàn)在只有兩種選擇”，你想要得到清凈跟解脫。因?yàn)殡x苦得樂(lè)，其實(shí)不是離開(kāi)痛苦找尋快樂(lè)，它是清凈以后，有智慧以后，自然離苦得樂(lè)。因?yàn)槟鞘鞘裁戳α浚磕鞘侵腔鄣牧α浚屇汶x苦得樂(lè)。所以不是說(shuō)我想離開(kāi)痛苦，就可以離開(kāi)痛苦，必須要有智慧，它才有辦法轉(zhuǎn)換。所以佛法是講轉(zhuǎn)，不是講斷。老和尚說(shuō)，斷了念頭就沒(méi)有了，他是讓你轉(zhuǎn)念頭。所以《地藏經(jīng)》里面都教你轉(zhuǎn)經(jīng)、轉(zhuǎn)經(jīng)。若能轉(zhuǎn)境，則同如來(lái)。所以佛法是用轉(zhuǎn)的，譬如說(shuō)，轉(zhuǎn)煩惱為菩提，轉(zhuǎn)痛苦為快樂(lè)，轉(zhuǎn)束縛為解脫啦，這都用轉(zhuǎn)的。

所以現(xiàn)在我們要談到說(shuō)，想得到清凈，想要離苦得樂(lè)，必須要先，兩個(gè)問(wèn)題你必須要去面對(duì)。第一個(gè)，必須把自我意識(shí)，就是我執(zhí)放下來(lái)。第二個(gè)，你是以繼續(xù)以自我意識(shí)為中心，來(lái)斷惡修善呢？這兩個(gè)問(wèn)題要思考，第一個(gè)就是你把我執(zhí)放下來(lái)，把自我意識(shí)放下來(lái)。第二個(gè)，你還是以自我意識(shí)為中心，然后去做斷惡修善的工作、做斷惡修善的事情。這兩個(gè)問(wèn)題。這兩個(gè)最大差別在于什么？就是你以自我意識(shí)為中心，你只是考慮到你的受用問(wèn)題，你個(gè)人受用的問(wèn)題。你想要得到眼前的福報(bào)，你想要得到眼前所擁有的一切，你有一個(gè)我，有一個(gè)我在，你就想去保護(hù)它，保護(hù)這個(gè)我，你想讓這個(gè)快樂(lè)，我這個(gè)快樂(lè)保持。“但是你在追求快樂(lè)的過(guò)程當(dāng)中”，你付出的“生死輪回的痛苦”，這就是你要去考慮的。因?yàn)槟闳プ非筮@個(gè)快樂(lè)，可能會(huì)引導(dǎo)你、會(huì)造成你到三惡道去。

那么第二個(gè)，我們把自我意識(shí)徹底放下，我不要這個(gè)自我意識(shí)，我用空性的智慧來(lái)破壞自我，就是像阿羅漢那樣把我空掉，證我空真如。“然后我重新發(fā)愿，我以上求佛道，下化眾生”，來(lái)當(dāng)做我生命的一種推動(dòng)力，那么這個(gè)時(shí)侯你生命就開(kāi)始反轉(zhuǎn)了，就是覺(jué)悟了。你把自我意識(shí)放下來(lái)，就是覺(jué)悟的開(kāi)始。覺(jué)悟的開(kāi)始，就可以達(dá)到離苦得樂(lè)。如果你是不放下自我意識(shí)為中心，你只想繼續(xù)維持這個(gè)自我意識(shí)為中心，而去、才去做斷惡修善的工作，那個(gè)部分有可能會(huì)引導(dǎo)你到三惡道去。

所以“一個(gè)是雜染的六道輪回，一個(gè)是清凈的菩提道”。你還是以自我意識(shí)為中心的那種斷惡修善法，你要說(shuō)我只是在斷惡修善。譬如說(shuō)，我們現(xiàn)在在學(xué)佛，我不想去西方了，我也不想覺(jué)悟了，人家教我持三皈五戒，好，我也持三皈五戒了；人家教我放生，我也放生了；人家教我吃素，我也吃素了；人家教我說(shuō)，惡不能做，善要多去做，好，我也是這樣啊。《太上感應(yīng)篇》里面講，“語(yǔ)善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福”，“語(yǔ)惡、視惡、行惡，一日有三惡，天必降之禍”。那你就是什么？你要追求福報(bào)，離開(kāi)災(zāi)禍嗎，對(duì)不對(duì)？這個(gè)叫做什么？這個(gè)叫做這里講的斷惡修善。

周安士跟我們講說(shuō)，“勸人改惡修善”，是第二層功夫，我現(xiàn)在講的是這個(gè)部分。這個(gè)部分就是什么？“雜染的六道輪回”，你還是沒(méi)有解決問(wèn)題。所以你也有跟人家吃素，你也跟人家持三皈五戒，可是你沒(méi)有發(fā)菩提心，你可能也是一起跟大家一起念阿彌陀佛，可是你不發(fā)菩提心，你也發(fā)不出來(lái)，那么你念阿彌陀佛就變成福報(bào)。這樣的層次，叫做“雜染的六道輪回”，去不了極樂(lè)世界，也沒(méi)有辦法解決所謂的，佛要告訴我們的離苦得樂(lè)，解決這個(gè)問(wèn)題，也就是《地藏經(jīng)》<忉利天宮神通品第一>講的“知苦樂(lè)法”。老和尚說(shuō)，這一句話，這一句經(jīng)文，要念“知苦樂(lè)（lè）法”。我們以前在讀誦的時(shí)候，就念“知苦樂(lè)（yào）法”，因?yàn)椤爸邩?lè)水，仁者樂(lè)山”，我曾經(jīng)請(qǐng)示過(guò)老和尚，老和尚說(shuō)，要念“知苦樂(lè)（lè）法”，我才改成“知苦樂(lè)法”。

學(xué)人有編了一本讀誦《地藏菩薩本愿經(jīng)》感應(yīng)的故事，叫做《知苦樂(lè)法》，這本書(shū)在臺(tái)灣很暢銷(xiāo)。我現(xiàn)在已經(jīng)有請(qǐng)志工把《知苦樂(lè)法》還有《如何依地藏經(jīng)修行》、還有《圓滿臨終關(guān)懷》，要把它拍成MV的方式，MV就是有影片，影片上有字幕，配有一點(diǎn)點(diǎn)的背景音樂(lè)，我們一般講叫電子書(shū)，讓你們?cè)诳从捌?dāng)下，也可以看這本書(shū)的文章內(nèi)容。以后即將會(huì)再推出，在孝廉文化網(wǎng)路電視臺(tái)，請(qǐng)你們注意收看。

所以剛才跟各位報(bào)告說(shuō)，如果你只有念佛，你一樣放生、吃素，你也一樣是受三皈五戒，可是你沒(méi)有發(fā)菩提心，這樣不能解決離苦得樂(lè)的問(wèn)題，這叫“雜染的六道輪回”。這就是周安士菩薩說(shuō)，“勸人改惡修善，猶是第二層工夫”。

我就是針對(duì)周安士菩薩講這個(gè)問(wèn)題，來(lái)跟各位報(bào)告，要如何離苦得樂(lè)？還是回到剛才講的那兩個(gè)重點(diǎn)，第一個(gè)，徹底放下自我意識(shí)為中心的，破這個(gè)我執(zhí)。最起碼，老和尚說(shuō)，你要把身見(jiàn)破掉。你身見(jiàn)破掉，像小乘初果須陀洹，他只要在人天往返七次，他就證阿羅漢了，他就出三界六道輪回了，他就解決生死問(wèn)題了，他比我們強(qiáng)。我們身見(jiàn)沒(méi)有破，我們是輸那個(gè)初果須陀洹。你沒(méi)有往生極樂(lè)世界，你沒(méi)有帶業(yè)往生，那六道輪回真的有你的份。就怎么樣？等一下我們討論到了，一個(gè)家庭換一個(gè)家庭，一個(gè)色身再換一個(gè)色身。那這是人道還好一點(diǎn)，那不是人道的話，“轉(zhuǎn)生受身，改形易道”，那就麻煩了。

所以“一個(gè)是雜染的六道輪回，一個(gè)是清凈的菩提道”，你兩個(gè)跑道可以選擇，關(guān)鍵是你“要以誰(shuí)為依止”，你是要以菩提心為依止？還是以自我意識(shí)為依止？所以我們的因地很重要，“因地不真，果招迂曲”。所以這個(gè)牽涉到“清凈跟無(wú)漏”。我們剛才講有漏跟無(wú)漏，有漏是雜染，無(wú)漏是清凈。你只有清凈，智慧生出來(lái)，你才有辦法解決苦樂(lè)的問(wèn)題。這就是佛陀來(lái)到人間，教我們要解決的問(wèn)題，“如來(lái)所以興出世，唯說(shuō)彌陀本愿海”，就是要教我們解決苦樂(lè)的問(wèn)題。所以菩提心的根本，它是無(wú)所求的，因?yàn)樗鼪](méi)有自我概念，它就不需要求了嘛，向內(nèi)無(wú)所求，向外就不需要求了。這個(gè)就是覺(jué)悟的開(kāi)始。

那么這一段探討，第一段的探討，先探討，周安士菩薩說(shuō)“勸人改惡修善，猶是第二層工夫”，我用這樣做一個(gè)報(bào)告，讓各位去省思一下，你要選擇哪一條路，是“雜染的六道輪回”，還是“清凈的菩提道”。那么第二段探討，“先須辨明既有今世，必有來(lái)生，方是根本切要語(yǔ)”。這一段其實(shí)不是單單只教你說(shuō)，有今世，有來(lái)生，這只是基本認(rèn)識(shí)，基本概念，這一段看你要怎么去講，我相信有三界六道輪回。再來(lái)，那既有三界六道輪回，那要不要出離三界六道輪回呢？這是要去探討的問(wèn)題。

所以要探討這段問(wèn)題之前，我先引用佛陀在《楞嚴(yán)經(jīng)》里面的〈卷一〉里面，佛陀的開(kāi)示非常精彩。這一段《楞嚴(yán)經(jīng)》經(jīng)文，我一段一段地把原文念出來(lái)。然后再把佛陀這個(gè)《楞嚴(yán)經(jīng)》的原文，我白話解釋一遍。學(xué)人才疏學(xué)淺，我不敢去發(fā)揮《楞嚴(yán)經(jīng)》，開(kāi)慧的《楞嚴(yán)》，成佛的《法華》，我只把佛陀的《楞嚴(yán)經(jīng)》原文講出來(lái)，再把白話解釋出來(lái)。然后我接下來(lái)探討我要報(bào)告的問(wèn)題說(shuō)，如何去辨明“既有今世，必有來(lái)生，方是根本切要語(yǔ)”，我再來(lái)探討這個(gè)問(wèn)題。

首先我們把《楞嚴(yán)經(jīng)》的〈卷一〉的經(jīng)文，我們先來(lái)了解。《楞嚴(yán)經(jīng)·卷一》經(jīng)文：“阿難雖復(fù)得聞是言，與諸大眾口已默然心未開(kāi)悟，猶冀如來(lái)慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。”這一段的白話的意思就是說(shuō)：這個(gè)時(shí)候，“阿難雖然再次聆聽(tīng)如來(lái)教法”，跟“大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒(méi)有領(lǐng)悟到其中的奧義。他們合掌禮請(qǐng)如來(lái)慈悲，再宣法音”。

第二段經(jīng)文：“爾時(shí)，世尊舒兜羅綿網(wǎng)相光手，開(kāi)五輪指，誨敕阿難及諸大眾：‘我初成道于鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：“一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。”汝等當(dāng)時(shí)因何開(kāi)悟今成圣果？’”這一段非常重要，在《楞嚴(yán)經(jīng)》里面講，叫探討“客塵”，什么叫“客塵”？就是我們的虛妄分別，“客塵”就是虛妄分別。那么這段佛陀就在問(wèn)。

這段的意思，白話意思解說(shuō)：這個(gè)時(shí)候，“如來(lái)輕舒兜羅綿網(wǎng)相光手”，這是佛的三十二相，“兜羅綿手”。“伸開(kāi)五輪手指，教誨阿難和大眾：當(dāng)初我成就佛道時(shí)，為阿若多憍陳那等五位比丘和你們諸位說(shuō)過(guò)，所有世間生靈，不能成就無(wú)上智慧和阿羅漢果位，都是由于居留塵世煩惱之中而耽誤的”。你們那時(shí)候，“都是因?yàn)槭裁炊_(kāi)啟了智慧”呢？“從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的？”

第三段：“時(shí)，憍陳那起立白佛：‘我今長(zhǎng)老于大眾中獨(dú)得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途不遑安住；若實(shí)主人自無(wú)攸往。如是思維不住名客、住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清旸升天光入隙中，發(fā)明空中諸有塵相，塵質(zhì)搖動(dòng)虛空寂然。如是思維澄寂名空，搖動(dòng)名塵，以搖動(dòng)者名為塵義。’”

這一段的白話解說(shuō)：這個(gè)時(shí)候憍陳那站立起來(lái)，“對(duì)如來(lái)說(shuō)：現(xiàn)在我是會(huì)中年齡最老的，在初受度的大眾之中，獨(dú)獨(dú)得到‘解’的稱名。我是因‘客塵’兩個(gè)字而成就圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過(guò)吃過(guò)之后就整裝離開(kāi)往前走去，并不想安住下來(lái)。如果視自己為主人安住下來(lái)，那就不會(huì)再往前走了”。“這樣來(lái)看”，不住叫做客，住了叫做主人，“客的含義就是不住”。

另外，就像清晨陽(yáng)光初出時(shí)煙塵清揚(yáng)，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現(xiàn)出塵世物質(zhì)世界的形貌，這時(shí)煙塵搖晃流動(dòng)，而空間是寂然不動(dòng)的，這樣來(lái)看，澄明寂靜叫做“空”，搖動(dòng)就叫“塵”，那么“塵”的含義就叫做“搖動(dòng)”。所以我們心動(dòng)了叫塵。六根對(duì)六塵，我們心動(dòng)了，那叫做六塵。如果我們不動(dòng)，我們?nèi)绻蚊骷澎o，叫空，真空，就是我們的自性的本體，真空。然后能生出妙有，產(chǎn)生萬(wàn)德萬(wàn)能。

再看下面這一段：“佛言：‘如是。’即時(shí)，如來(lái)于大眾中屈五輪指，屈已復(fù)開(kāi)，開(kāi)已又屈，謂阿難言：‘汝今何見(jiàn)？’阿難言：‘我見(jiàn)如來(lái)百寶輪掌眾中開(kāi)合。’佛告阿難：‘汝見(jiàn)我手眾中開(kāi)合，為是我手有開(kāi)有合？為復(fù)汝見(jiàn)有開(kāi)有合？’阿難言：‘世尊！寶手眾中開(kāi)合，我見(jiàn)如來(lái)手自開(kāi)合，非我見(jiàn)性自開(kāi)自合。’佛言：‘誰(shuí)動(dòng)誰(shuí)靜？’阿難言：‘佛手不住，而我見(jiàn)性尚無(wú)有靜，誰(shuí)為無(wú)住。’佛言：‘如是。’”

這一段很有意思：“如來(lái)說(shuō)：說(shuō)得對(duì)”。這個(gè)時(shí)候，如來(lái)就“對(duì)著眾人合起五輪指又放開(kāi)”，這樣手掌拳頭握起來(lái)又放開(kāi)，放開(kāi)又合起來(lái)，問(wèn)阿難，你看見(jiàn)的是什么？“阿難回答：我看見(jiàn)如來(lái)的百寶輪掌，在大眾面前又開(kāi)又合。如來(lái)問(wèn)阿難：你看到我的手掌在大眾面前又開(kāi)又合，是因?yàn)槲业氖终朴珠_(kāi)又合呢？還是因?yàn)槟愕挠^見(jiàn)”，就是你用眼見(jiàn)，“觀見(jiàn)”就是你觀看，見(jiàn)到了，“有開(kāi)有合”呢？“阿難回答：世尊的寶手在大眾面前有開(kāi)有合，我看見(jiàn)如來(lái)的手在自開(kāi)自合”，并不是因?yàn)槲业挠^看見(jiàn)到有開(kāi)有合。“如來(lái)問(wèn)：誰(shuí)是動(dòng)誰(shuí)是靜”呢？阿難回答，如來(lái)的手在動(dòng)，我的觀看，也沒(méi)有停止下來(lái)，也就是我的觀看也沒(méi)有停止啊，“那么，到底誰(shuí)在動(dòng)”呢？“如來(lái)說(shuō)，是這樣”的。

下面這一段：“如來(lái)于是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時(shí)阿難回首右盼，又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：‘汝頭今日何因搖動(dòng)？’阿難言：‘我見(jiàn)如來(lái)出妙寶光來(lái)我左右，故左右觀，頭自搖動(dòng)。’‘阿難！汝盼佛光左右動(dòng)頭，為汝頭動(dòng)？為復(fù)見(jiàn)動(dòng)？’‘世尊！我頭自動(dòng)，而我見(jiàn)性尚無(wú)有止，誰(shuí)為搖動(dòng)。’佛言：‘如是。’于是如來(lái)普告大眾：‘若復(fù)眾生，以搖動(dòng)者名之為塵，以不住者名之為客，汝觀阿難頭自動(dòng)搖見(jiàn)無(wú)所動(dòng)，又汝觀我手自開(kāi)合見(jiàn)無(wú)舒卷，云何汝今以動(dòng)為身、以動(dòng)為境，從始洎終念念生滅，遺失真性顛倒行事，性心失真認(rèn)物為己，輪回是中自取流轉(zhuǎn)？’”

佛陀多有智慧，見(jiàn)性從來(lái)就沒(méi)有動(dòng)，是你心隨境轉(zhuǎn)，你說(shuō)我手開(kāi)手合。佛陀一放光到阿難的右邊，阿難就往右看；放光到阿難左邊，阿難就往左邊。誰(shuí)在動(dòng)？自性從來(lái)沒(méi)有動(dòng)，是我們的攀緣心動(dòng)了，我們的習(xí)性動(dòng)了。我們看見(jiàn)光在右邊，我們往右邊看，頭就動(dòng)了。佛陀問(wèn)他，是頭動(dòng)呢？還是見(jiàn)性動(dòng)？所以佛陀主要是點(diǎn)出說(shuō)，以搖動(dòng)者名為塵，以不住者名為客。

這一段的白話解釋：“于是如來(lái)百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉(zhuǎn)頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看”。如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：剛才你的頭為什么動(dòng)搖？“為什么搖動(dòng)？”阿難回答：我看見(jiàn)如來(lái)放光，“放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看”，所以我頭就搖動(dòng)起來(lái)啦。如來(lái)說(shuō)：阿難，你看寶光時(shí)頭就左右搖動(dòng)，這是你的頭在動(dòng)呢？還是你的見(jiàn)在動(dòng)呢？阿難回答，世尊，這是我的頭在動(dòng)啊，“而我的觀見(jiàn)，既沒(méi)有靜止下來(lái)”，我一直在看，我哪里說(shuō)得上是在搖動(dòng)呢？如來(lái)說(shuō)：是這樣啊。

于是，如來(lái)就對(duì)眾人說(shuō)了，“如果有人以‘搖動(dòng)‘叫做‘塵’，不住叫做‘客’，那么你們看，雖然阿難的頭在搖動(dòng)，然而觀見(jiàn)本身并不會(huì)隨之而搖動(dòng)”。見(jiàn)性沒(méi)有動(dòng)，見(jiàn)性一直在看，它沒(méi)有動(dòng)，誰(shuí)在動(dòng)？我們的習(xí)氣，我們的攀緣心。我們沒(méi)有認(rèn)識(shí)到真心，我們沒(méi)有見(jiàn)到真性，我們沒(méi)有見(jiàn)到我們的本性，所以我們就變成，真心就變成識(shí)心，真心就變成妄心。

所以佛陀說(shuō)，“那么你們看，雖然阿難的頭在搖動(dòng)”，然而觀見(jiàn)本身并沒(méi)有隨之而搖動(dòng)，你們?cè)賮?lái)看我的手雖然在開(kāi)合，“然而觀見(jiàn)本身也不會(huì)隨著舒卷流動(dòng)”，開(kāi)合流動(dòng)。也不會(huì)說(shuō)見(jiàn)性說(shuō)，我手合掌，你們見(jiàn)性就合起來(lái)，我的手展開(kāi)，你們的見(jiàn)性就展開(kāi)，沒(méi)有啊。為什么你們“要以搖動(dòng)的東西為本體”呢？就是要認(rèn)賊作父啊。你們?yōu)槭裁匆赃@個(gè)搖動(dòng)的東西為本體？就是說(shuō)，你怎么把妄心當(dāng)成你自己呢？就是認(rèn)假為真嘛。你為什么把妄心當(dāng)你自己？就是“以搖動(dòng)的東西為本體”，因?yàn)閾u動(dòng)是妄心嘛，真心是不動(dòng)的嘛。你“以搖動(dòng)的東西為實(shí)境”，你把搖動(dòng)的東西當(dāng)成真實(shí)的境界呢？

這一段真的非常重要，佛陀教你看清楚真相，去看自己的見(jiàn)性，不是去看外面的境界，去看那個(gè)手展開(kāi)、合起來(lái)，去看那個(gè)光把你跑右邊跑左邊，你去找外面的境界，佛陀說(shuō)，你不要看外面的相，不要看外面的境界，你把外面的境界當(dāng)成實(shí)境了。

佛陀說(shuō)，“那么，從始至終，你的心心念念就隨順著搖動(dòng)的事物而生生滅滅”，它問(wèn)題答案在這里。你不識(shí)本心，不去見(jiàn)自己的本心，真性不動(dòng)，所以你就跟著光跟影在那邊動(dòng)，手動(dòng)，你也跟著動(dòng)，你的心心念念就隨著搖動(dòng)的事物而生生滅滅，境界動(dòng)，你也跟著動(dòng)。而后就遺失了你“本真心性”，當(dāng)然做起事情來(lái)就是“生出顛倒”啊。因?yàn)槟銢](méi)有做到本啊，沒(méi)有認(rèn)識(shí)你的本心啊，所以你才會(huì)做出顛倒的行為出來(lái)，“行事作為生出顛倒”。“本心失去真性，就是認(rèn)它物為本己”，自然逃脫不了“此顛倒中流轉(zhuǎn)”，在生死苦海中輪回不已啊。

各位，我引用這一段非常重要。這一段就是在告訴你，如何辨明“既有今世，必有來(lái)生，方是根本切要語(yǔ)”。佛陀講得最高層次，最高檔的，教你認(rèn)識(shí)本心。你本心認(rèn)識(shí)了，這些問(wèn)題都解決了。斷惡修善應(yīng)該做的，既有今世跟來(lái)生，覺(jué)悟，根本解決問(wèn)題啊。

好，我引用佛陀這一段的本文以后，我們就來(lái)探討了。這一段《楞嚴(yán)經(jīng)》里面，憍陳那比丘，就是憍陳如尊者，《楞嚴(yán)經(jīng)》中的憍陳那比丘先講出一個(gè)譬喻說(shuō)：世尊！這就是好像“一個(gè)從事長(zhǎng)遠(yuǎn)旅行的客人，他經(jīng)過(guò)長(zhǎng)遠(yuǎn)的旅行，就暫時(shí)投宿在一個(gè)旅館當(dāng)中。為什么呢？”我們?nèi)プ÷灭^都有經(jīng)驗(yàn)，睡一個(gè)晚上、睡兩個(gè)晚上，再吃幾餐，“或宿或食”，“或宿或食，或者是住一夜”，或者是只吃一餐飯，“那么等到這個(gè)時(shí)間一到”，吃完睡覺(jué)，第二天“就要俶裝前途”了，就要去辦事了，就要離開(kāi)飯店了，“俶就是整理，整理行裝”，“繼續(xù)前進(jìn)”，你“不可能長(zhǎng)久安住”。“但是身為旅館的主人”，他就一直住下去了。“所以他從這個(gè)主人跟客人之間的對(duì)比”，他就去思維來(lái)來(lái)去去的，憍陳那比丘就去思維那個(gè)“來(lái)來(lái)去去的、生滅變化的叫做客人”，永遠(yuǎn)“安住的叫主人，以不能夠長(zhǎng)久安住的就是客義”。這一段里面就是，剛才我們研討過(guò)那一段“客塵”，憍陳那尊者就是以“客塵”而證得羅漢果。

“客人”這個(gè)詞是蕅益大師的解釋，它指的是什么呢？“指的是整個(gè)三界的果報(bào)”。整個(gè)三界的果報(bào)，怎么叫做客人呢？我們是三界的過(guò)客，我們是來(lái)三界玩的、來(lái)流浪的。“三界的果報(bào)，怎么就是客人呢？”因?yàn)槲覀冞^(guò)去生造了一個(gè)善業(yè)，我們?cè)炝艘粋€(gè)業(yè)嘛，這個(gè)業(yè)力今生得到這樣的果報(bào)，不管你是來(lái)三界是受苦或者是享樂(lè)的。你過(guò)去生中造了一個(gè)業(yè)，造了一個(gè)善業(yè)，造了一個(gè)惡業(yè)，來(lái)到這個(gè)三界，你來(lái)受這個(gè)果報(bào)。

可能你是過(guò)去生中修得好，變成一個(gè)男人，今世變成一個(gè)男人。可能你過(guò)去生怎么樣？情執(zhí)重，這一生變成女人。這個(gè)果報(bào)體暫時(shí)讓你住一住，住在這個(gè)娑婆，可能住個(gè)七十年、八十年、一百年，就像旅館一樣，這個(gè)三界就像旅館一樣。你住完以后呢？住完以后要怎么樣？“這個(gè)業(yè)力不斷地釋放”，你在住了這個(gè)娑婆以后，這六、七十年之間，甚至八十年之間，或者你住個(gè)四、五十年而已，你在住的當(dāng)下，你的業(yè)力不斷在釋放，到了結(jié)束的時(shí)候，你又去得到另外一個(gè)果報(bào)了。“所以我們?cè)谌绠?dāng)中，一下子作人，一下子作轉(zhuǎn)輪圣王，一下子作螞蟻”，就是《文昌帝君陰騭文》里面講的，一會(huì)當(dāng)?shù)弁趿耍粫?huì)當(dāng)乞丐了，一會(huì)當(dāng)士大夫了，就是“一下子作人，一下子作轉(zhuǎn)輪圣王，一下子作螞蟻”，作動(dòng)物。

“其實(shí)就好像我們住旅館一樣”嘛，“今天住一個(gè)很好的旅館”，叫五星級(jí)旅館，譬如說(shuō)天人，對(duì)不對(duì)？你前世修得好，這一輩子來(lái)人間，住五星級(jí)的旅館，你可能住在我們臺(tái)北市的陽(yáng)明山的別墅，對(duì)不對(duì)？那是因?yàn)槟闱笆佬薜煤寐铮闱笆涝炝艘粋€(gè)業(yè)，這一世得到一個(gè)果報(bào)，住臺(tái)北市陽(yáng)明山的別墅，你去享受這個(gè)樂(lè)報(bào)啊，你等于住五星級(jí)旅館一樣啊。可是你住完五星級(jí)的別墅、五星級(jí)旅館以后，你下一世呢？你下一世可能住一個(gè)“破舊的旅館”了，有可能是鬼道啊，可能是畜生道啊，豬、牛、羊之類的。“有時(shí)候住一個(gè)好旅館，有時(shí)候住一個(gè)破舊的旅館”。

“所以，三界的果報(bào)，沒(méi)有一個(gè)人可以長(zhǎng)久安住。即便是釋迦牟尼佛來(lái)到三界，他也一定要示現(xiàn)滅度。因?yàn)槿绫緛?lái)就是一個(gè)旅館的施設(shè)”。聽(tīng)清楚喔，三界本來(lái)就是一個(gè)旅館的設(shè)備，“旅館的施設(shè)”。“沒(méi)有一個(gè)人”，從佛陀到所有的販夫走卒，“沒(méi)有一個(gè)人，也沒(méi)有一個(gè)圣人，能夠長(zhǎng)久在三界安住，不可能，都是暫時(shí)住的”。你看印光大師、太虛大師、虛云大師、倓虛老法師，他們也都是在三界暫時(shí)安住而已，暫住。“而且都要變來(lái)變?nèi)サ摹保澳氵@一個(gè)旅館住到一個(gè)時(shí)間”以后，因?yàn)榫秃孟衲阕≡谶@一道里面，投生到這一道，你要到另外一道去，你在這個(gè)旅館住一個(gè)時(shí)間以后，“它就要趕你走了”，因?yàn)槟銜?huì)有生老病死。你一定會(huì)離開(kāi)這個(gè)家庭的，你哪怕是有一個(gè)道場(chǎng)，你一定會(huì)離開(kāi)這個(gè)道場(chǎng)的。不管怎么樣，你住一段期間以后，一定會(huì)趕你走，“不管你愿不愿意”，這個(gè)叫“諸行無(wú)常”。

有人就會(huì)說(shuō)了，我今生的果報(bào)不錯(cuò)啊，我住得不錯(cuò)啊，不可以。“即使你的福報(bào)再大”，你說(shuō)，我要把所有的善業(yè)，我都要回向到今生繼續(xù)住下去，也不可以。“你一定要離開(kāi)，這跟善業(yè)沒(méi)有關(guān)系，時(shí)間一到”，這個(gè)旅館就要叫你遷單，叫你搬出去，它叫你遷單。這個(gè)地方，它詮釋的一個(gè)真理，就是苦集滅道的“苦諦”，佛陀告訴你真相，“三界無(wú)安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏”。把這十六個(gè)字好好背起來(lái)，“三界無(wú)安，猶如火宅”，像火要燒起來(lái)的房子一樣。“眾苦充滿，甚可怖畏”，很恐怖喔。“三界的果報(bào)的痛苦。他是怎么覺(jué)悟的呢？所以這個(gè)四圣諦，第一個(gè)知苦”，我們剛剛講“知苦樂(lè)法”，“知苦”。

佛陀在詮釋苦諦的時(shí)候，佛陀不是說(shuō)我們?nèi)龕旱赖目啵鹜硬皇沁@樣說(shuō)，“不是這個(gè)意思”，“因?yàn)槿龕旱赖目啵黄毡椋颂炀蜎](méi)有三惡道的苦”，人天過(guò)得比三惡道舒服，所以三惡道的苦不普遍，“人天就沒(méi)有三惡道的苦”。所以“身為苦諦”，它必須要普遍的在三界中都具足，每一個(gè)人都必須要嘗試的，每一個(gè)人都必須要接受的，就是什么？“無(wú)常是苦”，無(wú)常就是苦。所以“諸行無(wú)常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂(lè)。”“因?yàn)闊o(wú)常讓我們受不了，我們的心喜歡安定嘛”。這是我們的習(xí)慣，現(xiàn)在我們來(lái)到娑婆，都是這么習(xí)慣，來(lái)到這個(gè)家庭我們也習(xí)慣了。你看，我們成家以后，我們要買(mǎi)一個(gè)房子，“為什么不租房子”呢？因?yàn)樽夥孔右醽?lái)搬去的。租房子實(shí)際上是比較便宜了，但是“你拿這個(gè)錢(qián)去放在銀行”，租房子也是不錯(cuò)。但是我們受不了整天搬來(lái)搬去的，所以我們要買(mǎi)一個(gè)房子來(lái)住，“我們要求安穩(wěn)嘛”，“追求安穩(wěn)是人的本質(zhì)”，是人的本質(zhì)嘛，“快樂(lè)基礎(chǔ)在安穩(wěn)”，這個(gè)安穩(wěn)是個(gè)安樂(lè)嘛。

“不幸的是，我們接受的果報(bào)是不安穩(wěn)的”，也就是三界的果報(bào)是不安穩(wěn)的。佛陀剛才講的，剛才我們跟各位報(bào)告的，佛陀告訴我們，三界猶如火宅，“三界無(wú)安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏”。所以三界的果報(bào)它是不安穩(wěn)的。“你好不容易來(lái)到三界，剛開(kāi)始還不適應(yīng)”，剛出生的時(shí)候每個(gè)人都哭，來(lái)到人間都哭，不適應(yīng)啊。“小時(shí)候慢慢慢慢”地，“這個(gè)成長(zhǎng)過(guò)程，誒，這個(gè)環(huán)境你適應(yīng)了”，你有很多朋友，“事業(yè)也做得很大”，“誒，它把你趕走”。等到你要適應(yīng)的時(shí)候，你四、五十歲了，“你覺(jué)得今生也還不錯(cuò)啊！準(zhǔn)備要趕人了”。就像我二嫂最近剛走，她住臺(tái)中豪宅，六十七就往生了，她得了漸凍人的病。這次往生我?guī)退猩徲阎睿b經(jīng)功德回向給她，她就跟我二哥講一句話，她說(shuō)，我才奮斗才剛有成就，才剛剛享受，怎么就叫我走？完全跟這里講的一模一樣。“等到你適應(yīng)的時(shí)候”，你要享福的時(shí)候，“你四五十歲的時(shí)候，你覺(jué)得今生也還不錯(cuò)啊”，它就“準(zhǔn)備要趕人了”，無(wú)常就準(zhǔn)備要趕人了。等到你來(lái)生的果報(bào)，“你又不適應(yīng)”了。你可能不一定在人道哦，可能到三惡道去呀。“等到你適應(yīng)的時(shí)候，又把你趕走”了，“這個(gè)就是苦，那種不安穩(wěn)性就是苦”。所以為什么要解決“今世”“來(lái)生”才是根本切要語(yǔ)的？要解決這個(gè)苦。

“所以你看我們?cè)谌绠?dāng)中”，就好像“一個(gè)旅館住一個(gè)旅館，一個(gè)旅館住一個(gè)旅館”，有修福報(bào)住個(gè)五星級(jí)旅館，五星級(jí)旅館，沒(méi)有修福報(bào)住個(gè)破銅爛鐵的，就是這個(gè)道理而已。所以得到富貴也不用太高興，你住一個(gè)破銅爛鐵的，也不要悲哀，這是你的業(yè)所感召的。所以“憍陳那比丘就知道說(shuō)：喔，原來(lái)我們是住旅館的、是客人”。所以他就“覺(jué)悟到三界是一個(gè)苦惱的處所”啊，三界是一個(gè)煩惱的地方啊。你在三界享受果報(bào)，或者受苦報(bào)的時(shí)候，剛才講過(guò)，你還在不斷地釋放業(yè)力，你還不斷在造業(yè)呢，那怎么辦呢？沒(méi)完沒(méi)了了，苦不堪言喔，“從苦入苦，從冥入冥”，《無(wú)量壽經(jīng)》里面講的。所以從這個(gè)地方產(chǎn)生的出離心，你必須要從這個(gè)苦諦里面，去覺(jué)悟到三界必須要出離，是非出離不可，就這里面講的，“先須辨明既有今世，必有來(lái)生”，你必須要有出離心。這個(gè)真正出離心生出來(lái)，你如果是小乘人，你必須要有這種出離心。那么大乘的，你要覺(jué)悟這個(gè)空性，你要生出這個(gè)出離心出來(lái)。你有了出離心，當(dāng)然就有智慧啊，有了智慧就解決問(wèn)題了，就解決三界的問(wèn)題了。

以上這一段，我剛才一開(kāi)始就講說(shuō)，雖然很短，但是非常地重要，你是要選擇“雜染的六道輪回”？還是“清凈的菩提道”?你是要解決生死六道輪回的問(wèn)題，要解決在三界的問(wèn)題，一個(gè)旅館換一個(gè)旅館的問(wèn)題，要解決這個(gè)苦的問(wèn)題，這個(gè)無(wú)常的苦，然后你生出出離心，帶業(yè)求生極樂(lè)世界，根本解決這個(gè)問(wèn)題。所以我們都是娑婆的過(guò)客，三界的客人而已。

以上我們就報(bào)告到這里。接下來(lái)我們看下面這一段：

“無(wú)后世之語(yǔ)。出之兇惡小人。人皆輕而忽之。譬諸投鴆毒于臭食之中。啖者自少。故其為害淺。若出之正人君子。人必尊而信之。譬若置砒霜于膏粱之內(nèi)。食者必多。故其為害深。茍能侃侃鑿鑿。唯以救世為心。不作以順為正之妾婦。則其陰功大矣。”

我們看這一段的名相注釋：

“鴆毒”，《說(shuō)文》，“毒鳥(niǎo)也”。《玉篇》，“毒鳥(niǎo)食蛇，其羽畫(huà)酒，飲之即死”。意指就是，“鴆毒”就是劇毒。

“砒霜”，三氧化二砷，俗稱砒霜，也是最古老的毒物之一，無(wú)臭無(wú)味，外觀為白色霜狀粉末，故稱為砒霜。

“膏粱”，肥肉與美谷，指精美的食物。

“茍”，如果。

“侃侃鑿鑿”，確實(shí)可信，意是指，客觀理性地說(shuō)公道話。

“不作以順為正之妾婦”，這句是出自《孟子·滕文公篇下》，“以順為正者，妾婦之道也”。意思是說(shuō)，古代的妾婦或受教育機(jī)會(huì)少，較多感情用事，此勸人務(wù)必客觀理智，不可一昧盲從。

我們看這一段的白話解：

沒(méi)有后世的說(shuō)法，如果出自那些“兇惡小人”，人們就會(huì)輕視忽略這個(gè)問(wèn)題。例如把劇毒放到“臭食”里面，吃的人因?yàn)闅馕恫缓茫妥匀簧俪裕@種危害就較淺。如果沒(méi)有后世的說(shuō)法，出自“正人君子”，人們因?yàn)樽鹁此托欧钏＿@就好比是劇毒投進(jìn)美食之中，吃的人必定多吃，危害就深了。如果正直為人，旗幟鮮明，一心以救世做為自己的責(zé)任，不做以偏為正的妾婦，那么他的陰功就無(wú)盡無(wú)窮了。

這里這一段，主要是在說(shuō)明有三種人，第一種人容易辨別，第二種人復(fù)染，第三種，境界最高。境界最高這個(gè)人是誰(shuí)呢？境界最高就是這里面講的，“以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣”。那么這一段主要是探討邪見(jiàn)害人。老法師說(shuō)，我們要入佛知見(jiàn)。如何避免邪見(jiàn)呢？因?yàn)樾耙?jiàn)會(huì)害人。這一段主要是講，沒(méi)有后世這些話，如果是出自“兇惡小人”，就好像“鴆毒”投“于臭食之中”嘛，因?yàn)槌缘娜松伲运：洼^淺。但是如果說(shuō)，沒(méi)有后世這句話是出自“正人君子”，人家因?yàn)樽鹁此欢〞?huì)相信他的，這好像說(shuō)把“砒霜”置于美味的食物里面，那吃的人多，危害就深。所以這一段主要是在探討，要入佛知見(jiàn)。

那如何避免邪見(jiàn)呢？你如何避免說(shuō)，你聽(tīng)信這些正人君子所宣揚(yáng)這些邪知邪見(jiàn)？譬如說(shuō)，有人跟我講說(shuō)，有一次我在佛陀教育基金會(huì)講《地藏經(jīng)》。那就有一個(gè)居士，他說(shuō)他跟一位老師學(xué)很久了，懂得很多，我看他都是世智辯聰。他就來(lái)聽(tīng)我講一堂課以后，他故意來(lái)聽(tīng)的。然后下完課以后，就陪我走一段路，然后特地跟我請(qǐng)教幾個(gè)問(wèn)題，最后告訴我的結(jié)果說(shuō)，黃警官，《地藏經(jīng)》是偽經(jīng)，你不要講。我說(shuō)《地藏經(jīng)》是實(shí)叉難陀譯的，怎么是偽經(jīng)呢？實(shí)叉難陀譯《地藏經(jīng)》跟《華嚴(yán)經(jīng)》，歷史有記載，怎么是偽經(jīng)呢？哦，他就講很多理由，世智辯聰，這叫什么？這叫邪見(jiàn)。《地藏經(jīng)》在講因果。同樣的道理，因?yàn)檫@個(gè)人講說(shuō)，沒(méi)有來(lái)生，你聽(tīng)他的話，那就是“鴆毒”、“砒霜”置“于膏粱之內(nèi)”。所以要有正知正見(jiàn)。

那如何要有正知正見(jiàn)呢？老和尚說(shuō)，要深入經(jīng)藏，你要多聽(tīng)經(jīng)，有時(shí)要依止善知識(shí)。老和尚說(shuō)，肯定虛空法界一切眾生即是自性，這就是入佛知見(jiàn)，這是宇宙人生的真相。特別是在現(xiàn)前這個(gè)時(shí)代，沒(méi)有這個(gè)認(rèn)知，自己跟一切眾生就會(huì)來(lái)招感災(zāi)難，就無(wú)法避免了。認(rèn)清這個(gè)事實(shí)，你就必須要深入經(jīng)藏，經(jīng)藏不是指《大藏經(jīng)》，而是指佛教里面的任何一部經(jīng)典，一部經(jīng)典所含藏的真理就能解決問(wèn)題。任何經(jīng)論里面含藏的真理是相同的，所以法門(mén)平等，無(wú)有差別。

那么修學(xué)佛法依據(jù)任何一部經(jīng)典，都能夠入佛知見(jiàn)。至于選擇哪一部經(jīng)論、哪個(gè)法門(mén)，看各人的因緣，看各人的根器、愛(ài)好以及生活環(huán)境的不同。諸佛如來(lái)為利根的人介紹《華嚴(yán)經(jīng)》《法華經(jīng)》，為中下根器的人介紹《無(wú)量壽經(jīng)》，畢竟眾生還是中下根性的人占多數(shù)。而凈宗法門(mén)不只是釋迦牟尼佛一人介紹，是十方三世一切諸佛如來(lái)都介紹，這還會(huì)有錯(cuò)誤嗎？問(wèn)題就是要深入經(jīng)中所含藏的真理，所說(shuō)的宇宙人生真相。如果你不深入，煩惱習(xí)氣伏不住。煩惱習(xí)氣伏不住，決定會(huì)造業(yè)，造業(yè)必定是傷害自己，也傷害一切眾生。

就像剛才那位居士跟我講說(shuō)，《地藏經(jīng)》是偽經(jīng)，這就是造業(yè)啦。他就是怎么樣？他煩惱習(xí)氣伏不住啊，他煩惱障重，所知障也重啊，那伏不住的話就造業(yè)啦，造業(yè)就是傷害自己啊。我們講，用刀殺人害止一生啊，斷人慧命，殺及生生世世啊。你跟人家講說(shuō)，《地藏經(jīng)》是偽經(jīng)，人家都不讀了，都不相信因果了，這不是邪知邪見(jiàn)嗎？那不是害人慧命，斷人慧命生生世世啊。所以說(shuō)破戒還有救，破見(jiàn)沒(méi)得救。

所以老和尚說(shuō)，邪見(jiàn)害人，斷眾生法身慧命。傷害自己無(wú)所謂，將來(lái)墮地獄、變畜生，這是自作自受。可是你傷害許多眾生，這個(gè)罪過(guò)就重了。斷一切眾生的法身慧命，沒(méi)有比這個(gè)罪更重了，因?yàn)檫@個(gè)罪業(yè)才會(huì)墮到地獄。他無(wú)量劫來(lái)，這一次得人身，有機(jī)會(huì)聞到佛法，你把他這個(gè)緣分?jǐn)嗟袅耍@個(gè)罪有多重呢？佛經(jīng)里面講結(jié)罪，我們要懂得它的深義。反之，我們幫助一切眾生有機(jī)會(huì)聞到佛法，有機(jī)會(huì)修學(xué)佛法，這是世出世間第一等的功德。在世間雖有大財(cái)富，死后一分錢(qián)也帶不去，所謂“萬(wàn)般將不去，唯有業(yè)隨身”。怎么能帶去呢？所以要幫助眾生獲得度化機(jī)緣的功德能帶去。

沒(méi)有智慧，無(wú)意中就會(huì)造了惡業(yè)，沒(méi)有智慧的話。所以業(yè)因果報(bào)都在我們眼前，我們要看清楚、看明白，要常常提醒自己。李炳南老師跟我們講的，古德常說(shuō)，聰明人要有前后眼。什么叫前后眼？前是看過(guò)去，歷史的教訓(xùn)，后眼呢？看未來(lái)，有六道輪回。我們這一段期間所探討的，都在探討六道輪回。不但惡業(yè)不能造，這個(gè)業(yè)是什么？口業(yè)、身業(yè)，這個(gè)不能造，念頭都不能起。念頭是意業(yè)，不善的念頭不能起。有時(shí)候我們起的是善念，可是我們沒(méi)有智慧，自以為是善，但是這個(gè)善會(huì)變成惡，我們沒(méi)有想到。就像我們剛才講的有漏善，有漏善就是有時(shí)候會(huì)變成惡，我們沒(méi)有想到，那怎么樣？無(wú)意中，當(dāng)中造了惡業(yè)。惡業(yè)要是很大、很?chē)?yán)重，受害的人就很多，受害的時(shí)間就長(zhǎng)，依舊造了地獄業(yè)。

由此可知，智慧是人生最重要的一樁大事，人不能不求智慧。剛才講說(shuō)我們要求清凈、要求菩提，我們要求清凈的菩提道，而不是雜染的六道輪回。所以我們必須把自我意識(shí)空掉。人不能不求智慧，智慧在哪里求呢？智慧是從清凈中里面求。清凈平等心生智慧，心不清凈、不平等，想出許多好主意，常常這些好東西變質(zhì)了，變成壞東西，變成害人的東西。

以上是老法師在《凈土大經(jīng)科注》里面所講的開(kāi)示。

好，我們看下面這一段經(jīng)文：

“吾輩一為書(shū)生。即有書(shū)生習(xí)氣。聞三世輪回。無(wú)論不信。即信。亦不肯出諸口。今悟一十七世之說(shuō)。出自帝君寶訓(xùn)。可明目張膽告人矣。何則。向惟不知有后世。所以屈指將來(lái)。光陰無(wú)幾。今悟肉軀雖死。真性不亡。可知當(dāng)身壽算。原來(lái)地久天長(zhǎng)。是能易短命為長(zhǎng)年者。此一十七世之說(shuō)也。向惟不知有前生。故見(jiàn)天帝天仙。帝王卿相。不覺(jué)自顧渺小。今知六道輪回。互為高下。則夫豪貴之途。宿生何者不歷。是能等貧賤于富貴者。此一十七世之說(shuō)也。向惟昧于宿因。故每逢失意。不免怨尤。今悟榮枯得失。皆宿業(yè)所招。則雖橫逆相加。亦可安然忍受。是能消忿怒為和平者。此一十七世之說(shuō)也。向惟不達(dá)禍福。所以無(wú)惡不為。今知行善始足庇身。損人適以害己。則暗室屋漏之中。自存戰(zhàn)兢惕厲之想。是能化貪殘為良善者。此一十七世之說(shuō)也。向惟不信因果。故見(jiàn)善人得禍。惡人得福。便謂天道難憑。今能參觀前世后世。則知福善禍淫。本是毫發(fā)無(wú)爽。是能轉(zhuǎn)愚癡為智慧者。此一十七世之說(shuō)也。識(shí)得此言真意味。何勞讀盡五車(chē)書(shū)。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“向惟”，“向”就是昔日、從前。“惟”，只是。這個(gè)意思是指，從前一直都是如此。

再來(lái)，“當(dāng)身壽算”，“壽算”就是壽數(shù)、年壽。連貫上文，“真性不亡”。故“當(dāng)身”是指當(dāng)前身軀所賴以依托的真性。此指當(dāng)前身軀所賴以依托的真性，其壽命亙古亙今，無(wú)窮無(wú)盡。

“易”，“易”就是改變、交換。

“宿生”，“宿生”就是前生、前世。

“歷”，經(jīng)過(guò)。

“等”，等同、使一樣。

再看第六頁(yè)，“榮枯”，“榮枯”比喻人事的興衰、窮通。

“庇”，“主指庇身”，“庇”是保護(hù)。

“暗室屋漏”，“暗室”是隱蔽無(wú)他人的房間或地方，就是房間里面沒(méi)有其他人，這個(gè)叫“暗室”。“屋漏”是房間的深暗處。這就不是屋子里面漏水，就是房間的深暗處，這叫“屋漏”。《詩(shī)經(jīng)》毛亨《傳》，“西北隅，謂之屋漏。”這個(gè)就是，意思是指說(shuō)，自己獨(dú)處的時(shí)候。

再來(lái)，“戰(zhàn)兢惕厲”，“戰(zhàn)兢”是戒慎恐懼的樣子。“惕”，“惕厲”，因心存恐懼危難而警惕。指君子的修身自省。

“貪殘”，貪婪兇暴。

“憑”就是依據(jù)、托賴。

“參觀”，對(duì)照察看。

“何勞讀盡五車(chē)書(shū)”，我們來(lái)探討這個(gè)“五車(chē)書(shū)”，這句“五車(chē)書(shū)”。這個(gè)是出自《莊子·天下篇》，“惠施多方，其書(shū)五車(chē)”。惠施是西元前三七Ｏ年左右，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)人，他曾經(jīng)擔(dān)任梁相，有辯才，跟莊子，莊周很友善，“和公孫龍并為名家的代表”。“研究萬(wàn)物同異關(guān)系”，提出了“小同、大同、小同異、大同異等概念”，也稱為惠子。所以“惠施”是一個(gè)人的名字。“多方”，“多方”是指學(xué)術(shù)成就方面很廣。

這段“五車(chē)書(shū)”的典故由來(lái)是什么？就是惠施他“是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的思想家”，“主張任何事物都要循名責(zé)實(shí)，是名家的代表”人物。名家事事都講究邏輯的態(tài)度，和主張超脫、逍遙的莊子就有很大的出入，所以莊子常常借由惠施來(lái)作反面的例子。莊子說(shuō)惠施讀過(guò)的書(shū)可以裝下五輛車(chē)這么多，這是“五車(chē)書(shū)”的由來(lái)，他學(xué)問(wèn)淵博，知識(shí)豐富。也弄的思想很復(fù)雜，“說(shuō)的道理并不適切”。后來(lái)，“學(xué)富五車(chē)”這句成語(yǔ)就從這里來(lái)的，就“學(xué)富五車(chē)”，學(xué)問(wèn)，“富”就是很豐富、非常多，用五部車(chē)都裝不下，“學(xué)富五車(chē)”這個(gè)典故就是從這邊來(lái)的。形容一個(gè)人書(shū)讀得很多，“學(xué)識(shí)廣博。古人以簡(jiǎn)牘寫(xiě)書(shū)，能裝滿五輛車(chē)，數(shù)量確實(shí)不少”，但這里的“五車(chē)”未必是實(shí)指，只是用來(lái)比喻書(shū)的數(shù)量很多的意思。

就是說(shuō)如果你能夠悟得了這個(gè)一十七世在講什么？“識(shí)得”“此一十七世之說(shuō)”這個(gè)“真意味”，就是要告訴你，認(rèn)清輪回的真相，剛才我們講，認(rèn)清無(wú)常的苦。如果生出這種出離心，就是你認(rèn)識(shí)了，你識(shí)得這“一十七世之說(shuō)”的真意味了。你不是只有光讀《文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄》里面說(shuō)，“吾一十七世為士大夫身”，你就是讀，文昌帝君十七世都在當(dāng)什么官，做什么事情，受什么果報(bào)。你必須要去了解，文昌帝君告訴我們這些，他真正的目的，這真相是要告訴你什么？其實(shí)他是跟佛陀一樣，諸佛以一大事因緣，開(kāi)示悟入眾生佛知佛見(jiàn)嘛，就是要教你覺(jué)悟啊，要教你出離三界六道輪回，出離這個(gè)苦、空、無(wú)常、無(wú)我。這個(gè)就是“識(shí)得此言真意味”的意思。

所以各位在研討這一本《文昌帝君陰騭文》，或者《安士全書(shū)》，你不要把它當(dāng)成一般善書(shū)看待，印光大師說(shuō)，它是“善世第一奇書(shū)”，天下第一奇書(shū)。印祖他有慧眼，他有正法眼，他看得出《安士全書(shū)》可以救社會(huì)、可以救國(guó)家、可以救世界、可以救人心。你要是這樣真正去體會(huì)，了解“一十七世之說(shuō)”在講什么，“識(shí)得此言真意味，何勞讀盡五車(chē)書(shū)”，何必你才高八斗呢？什么書(shū)都看過(guò)了，可是你沒(méi)有覺(jué)悟啊，變成世智辯聰。

再來(lái)，我們這一段的名相注釋就解釋到這里。

那么這一段很長(zhǎng)，其實(shí)這一段要發(fā)揮地方很多，我今天只能發(fā)揮一項(xiàng)而已。所以我先解釋完白話解以后，我要告訴各位這一段里面有哪幾段重點(diǎn)，這樣我們研討這個(gè)《文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄》就很有味道了。我先把這段的白話解先把它消文，先解釋完，那我們?cè)賮?lái)探討。

白話解：

我是一個(gè)“書(shū)生”，自“有書(shū)生習(xí)氣”，平常“聞三世輪回”之說(shuō)，無(wú)論信與不信，都不肯說(shuō)出口。

現(xiàn)在悟出“一十七世之說(shuō)‘出自帝君寶訓(xùn)’”，就可以“明目張膽”告訴眾人了。為什么呢？以前只因“不知有后世”，所以悠悠度日，屈指一算，“光陰無(wú)幾”。現(xiàn)在知道肉體雖死，真性不會(huì)消亡，可知生命“原來(lái)地久天長(zhǎng)”。因此能把短命改為長(zhǎng)命，是“一十七世之說(shuō)”。

以前只因不知有前世，所以看見(jiàn)“天帝天仙、帝王卿相”，就覺(jué)得自己太“渺小”了。現(xiàn)在知道有“六道輪回，互為高下”，那么豪貴的路，前世怎么會(huì)不經(jīng)歷過(guò)呢？因此，能把貧賤與富貴的差別看得很淡薄，是“一十七世之說(shuō)”。

以前只因不知道有前因，所以“每逢失意”，往往怨天尤人。現(xiàn)在知道貧富榮辱、利害得失，都是業(yè)力所招。那么當(dāng)遇逆境之時(shí)，也能“安然忍受”。因此，能夠消除忿怒轉(zhuǎn)化為和平，是“一十七世之說(shuō)”。

以前不知道出現(xiàn)“禍福”的原因，所以無(wú)惡不作。現(xiàn)在知道行善正是庇護(hù)自己，損人正是損害自己。那么在別人看不見(jiàn)的地方，也是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，警惕戒備自己不要起惡念。因此，能夠“化貪殘為良善”，是“一十七世之說(shuō)”。

以前只因“不信因果”，所以看見(jiàn)“善人得禍，惡人得福”，就認(rèn)為天道不公平，現(xiàn)在能檢查觀察“前世后世”，就知道了福因作善而來(lái)，禍因作惡而至，這是一絲一毫也不會(huì)有差離的。所以因此，“能轉(zhuǎn)愚癡為智慧”，是“一十七世之說(shuō)”。

這一段，剛才有跟各位報(bào)告說(shuō)，它里面蘊(yùn)藏很多的智慧在里面。那么在還沒(méi)講到探討以前，我先把這一段要覺(jué)悟的本段的六個(gè)重點(diǎn)。

第一段，我是一個(gè)書(shū)生，有書(shū)生的習(xí)氣，我聽(tīng)到三世輪回之說(shuō)，我不管信不信，我就是不肯說(shuō)出來(lái)，我就是不說(shuō)。這是探討一。探討什么？以前有所知障，世智辯聰，不肯相信輪回。這要悟什么？悟所知障，障礙智慧。這是第一個(gè)重點(diǎn)。

那么第二個(gè)就是說(shuō)，我現(xiàn)在知道一十七世之說(shuō)出自帝君寶訓(xùn)，我就可以明目張膽告訴別人，有前世，有后世。以前只因不知道有后世，所以我悠悠度日，現(xiàn)在屈指一算，所剩光陰不多啦。那肉體雖然死，但是真性不亡，所以生命是天長(zhǎng)地久。這一段是探討，不知有后世，悠悠度日，現(xiàn)在知道光陰所剩無(wú)幾了。肉體會(huì)死，真性不亡，生命是天長(zhǎng)地久。悟了，短命改成長(zhǎng)命。這個(gè)是悟慧命不死。

第三段，以前因?yàn)椴恢烙星吧钥匆?jiàn)天帝仙人、帝王卿相，自己覺(jué)得很渺小。現(xiàn)在知道有六道輪回，互為高下，豪貴誰(shuí)沒(méi)有當(dāng)過(guò)呢？于是把貧賤跟富貴看成不二，看淡了。這一段，第三段，悟帝王乞丐均做過(guò)。

第四段，以前不知道有前因，失意會(huì)怨天尤人。現(xiàn)在貧富得失，知道自己是業(yè)力招感的。所以處逆境就能夠安忍，消怨怒為和平。這一段教你悟一切業(yè)力招感，不用怪別人，心就平了。

第五段，以前不知道禍福之因，所以敢造惡。現(xiàn)在知道行善是愛(ài)自己，損人是害自己。所以獨(dú)處的時(shí)候，戰(zhàn)兢自惕，不起惡念。這樣就可以化貧賤為良善。這一段是悟禍福之因，不敢造惡了。

第六段，以前不相信因果，見(jiàn)善得禍，惡人得福，就認(rèn)為沒(méi)有因果，認(rèn)為天道不公，現(xiàn)在認(rèn)識(shí)前世后世因果報(bào)應(yīng)不爽，現(xiàn)在認(rèn)識(shí)到前世后世了，報(bào)應(yīng)不爽，那轉(zhuǎn)愚癡為智慧。這一段是悟什么呢？是悟天道公平，相信因果不爽，最后開(kāi)智慧了。

這六段，是我把它歸納出來(lái)的六個(gè)重點(diǎn)。

我們今天沒(méi)有辦法一一都探討完，我們只探討到第一個(gè)重點(diǎn)。我們現(xiàn)在回過(guò)頭來(lái)探討第一個(gè)重點(diǎn)，所知障。

凈空老法師說(shuō)，什么都不要求，智慧就開(kāi)了。我們都想要開(kāi)智慧，那是誰(shuí)障礙我們的智慧呢？為什么智慧開(kāi)不出來(lái)呢？現(xiàn)在科學(xué)家肯定說(shuō)，宇宙之間真正有不同維次空間。黃念祖老居士說(shuō)，他是學(xué)科學(xué)的，從理上講，空間維次是無(wú)限的。但是科學(xué)家從事相上去研究，目前已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的有十一種不同維次空間。所以佛法里面的道理，科學(xué)家現(xiàn)在都一一來(lái)印證了，都一一來(lái)證明。這是科學(xué)家發(fā)現(xiàn)的。但是科學(xué)家只知道說(shuō)有十一種不同維次空間，可是科學(xué)家不知道怎么去突破這個(gè)十一種不同維次空間，他不知道用什么方法可以突破。如果可以突破的話，那這個(gè)佛經(jīng)上所講的很多東西，就可以得到證明了。老法師說(shuō)，這是讓我們非常歡喜的，科學(xué)把佛教證明。可是佛法用什么方法去突破呢？佛法用禪定。那西洋它是用什么回到過(guò)去？西洋它是用催眠術(shù)，佛法是講禪定。于是我們就想到，空間維次怎么來(lái)的呢？這個(gè)不同維次空間是怎么來(lái)的呢？妄想、分別、執(zhí)著來(lái)的。那么你要曉得這個(gè)妄想分別執(zhí)著多少？有多少呢？妄想分別執(zhí)著有無(wú)量無(wú)邊。那么空間維次就無(wú)量無(wú)邊，是這么來(lái)的。

所以我們第一段是探討所知障。我們探討說(shuō)，身為一個(gè)讀書(shū)人，“吾輩一為書(shū)生，即有書(shū)生習(xí)氣。聞三世輪回，無(wú)論不信，即信，亦不肯出諸口”，也不肯說(shuō)出來(lái)，那這就是所知障，就是世智辯聰。尤其是你去跟很多知識(shí)分子，尤其你跟知識(shí)分子講因果，你跟知識(shí)分子講六道輪回，我跟各位講，他真的不信，尤其是高級(jí)知識(shí)分子，那個(gè)所知障、煩惱障更重，怎么都不信。這是所以我們今天探討第一個(gè)重點(diǎn)，就是所知障。

你要先了解所知障是怎么形成的，就妄想分別執(zhí)著。所以我們先把不同維次空間，現(xiàn)在科學(xué)家已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的十一個(gè)不同維次空間，我們先把它說(shuō)出來(lái)，這是科學(xué)家說(shuō)的，那佛法早就說(shuō)了。所以佛法說(shuō)，有不同維次空間，譬如說(shuō)，佛法界、菩薩法界，我們一般統(tǒng)稱叫十法界，四圣六凡。其實(shí)老和尚說(shuō)，那個(gè)十法界就是代表無(wú)量的意思，有三界六凡，三界六道，有四圣六凡，十法界，這叫不同維次空間。這是第一個(gè)，探討不同維次空間是科學(xué)家發(fā)現(xiàn)的。

第二個(gè)，禪定可以破維次空間。那么禪定的作用，禪定是教你把妄想分別執(zhí)著放下來(lái)，這一放下，空間維次就沒(méi)有了，就突破了，所以你所入就沒(méi)有礙了，沒(méi)有障礙。煩惱障沒(méi)有了，所入就是無(wú)礙了。所知障要是沒(méi)有的話，你所行的就無(wú)礙了，行是什么？教化眾生。對(duì)于什么？對(duì)于經(jīng)典沒(méi)有障礙了。我們現(xiàn)在學(xué)經(jīng)典很困難，原因在哪里？有所知障。所知不是障，這個(gè)所知是什么？就是我們的靈知性、我們的覺(jué)知心，我們的見(jiàn)聞?dòng)X知。所以所知不是障，這個(gè)“知之一字，眾妙之門(mén)”。但是知見(jiàn)立知，即是無(wú)明本，你再立一個(gè)知，煩惱障就來(lái)了，所知障就來(lái)了。所以所知不是障，障礙所知的那個(gè)就叫做所知障。所以有些讀書(shū)人，他有知識(shí)，但是沒(méi)有智慧。但是有些沒(méi)有讀書(shū)的齋公齋婆，他念佛，他念到功夫成片，他不認(rèn)識(shí)字，他有智慧，他可以解決煩惱的問(wèn)題，他可以解決人際關(guān)系的問(wèn)題，他可以解決人與人互動(dòng)的問(wèn)題，他不跟人家對(duì)立。所以真正修行人，他就是沒(méi)有所知障，沒(méi)有煩惱障。

所以障礙所知是什么東西呢？你想得太多，才成障礙，想得太多了，才成障礙。也是真的喔，很多人都看電視，看電視以后看連續(xù)劇，尤其是什么韓劇。韓劇那個(gè)都是編劇虛妄心想出來(lái)的劇情，那里面都是一些猜疑的情節(jié)，都是在描述貪瞋癡的情愛(ài)，還有描述那個(gè)人性的貪婪，還有懷疑。好了，你韓劇看太多了，全部都中毒，你看那個(gè)劇情看到全部都中毒。你的阿賴耶里面本來(lái)就有猜疑的個(gè)性，再加上熏習(xí)那個(gè)連續(xù)劇的，再把現(xiàn)實(shí)社會(huì)的情境拉進(jìn)來(lái)。好了，你用這種多疑，貪瞋癡慢疑，來(lái)日常生活里面待人處事、行住坐臥。完了，一大堆煩惱就生出來(lái)了，人跟人就對(duì)立起來(lái)了，那煩惱就來(lái)了，那就產(chǎn)生障礙了。就這里講的，你所入就不能無(wú)礙了，你所行就不能無(wú)礙了，為什么？因?yàn)槟阌袩勒稀⑺稀＿@是第二個(gè)，怎么破維次空間，必須要靠禪定。禪定為什么不能夠現(xiàn)前？因?yàn)橛袩勒稀⒂兴希阅愣U定不能現(xiàn)前。禪定如果你能現(xiàn)前，你就可以突破時(shí)間跟空間的維次，智慧就現(xiàn)出來(lái)了。那現(xiàn)在為什么沒(méi)有辦法有禪定？因?yàn)槟阌袩勒稀⒂兴稀?/span>

再來(lái)，要怎么樣可以有禪定，然后破煩惱障跟所知障呢？老和尚教我們一個(gè)方法，佛陀說(shuō)的，什么都不求。我們今天講求知的欲望，求知的欲望其實(shí)就是佛經(jīng)上講的所知障，佛經(jīng)上講的欲望。那佛教什么呢？佛教我們什么都不要求，智慧就開(kāi)了。為什么？智慧是自性本來(lái)具足的，一切眾生皆有如來(lái)智慧德相，但以妄想執(zhí)著而不能證得。這是佛陀在菩提樹(shù)下證果所講出來(lái)的法語(yǔ)，他說(shuō)，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來(lái)智慧德相，只因妄想執(zhí)著而不能證得。若離妄想執(zhí)著，則無(wú)師智、自然智悉皆現(xiàn)前。你沒(méi)有妄想執(zhí)著，就是什么都不求了，那智慧就現(xiàn)前了。

所以剛才我們探討的，第一個(gè)，科學(xué)家發(fā)現(xiàn)不同維次空間。第二個(gè)，禪定是突破維次空間的方法。第三個(gè)，就是什么都不求。什么都不求，智慧就現(xiàn)前。第四個(gè)，一門(mén)深入。一門(mén)深入，講妄想，講執(zhí)著，里面還有一個(gè)分別。說(shuō)個(gè)頭，說(shuō)個(gè)尾，也就圓滿了，就不必再多說(shuō)了，實(shí)際上就是但以妄想分別執(zhí)著，而不能證得。所以中國(guó)古人跟佛菩薩教人，都教人家什么？一門(mén)深入，長(zhǎng)時(shí)熏修，他就證得了，所知障就沒(méi)有了。我們這個(gè)也想學(xué)，那個(gè)也想學(xué)。譬如說(shuō)，你也想學(xué)唯識(shí)，也想學(xué)《金剛經(jīng)》，也想學(xué)《法華經(jīng)》，也想學(xué)《無(wú)量壽經(jīng)》。這個(gè)也想學(xué)，那個(gè)也想學(xué)，學(xué)了一大堆，全是所知障，所以他不能夠開(kāi)悟，這個(gè)秘訣、秘法，人不相信，一般人不相信。

所以老法師常常提一個(gè)問(wèn)題，說(shuō)他早期的時(shí)候，他有幫星云大師在佛光山教佛學(xué)院。當(dāng)時(shí)凈空老法師就跟星云大師建議，他說(shuō)，你這個(gè)佛學(xué)院是通識(shí)教育，什么都學(xué)，他說(shuō)，你這樣培養(yǎng)不出一個(gè)人才出來(lái)，你應(yīng)該用一門(mén)深入，長(zhǎng)時(shí)熏修。譬如說(shuō)，十個(gè)人專門(mén)研究《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》，十個(gè)人專門(mén)研究《金剛經(jīng)》，十個(gè)人專門(mén)研究《法華經(jīng)》。十年后，研究《阿彌陀經(jīng)》的會(huì)產(chǎn)生二、三位大師出來(lái)。研究《金剛經(jīng)》的，會(huì)產(chǎn)生幾位大師出來(lái)。研究《法華經(jīng)》的，會(huì)產(chǎn)生幾位大師出來(lái)。老和尚有跟星云大師建議，但星云大師不能接受，他說(shuō)，不行，我佛學(xué)院就是要這樣教。所以你看，這個(gè)等一下我們就會(huì)探討，跟所學(xué)的沒(méi)有關(guān)系。

宗興律師，他是南普陀佛學(xué)院的院長(zhǎng)，他在當(dāng)學(xué)生的時(shí)候，就在南普陀佛學(xué)院當(dāng)學(xué)生的時(shí)候，他也讀了很多佛經(jīng)、很多佛書(shū)。他有一次就去請(qǐng)示廣欽老和尚，請(qǐng)法，他就講很多佛經(jīng)的道理，這個(gè)經(jīng)講什么，那個(gè)經(jīng)講什么，講了很多。廣欽老和尚靜靜聽(tīng)他講完，因?yàn)閺V欽老和尚不認(rèn)識(shí)字，就聽(tīng)他講完，啊你講啊那么多，你做沒(méi)有那么多，講啊那么多！翻成，因?yàn)閺V欽老和尚是講臺(tái)語(yǔ)的嘛，他意思是說(shuō)，你沒(méi)有做那么多，講那么多，沒(méi)有做那么多，講那么多。就是告訴你什么？就是要一門(mén)深入，長(zhǎng)時(shí)熏修，你專攻一門(mén)。譬如說(shuō)你喜歡《金剛經(jīng)》，你讀個(gè)三千遍會(huì)有悟處的；你喜歡《彌陀經(jīng)》，你就《彌陀經(jīng)》讀三千遍，甚至一萬(wàn)遍、兩萬(wàn)遍，你都會(huì)有悟處的，一定有辦法講經(jīng)說(shuō)法。

我在浙江認(rèn)識(shí)一位居士，他《無(wú)量壽經(jīng)》已經(jīng)讀兩萬(wàn)遍了，他現(xiàn)在講經(jīng)說(shuō)法，能夠說(shuō)《無(wú)量壽經(jīng)》。他說(shuō)，他不用聽(tīng)凈空法師講的經(jīng)了，他完全都明白了，他一經(jīng)通一切經(jīng)通。這就是一門(mén)深入，長(zhǎng)時(shí)熏修的好處，為什么？他有定功了，他有得到這個(gè)定功了。他定功一現(xiàn)前，所知障就沒(méi)有了。我們這個(gè)也想學(xué)，那個(gè)也想學(xué)，學(xué)了一大堆全是所知障，所以他不能開(kāi)悟。這個(gè)是秘訣，可是一般人不相信，人總是認(rèn)為，學(xué)得越多越好。我不學(xué)，怎么會(huì)知道呢？這是第四個(gè)，一門(mén)深入。

第五個(gè)，入定去了。老和尚說(shuō)，以我們?yōu)槔^一個(gè)釋迦牟尼佛給我們做證明，他學(xué)了十二年，知道東西不少。但是還有很多不知道，他把這十二年所學(xué)的放下來(lái)，入定去了。從定里面一開(kāi)悟，全知道了。十二年所學(xué)的很有限，但是從定中一覺(jué)悟的時(shí)候，遍法界虛空界統(tǒng)統(tǒng)知道了，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)所有的障礙都沒(méi)有了，他為我們示現(xiàn)。為我們示現(xiàn)就是，佛陀他當(dāng)時(shí)他有去參訪印度的一些修行的各家各派的修行方法，最后佛陀待在哪里？他就在菩提樹(shù)下入定了，他坐上那個(gè)金剛座。所以這里老和尚告訴我們說(shuō)，佛陀在定中覺(jué)悟的時(shí)候，遍法界虛空界他統(tǒng)統(tǒng)都知道了，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)所有障礙都沒(méi)有了，佛陀為我們這樣做示現(xiàn)。

所以佛陀覺(jué)悟的真理是什么呢？最重要是“緣起的理法，宇宙人生是從緣起而有的”，萬(wàn)法是“因緣和合共依存的”。例如我們的身體是由父母生育因緣，“而生命是自己帶來(lái)的業(yè)力為因”。“我們是自己過(guò)去所做的無(wú)明煩惱業(yè)力”，所以招感這個(gè)身體的果報(bào)，“有了果報(bào)身體的生”，那么老、病、死就不能免，“所以要解脫生老病死的痛苦，只有修道斷除根本煩惱的‘無(wú)明’”。這是佛陀覺(jué)悟的真理。

那么這個(gè)地方，主要是跟我們講說(shuō)，禪定，如果能夠入禪定的話，那么就是生死自在，他就突破時(shí)間跟空間的維次。我們舉一個(gè)公案，就是真正念佛功夫，他也可以到達(dá)這個(gè)境界。所以念佛就是止觀并運(yùn)，念佛是無(wú)上甚深微妙禪。老和尚講過(guò)，怎么樣去突破時(shí)間空間維次呢？必須要用禪定，我們念佛人怎么辦？其實(shí)念佛才是修禪定。所以慈云懺主凈土文里面講，“預(yù)知時(shí)至，身無(wú)病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定”。所以念佛就是最佳的修禪定的方法。

那么再講一個(gè)公案，真正生死自在。以前清朝有一位東瓜和尚，這位東瓜和尚就是念佛的。他不知道什么名字，但是因?yàn)樗矚g吃冬瓜，所以叫東瓜和尚。他是杭州人，在華嚴(yán)庵出家，他出家以后，專門(mén)修念佛法門(mén)。附近，鄰近庵有一位慧照法師是跟他同參，慧照法師，兩人很好的同參道友。很奇怪，東瓜和尚他吃飽就到街上走一走，到杭州街上走來(lái)走去的。走到晚上才回來(lái)，晚上繼續(xù)念佛，每天都一樣。他的同參感覺(jué)到說(shuō)，好像他不太修行，都在街上玩，看他一天到晚都往街上走，但是也不敢對(duì)他說(shuō)什么，也習(xí)慣了。所以這位東瓜和尚每天吃飽就到街上走走，晚上再回來(lái)，回來(lái)再繼續(xù)念佛，這樣的生活，經(jīng)過(guò)了十多年。

有一天，“他要往生的前一年底”，他跟他的同參慧照法師說(shuō)，他對(duì)慧照法師說(shuō)，“老同參啊，我正月初六”，就是明年的正月初六，“要去西方，你正月初六要來(lái)送我。”慧照同參把他看作開(kāi)玩笑，想說(shuō)他每天都在街上走一走，說(shuō)要往生，不太相信，心中就冷笑，隨口就說(shuō)了，好啦，好啦，你要往生，當(dāng)然我來(lái)送你啦。東瓜和尚說(shuō)，我一旦說(shuō)出來(lái)，就以這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，不會(huì)忘記的。“好啦！好啦！我不會(huì)忘記”啦。

“年過(guò)了，正月初六”，那天早上東瓜和尚就去了法慧庵，去法慧庵受人家供養(yǎng)吃飯。還沒(méi)有回來(lái)的時(shí)候，慧照法師就已經(jīng)要來(lái)送他了。看他不在，就知道說(shuō)這個(gè)人在開(kāi)玩笑，“連他自己都沒(méi)有在準(zhǔn)備”，怎么會(huì)往生呢？哪有這回事呢？就在東瓜和尚的道場(chǎng)，在那邊坐等他啦，在里面坐。坐到東瓜和尚吃過(guò)午飯回來(lái)。

回來(lái)以后，“見(jiàn)到老同參慧照法師坐在那里”，就問(wèn)，“你來(lái)做什么？”他說(shuō)，你不是告訴我，你今天要往生嗎？我來(lái)送你啦。然后東瓜和尚說(shuō)，真的啊？我有告訴你說(shuō)我往生？你沒(méi)有提起，我也差點(diǎn)忘記了。好，好，好，你等我一下，我現(xiàn)在就去了。他“馬上就去沐浴換衣服”，穿“海青，披衣已經(jīng)穿好，就去拜佛”。拜好佛以后，就坐著，就向他的同參說(shuō)，這樣啦，我要去了，但是我有首偈頌，請(qǐng)你寫(xiě)起來(lái)，“終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識(shí)，別有一天堂”。偈頌?zāi)詈靡院螅盍艘宦暟浲臃穑o坐在那邊。他的同參看他靜靜坐著，以為他在念佛，念念念，就看他，沒(méi)動(dòng)啊。再過(guò)一段時(shí)間摸他鼻孔，沒(méi)氣了，走了。

這位東瓜和尚，他每天到街上走走，在干什么？他在念佛，修禪定。他說(shuō)，“終日走街坊”，你一般人都在那邊走，看東看西，都是風(fēng)動(dòng)、幡動(dòng)、仁者心動(dòng)，你都是看這個(gè)喜歡那個(gè)喜歡，就心動(dòng)了，他不是哦，他是“人從百花過(guò)，片葉不沾身”，他在修這個(gè)功夫，人走過(guò)去，旁邊他都在看，看得很清楚，但是沒(méi)有動(dòng)心，“終日走街坊”。心中怎么樣？忙念佛。他雖然走街坊，但是沒(méi)有片刻夾雜、間斷、懷疑，他不是在逛街，他是在念佛。“世人都不識(shí)”，都不識(shí)什么？好像是大家都不認(rèn)識(shí)這個(gè)東瓜和尚，不識(shí)啊，大家都不認(rèn)識(shí)這個(gè)心啊，“世人都不識(shí)”，就不知道這個(gè)心啊，世人都不知道東瓜和尚在修行，還以為他在閑逛。可見(jiàn)念佛法門(mén)不簡(jiǎn)單啊，雖然是易行道，但是他念佛念到能夠如入禪定，自在往生，還最后可以寫(xiě)說(shuō)，留下一首偈頌。這就是剛好老和尚提到說(shuō)，佛陀告訴我們，其實(shí)真正的，你只要一入甚深禪定，覺(jué)悟了以后，盡虛空遍法界，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，統(tǒng)統(tǒng)明白，沒(méi)有障礙了。

再來(lái)，第六個(gè)，六祖大師。那么老和尚說(shuō)，在中國(guó)，你看唐朝的惠能大師，他不認(rèn)識(shí)字，沒(méi)念過(guò)書(shū)。走入佛門(mén)，一天經(jīng)都沒(méi)聽(tīng)過(guò)，在舂米房舂米八個(gè)月，連法堂都沒(méi)有上過(guò)。他不認(rèn)識(shí)字，當(dāng)然他也不會(huì)看經(jīng)。可是你看他妄想分別執(zhí)著一下放下來(lái)，開(kāi)悟了。悟了以后，無(wú)論什么經(jīng)，他都有這個(gè)本事。你看他也不認(rèn)識(shí)字，他看到小沙彌在誦那個(gè)神秀大師的偈頌，“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃”，他一聽(tīng)說(shuō)，誒，這個(gè)沒(méi)見(jiàn)性，沒(méi)入門(mén)，跟五祖弘忍大師說(shuō)的一樣。他為什么一聽(tīng)就知道？我們聽(tīng)，不見(jiàn)得會(huì)知道啊。他一聽(tīng)說(shuō)，這個(gè)沒(méi)入門(mén)，就是沒(méi)見(jiàn)性。身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，神秀大師還有一個(gè)依止，他法執(zhí)未破，他有個(gè)依止，身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)。“時(shí)時(shí)勤拂拭”，他還要作意，還要漸進(jìn)。“勿使惹塵埃”，不要讓它這個(gè)污染了，“勿使惹塵埃”。

六祖大師說(shuō)，這個(gè)沒(méi)有入門(mén)，我也要寫(xiě)一首偈語(yǔ)，跟大家結(jié)來(lái)生緣。他就念，他說(shuō)，我要到前面，也要寫(xiě)一首偈語(yǔ)跟大家結(jié)緣。他不認(rèn)識(shí)字，不會(huì)寫(xiě)啊，他就請(qǐng)張日用，那里有一個(gè)當(dāng)官的，張日用居士，你幫我寫(xiě)，我念，你幫我寫(xiě)。他就說(shuō)，“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？”為什么“本來(lái)無(wú)一物”呢？他六根對(duì)六塵，他能夠即相離相，他開(kāi)悟了嘛。他開(kāi)悟自然是什么樣？他舍識(shí)用根，他不會(huì)住相生心了，他做到佛陀在《金剛經(jīng)》里面講的，不住色聲香味觸法布施，“本來(lái)無(wú)一物”，他不住色聲香味觸法布施，他怎么還會(huì)有煩惱呢？他不住色布施，他是什么？“本來(lái)無(wú)一物”，他本來(lái)是清凈的。“何處惹塵埃？”你怎么會(huì)惹塵埃呢？五祖弘忍大師一看，這個(gè)見(jiàn)性，但是趕快把它擦掉，因?yàn)榕氯思壹刀省＿@就是什么？六祖大師他不認(rèn)識(shí)字，他不會(huì)看經(jīng)，但是老和尚說(shuō)，他把妄想分別執(zhí)著全部放下來(lái)了，他悟了以后，什么經(jīng)他都知道了。

你看看無(wú)盡藏比丘尼在誦《涅槃經(jīng)》，他叫無(wú)盡藏比丘尼念一段給他聽(tīng)，他馬上跟她開(kāi)示了。法達(dá)禪師見(jiàn)到他，因?yàn)樽x《法華經(jīng)》三千遍，見(jiàn)到六祖大師頂禮，頭不著地。他說(shuō)，你心中還有一物，你傲慢。法達(dá)禪師說(shuō)，我讀《法華經(jīng)》三千遍了。六祖大師說(shuō)，你可以把《法華經(jīng)》講出來(lái)，我跟你平起平坐，我跟你同行。法達(dá)禪師講不出來(lái)。他說(shuō)，你的法名叫法達(dá)，你沒(méi)有達(dá)法，就是你根本就沒(méi)有開(kāi)悟。然后他就跟他講，不然你讀一段給我聽(tīng)。他就讀到〈方便品第二〉，諸佛以一大事因緣，開(kāi)示悟入眾生佛知佛見(jiàn)。他說(shuō)，好，到這邊止，這一部《法華經(jīng)》在講這件事情，佛為什么到這個(gè)世間來(lái)？要開(kāi)啟眾生，教眾生開(kāi)示悟入眾生的佛知佛見(jiàn)。你看，他沒(méi)讀過(guò)《法華經(jīng)》，他把整部《法華經(jīng)》的精髓，諸佛以一大事因緣，開(kāi)示悟入眾生佛知佛見(jiàn)，全部講出來(lái)。這個(gè)就是什么？就是六祖大師不認(rèn)識(shí)字，叫人家念給他聽(tīng)，你講給他聽(tīng)，他有這個(gè)本事。老和尚說(shuō)，為什么他可以講出來(lái)？因?yàn)樗裁凑系K都沒(méi)有了，他所知障、煩惱障都沒(méi)有了，都破了。不但釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經(jīng)，他都能明了，講得跟釋迦牟尼佛一模一樣。釋迦牟尼佛沒(méi)有說(shuō)的，世出世間一切法，他也沒(méi)有一樣不通達(dá)，他沒(méi)有一樣不通達(dá)。

所以第七個(gè)，最重要是怎么樣？講到這一段我們的結(jié)論是，最重要是什么？要見(jiàn)性，主要見(jiàn)性。這種智慧能力從哪里出來(lái)的？從哪里來(lái)的呢？自性里面本來(lái)具足的，就是他見(jiàn)性講得第三句，“何期自性，本自具足”。所以中國(guó)跟古印度的教學(xué)沒(méi)有別的，這個(gè)你要知道，古印度的教法跟現(xiàn)在中國(guó)佛教的教法就一件事情，教你開(kāi)悟，教你見(jiàn)性。你自性里面無(wú)量的智慧，無(wú)量的德能，無(wú)量的才藝，無(wú)量的福報(bào)，全部現(xiàn)前，只要你開(kāi)悟。這種無(wú)量的智慧，無(wú)量的德能，無(wú)量的才華，也就是說(shuō)，只要你能夠往生極樂(lè)世界，你能夠帶業(yè)往生，雖然你沒(méi)有禪定的功夫，但是你念佛可以念到，李炳南老師說(shuō)的，你把煩惱伏住了，你六根對(duì)六塵，你可以讓煩惱不起現(xiàn)行。但是老和尚說(shuō)，不是帶現(xiàn)在的業(yè)，要帶阿賴耶里面那個(gè)無(wú)始劫來(lái)那個(gè)業(yè)力。雖然你沒(méi)有開(kāi)悟，你沒(méi)有明心見(jiàn)性，但是你的念佛功夫，因?yàn)槟阋呀?jīng)發(fā)菩提心了，一向?qū)Ｄ睿愕哪罘鸸Ψ虻亩ü梢苑溃罾蠋熣f(shuō)叫伏惑，這樣可以帶業(yè)往生。

你帶業(yè)往生的時(shí)候，你是凡圣同居土。但是你能夠往生極樂(lè)世界，那個(gè)無(wú)量的智慧，無(wú)量的德能，無(wú)量的才藝，無(wú)量的福報(bào)，就統(tǒng)統(tǒng)會(huì)開(kāi)顯出來(lái)。為什么？因?yàn)樽孕员揪叩摹Ｄ愕侥沁呏T上善人俱會(huì)一處，都是念佛、念法、念僧。所以到那個(gè)地方去修學(xué)，你所有這些自性本具的無(wú)量智慧德能全部悉皆現(xiàn)前。就是到那邊，妄想、分別、執(zhí)著就全部能夠轉(zhuǎn)識(shí)成智了。那就怎么樣？佛陀說(shuō)的，一切眾生皆有如來(lái)智慧德相，只因妄想執(zhí)著而不能證得。若離妄想、分別、執(zhí)著，則無(wú)師智、自然智悉皆現(xiàn)前。你到極樂(lè)世界，就可以達(dá)到這樣的福報(bào)跟智慧。

今天我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，請(qǐng)諸位同修大德批評(píng)指教。阿彌陀佛。