黃柏霖老師 講于2018年11月15日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文八“人能如我存心”。

請各位同學翻開課本第四十六頁。我們上一回講到“人能如我存心”，在探討這個心。上一集我們講到“心不在內”，今天我們要講“心不在外”。請看四十六頁，經文：

“心不在外”

“或疑有形者既不是心。必以能知能見者為心。然所知所見之物。盡在于外。足征能知能見之心。亦在于外矣。嘗試瞑目返觀。但能對面而見其形。不能從眉根眼底面皮之內。以自見其形。譬如身在室外。故能但見室外之墻壁窗牖。不能從窗牖中隱隱窺見內面耳。曰。不然。知苦知痛者。亦汝心也。他人吃黃連。汝不道苦。蚊蟲嘬汝膚。汝便呼痛。安得謂心在外也。”

這一段我們來看名相注釋：

“瞑目返觀”，“瞑目”就是閉上眼睛。閉上眼睛向內看，這個叫“瞑目返觀”。

“牖”，“窗牖”這個“牖”就是窗戶。

“蚊蟲嘬汝膚”，那個“嘬”就是蚊蟲叮你，或者吸吮。這個意思就是蚊蟲咬你，那個咬字也可以說是“嘬”這個意思。

我們看這段的白話解：

“心不在外”。有形的不是心，這個是指心臟，那么能知能見的一定是心。所知所見的，都在外面，所知所見的物，都在外面，足以可以證明能知能見的心，也在外面了。我們閉上眼睛反觀一下，我們只能看到面對的這個形狀，不能從眉根、眼底、面皮里面自見其形。“譬如身在室外”，我們站在房子的外面，我們只能看見室外的墻壁窗戶，就是房子外面的墻壁窗戶，但是你不能從窗戶看見里面的東西。果然是這樣的嗎？回答是否定的。那個知苦知痛，也是你的心。別人吃黃連，你卻不說苦，你不知道苦；蚊蟲咬你的皮膚，你就喊痛。怎么能說心在外面呢？

這個等一下我們再來一并探討。那么這一段是講心是不是在外面，知苦知痛是你的心，你如果肚子痛、胃痛，那心如果在外面，你怎么知道胃痛跟心痛呢？還有那個肚子痛呢？腸胃不舒服，你怎么會知道呢？可以證明心不是在外面。別人吃黃連會苦，可是你不知道苦，但是蚊蟲叮咬你的皮膚，你就很痛。那證明心不在外面。

接下來，“心不在中間”，我們看經文：

“或疑既不在內。復不在外。定是或出或入在中間矣。曰。不然。若有出入即非中間。定一中間。應無出入。且汝以何者為中乎。若在皮內。依然是內。若在皮外。依然是外。更求其中。不過腠理間垢膩耳。豈汝心乎。”

我們看這一段的名相注釋：

“腠理”就是肌肉的紋理。

“垢膩”，就污垢。多指粘附于人體或是物體上的不潔之物。

好，我們看這一段的白話解：

心既不在內，又不在外，一定是不出不入，在中間了。回答說，不對。如果有出入，就不會在中間；如果是一定在中間，應該沒有出入。況且你憑什么標準定為中間呢？如果是在皮里，皮以內，那依然在內；如果在皮以外，依然是在外。再找中間，那不過是皮膚紋理和皮下肌肉之間的污垢罷了，難道那是你的心嗎？

所以心不在中間，因為心如果在你中間，那到底要怎么定位呢？是皮以內呢？皮以內還是在內，我們不是講說“心不在內”嗎？那皮以外呢？如果心是在皮以外呢？那依然在外面啊。所以中間只剩下什么？如果是內跟外，我們皮膚的內跟外，中間只剩下肌肉的紋理，皮膚的紋理跟皮下肌肉之間的污垢罷了。所以心不在中間。現在一共探討三個了。

再來，“心非有在有不在”，這個在《楞嚴經》里面叫無著，“心非有在有不在”。我們看經文：

“或謂心不在焉。則視不見。聽不聞。食不知味。若視之而見。聽之而聞。食之而知味。此即心所在矣。然則心固有在有不在乎。曰此六識也。非心也。且如美女在前。便生愛染。此因眼色相對而成識也。說著酸梅。口涎自生。此因舌味相感而成識也。登高視下。兩股戰栗。此因身觸相迫而成識也。認為虛靈不昧之體。則毫厘千里矣。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。其謂此歟。”

這段的名相注釋：

“六識”，我們一般都講八識五十一個心所。如果講八識，是包括前六識，還有第七識的末那執著、第八識的阿賴耶識。那這個地方，“六識”，我們來看《三藏法數》的解釋。六識是“眼耳鼻舌身意，各有識也。謂依五根，能見五塵而為五識，于五塵境而起分別，為第六識。一眼識，謂眼根若對色塵，即生眼識。眼識生時，但能見色，而未起分別也。二耳識，謂耳根若對聲塵，即生耳識。耳識生時，但能聞聲，而未起分別也。三鼻識，謂鼻根若對香塵，即生鼻識。鼻識生時，但能嗅香，而未起分別也。四舌識，謂舌根若對味塵，即生舌識。舌識生時，但能嘗味，而未起分別也。五身識，謂身根若對觸塵，即生身識。身識生時，但能覺觸，而未起分別也。”這個地方前五識，各位注意看，前五識它只是五根對五塵境，眼、耳、鼻、舌、身對色、聲、香、味、觸，它這個時候，為什么它這邊解釋說，“未起分別也”呢？因為他眼根對色塵生眼識，他眼識生時，他能見色，但是未起分別，但是到第六識就分別了。“六意識，謂意根若對法塵，即生意識意識生時，即能于五塵之境”，就前面的，“即能于五塵之境”，分別善惡、好壞、美丑，第六識就開始分別了。那第七識的末那執著，就落入印象了，進入阿賴耶，存檔了。

所以到唯識學里面講初地菩薩的時候，他第六識就轉成下品的妙觀察智了，因為他破我、法二執了，那第七識就轉成下品的平等性智了。第六識轉成下品的妙觀察智，他就不會分別了，他已經把分別轉成什么？妙觀察了，就是智慧觀察。第七識，他也破了，因為破我執了，破我的執著，所以第七識轉成下品的平等性智，他心就平等了。心怎么平等？善惡平等、好壞平等、美丑平等、是非平等了，那他心就清凈了。所以唯識學里面講，在初地菩薩的時候，他就能做到這個境界了。到八地菩薩的時候，不動地，八、九、十。他到十地滿心的時候，到十地滿心的時候，他第六識就轉成上品的妙觀察智，第七識轉成上品的平等性智，第八識阿賴耶識轉成大圓鏡智，前五識轉成成所作智了，就是在轉八識成四智菩提了。這是附帶地跟各位說明一下轉識成智。

再來，“口涎”，這個“涎”就是口水。“口涎”就是口水。

“兩股戰栗”，“股”就是大腿。“戰栗”就是因為害怕而發抖，因恐懼、寒冷或者激動而顫抖。這意思指說，站在高處的時候，兩腿因恐懼而顫抖。

“毫厘”，“毫厘千里”，這“毫厘千里”是從《禮記·經解》，“差若毫厘，謬以千里”。比喻開始的時候差距極小，結果相差很大，這叫“差若毫厘，謬以千里”。

最后一句，“無量劫來生死本，癡人喚作本來人”，這一句話非常重要，這一段非常重要，我們要來好好來探討。這個“無量劫來生死本，癡人喚作本來人”是從《景德傳燈錄》出來的。我們來介紹一下，凈土行人一般大家都很陌生的《景德傳燈錄》。包括我在內，我常常引用公案，可是我對《景德傳燈錄》，其實也不是很了解，我們今天來介紹給大家認識一下。

《景德傳燈錄》，它一般都叫《傳燈錄》，全名叫《景德傳燈錄》。為什么叫《景德傳燈錄》呢？因為景德是北宋真宗年號。你看，以前的皇帝都是怎么樣？護持三寶。乾隆皇帝，你看他成就了《四庫全書》《四庫薈要》。所以老和尚說，古代的皇帝都是圣賢再來的，他們都懂得用傳統文化教育百姓，儒釋道都是安邦定國的，輔佐這個皇帝來治理江山。本書它原題名為《佛祖同參集》，中國佛教禪宗史書。共三十卷，宋景德元年，大概在公元一○○四年，東吳一位僧人道原撰，被收入《大正藏》。《傳燈錄》只限于禪宗，它是屬于記言體及按世次記載的譜錄體。

《傳燈錄》記載從過去七佛。過去七佛是什么呢？我們是過去莊嚴劫，現在賢劫，未來星宿劫，叫三千佛。過去莊嚴劫最后三尊佛，我們釋迦牟尼佛是現在賢劫的第四尊佛，彌勒佛是第五尊佛。彌勒佛是還沒有到人間來，要五十六億七千萬年以后，現在這個無佛的世間，就由地藏王菩薩代理佛。過去七佛是指釋迦牟尼佛及其以前出現的六位佛陀，即過去莊嚴劫最后的毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛這三尊佛，跟現在賢劫初的第一尊佛，拘留孫佛，第二尊佛，俱那含牟尼佛，第三尊佛，迦葉佛，第四尊佛，釋迦牟尼佛，這個七佛都已經入滅了，所以稱為過去七佛。

那么禪宗初祖是誰呢？在西天，就是在印度，是摩訶迦葉，就大迦葉。摩訶迦葉，就是苦行第一，就是佛陀的傳法的第一位弟子，佛陀傳給摩訶迦葉，摩訶迦葉再傳給阿難尊者。所以禪宗的初祖是摩訶迦葉，第一祖。第二十七祖就是達摩祖師的師父般若多羅。第二十八祖是誰呢？在西天來講就是，第二十八祖就是菩提達摩，就是我們的達摩祖師。但是達摩祖師傳法到中國來，他是東土初祖。禪宗在我們中國總共是有六祖。那么到東土來，中國禪宗的初祖是達摩祖師，二祖是慧可大師，三祖是僧璨大師，四祖是道信大師，五祖就弘忍大師，六祖就是惠能大師，這是東土六祖。

到法眼宗，法眼宗是禪宗的一個法脈，就是一花開五葉，臨濟宗、曹洞宗、法眼宗、溈仰宗，這個就是法眼宗。到法眼宗的文益禪師法嗣的禪宗傳法世系，總共一千七百零一人，他們這些禪師里面，有開悟的、有成就的，他們的機緣語句，就他們的法語。載明各禪師之俗姓，他俗家姓什么，出家前姓什么，他的籍貫是哪里，修行的經歷，他住的地方，他示寂、他圓寂的年代，他世壽，他多少歲數，他法臘，法臘就是他的僧臘，他的僧臘就是他出家受戒總共多久，謚號，有些大師往生的時候，圓寂了，皇帝還給他追封，或者他們的法脈給他尊稱，叫謚號，等等都記載在里面。另外附語錄九百五十一人。《傳燈錄》產生廣泛的影響，并引出了禪宗一系列的燈錄著述，例如《天圣廣燈錄》《續傳燈錄》。

在《寶林傳》《祖堂集》尚未重新為世人發現之前，《景德傳燈錄》是禪宗最早的一部史書，位居“五燈”，哪五燈呢？（《傳燈錄》《廣燈錄》《續燈錄》《聯燈會要》《普燈錄》）之首，是研究禪宗史的重要資料。自上述二書（《寶林傳》《祖堂集》），于二十世紀上半葉被發現后，得知本書曾受其影響，且多所取材。事實上，《景德傳燈錄》完成前的唐末，五代的時候，已有多種禪宗史書出現。在內容上，《景德傳燈錄》是以這些史書為基礎，并進一步搜集資料，經篩選潤色而成。

這個是我們介紹《景德傳燈錄》。也就是說，“無量劫來生死本，癡人喚作本來人”是在《景德傳燈錄》里面。

那么這一句法語，“無量劫來生死本，癡人喚作本來人”，是誰講的呢？是唐朝長沙景岑和尚的偈語，這位景岑和尚的偈語，他說，“學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人”。我們凈土行人也要來去參學，這一句法語非常重要。偈中的“真”是指虛靈不昧的真心，就“不識真”啊，沒有見到自己父母未生前本來面目，就是虛靈不昧的真心，就是所謂的“本來人”。“只為從前認識神”，這個“神”是什么呢？就八識五十一個心所，乃是妄心，即所謂“癡人”，八識五十一個心所就是“癡人”。認妄作真，誤以為癡人為本來人，這個叫做他搞不清楚這個是叫“生死本”。“生死本”是什么？是識神，識神就是妄心，就李炳南老師說，“去后來先作主公”，就是識神。

我們剛才有提到八識五十一個心所，我們來介紹一下，這是唯識學的名詞。

八識五十一個心所。什么叫心所呢？因為有心王跟心所，“心所有法”。八識，剛才我們有介紹過，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，叫八識。“心所”又稱為“心數”，意思是說，“屬于心識心王所有之法”，它是隨“心”王生起的心，“所”以能幫助心王造作行業。所以“心王”，必須要與“心所”相應，就等于說它部下，“心王”是元帥，“心所”就是部下，才能造作善惡業力。“心所”依三個意義而建立：第一，“恒依八識而生起”，它永遠是跟著八識走的。二，“與心王相應”，它是認“心王”的。三，“系屬于心王”，直接歸心王指揮。“心所”就如同輔佐“心王”的臣屬，等于“心王”的臣屬、部屬。

我們介紹六位五十一心所總相。老和尚講經也曾經提過，老和尚最常講的是這個五十一個心所。

第一個，遍行心所。一共有五個。遍行心所是什么呢？觸、作意、受、想、思，叫遍行心所。譬如我們就碰到了；還有我們故意要這樣做了，作意；受、想、思。這叫遍行心所，有五心所。

別境心所，有五個，就是欲、勝解、念、定、慧，叫別境心所。

那善心所呢？善心所就很重要了，十一個，信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、勤、輕安、不放逸、行舍、不害，我們有這十一個善心所。我們常常，如果我們有悔過的話，我們就會起慚愧心出來；我們對凈土有信心的話，我們的信心就會生出來；我們能夠修到無貪、無瞋、無癡，這叫善根，叫三善根，無貪、無瞋、無癡；勤就是精進；輕安、不放逸；還有一個行舍，能夠放下來；不害。這是善心所，十一個。

根本煩惱心所，六個，還有隨煩惱心所，二十個，加起來是二十六個。我常常在講課的時候，跟各位報告過，我常常講說，善心所十一個，惡心所二十六個，所以我們念頭，如果你沒有修行，沒有透過學佛，沒有觀照能力，一定是惡心所大于善心所。但是你透過修行，就可以慢慢把惡心所，能夠怎么樣？把這些業障消除。

二十六個心所，這是惡心所，它分成兩個，一個是根本煩惱心所，一個是隨煩惱心所。我們先介紹根本煩惱心所，六個，就六根本煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這惡見是我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。這惡見也可以講見惑了，見惑第一個就是身見，第二個叫邊見，邊見是什么？墮到兩邊去了，一個是斷見，一個是常見。人死永遠當人，這叫常，人死什么都沒有了，這叫斷，斷見跟常見都是屬于邊見。再來，邪見，不相信因果，不相信輪回。見取見跟戒禁取見。這是六根本煩惱，叫根本煩惱心所，六個。

隨煩惱心所二十個，這里面分成三種，第一個是小隨煩惱十個，中隨煩惱兩個，大隨煩惱八個，這樣加起來是二十個。小隨煩惱，十個，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍。譬如忿怒、憤恨、掩蓋，叫做覆，苦惱、嫉妒、慳貪、打誑語，這都屬于小隨煩惱。中隨煩惱，無慚、無愧，是兩個。大隨煩惱，八個，昏沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。這個是隨煩惱心所，二十個。

最后一個，不定心所，四，就是悔、眠、尋、伺，叫不定心所。

以上所講這六位，遍行心所五，別境心所五，善心所十一，根本煩惱心所六，隨煩惱心所二十，不定心所四，這樣加起來是五十一個心所，叫八識五十一個心所，是這樣來的。這是基本的佛門常識，唯識學里面的法語，我們學佛要知道。

再來就是這一段的法語，我們來探討“學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人”。那這一段，我就引用道家的呂純陽祖師，就是呂洞賓，跟黃龍禪師的對話，非常精彩。

道家的八仙之一，有一位叫呂洞賓，他名巖，道號純陽子。他從黃粱夢得悟，跟隨他的師父鐘離先生，在終南山學道。呂洞賓就問他的師父，說，我師成道之日，到今該多壽數啊？你到今天應該是幾歲了？師父你現在幾歲了？師父曰，“數著漢朝到宋朝，算來計該一千一百歲有零。”他師父說，我從漢朝到宋朝，算一算應該是一千一百歲。呂洞賓就說了，“師父計年一千一百歲有零，度得幾人？”你活了一千多歲，你度幾個人啊？師父曰，只度你一個人。我只度你一個人。

在《了凡四訓》里面有講點鐵成金，那故事你們都聽過了，對不對？呂洞賓就問他的師父鐘離先生說，這個金會不會再變回那個鐵？點鐵成金嘛，他教他這個方法，他說，那這個黃金會不會再變回來？他說，五百年以后會再變回來。他說，那這樣我不干了，我不做，這樣害人家五百年后的人拿到的是一堆廢鐵，我不干。他說，你這樣就可以成仙了，憑這樣的真心就可以成仙了。這是在《了凡四訓》里面有講過這個公案。

他師父說，我只度你一個人。呂洞賓說，緣何只度弟子一人啊？只是俺道門中不肯慈悲，度脫眾生。他說，怎么度我一個人？慈悲不夠啊。他就跟他師父講了，他說，你給我出去行腳天下，好不好？我度三千人回來見你。他三千人，他度三千人啊。他請他師父給他三年的時間，在中原地區他要度三千人來興隆他們的這個法脈，“興俺道家”，就把我們道家興盛起來了。

“洞賓曰”，呂洞賓先生就跟他師父告辭了，“今日拜辭吾師，弟子云游去了”，他說，我要去云游各方了。他師父就叫道童拿那個降魔太阿神劍，降魔太阿神光寶劍，來賜與洞賓。各位如果你們讀《三時系念》，是不有一個太阿寶劍，有沒有？它是講這個，太阿寶劍啊，無敵寶劍就是了。叫道童去拿降魔太阿神光寶劍賜與洞賓，他告訴他說，這個寶劍可以取人頭，你只要說那個人的地址跟姓名，把這個咒念完以后，劍化為一條青龍，“飛去斬首”，那個青龍它會銜著你要求它去砍哪個人的頭，“口中銜頭而來”。但是你必須怎么樣？你必須把那個飛去的咒語跟收回的咒語，你要記起來，不然它飛去，它不會回來了。所以飛出去的咒語跟收回來的咒語，他師父就教呂洞賓了。

他師父畢竟是道行比較高，有天眼通，也有他心通，他要求呂洞賓答應三個條件，我才可以放你下山，第一，到中原之地不要去惹和尚，他說，“休惹和尚”，他師父已經知道說，他會去惹黃龍禪師。第二，將寶劍帶回來，不要給我丟掉，“休失落了”，不要給我丟掉啊。第三，三年期限到，如果你違反期限，我就拿你的頭，“當斬首滅形”。呂洞賓滿口答應，就拜辭師父時，師父就將三個條件又重述了一遍。

我為什么對呂洞賓這么熟呢？我以前在臺北市政府警察局文山一分局，就是木柵分局，如果你們到臺北來觀光，還有個仙公廟，呂洞賓是仙公廟，在我們木柵。我爸爸年輕的時候，就去拜那個呂洞賓過。這個木柵很有名仙公廟，因為臺北的一些政治人物，每到選舉一定會去朝圣，那個地方就是票源，信徒多，所以它是算是臺北市有名道家的廟，仙公廟，它是呂洞賓的廟。那臺北另外就是萬華龍山寺，是觀音菩薩，是佛教的。那另外一個道家的廟很有名，就是我們臺北市大同區的保安宮，那個是孫真人，就是保生大帝。他們道家里面，他們也有三尊藥神，其中有一尊叫保生大帝，這保生大帝是保安宮。我這兩個都待過。保安宮，以前也是常常有一些政治人物去那邊上香祈福，那我就安排勤務了。

那呂洞賓就下山了，下山他先度第一位，是一位女道人，但是后來那個女道人因為在忙，她開一個店鋪，呂洞賓要跟她講話，她叫呂洞賓稍微等一下，但是她臉色露一個不悅，那個怒氣的臉色，呂洞賓就說，她沒有辦法成道。后來又度了另一位男道士，王姓的男道士，他看他沒有仙骨，所以這兩個都作罷了，就沒有辦法度他。

那么接下來，他就到四方去云游了。有一次走到黃龍山，看見山頭有紫云結寶蓋，有祥瑞之光。這個一般人是看不到的，只有修道的人才看得到。他知道山上有得道高僧，于是上山參訪。到了山上，看了一座寺院。在那聽到維那法師呼班，恭請和尚拈香，就是黃龍禪師出來要說法。因為法師說法要怎么樣？要唱爐香贊或者唱戒定真香，然后他要拈香，先向佛拜三拜，那我們大眾再頂禮主法和尚，他就升座了。那么呂純陽他剛好參與這一會，他就進入殿內了。黃龍祖師一升法座以后，就撫尺一拍，厲聲地說，“座旁有盜法者。”呂純陽一聽，心想，哎呀，就是我。因為道家的打扮就特別不一樣。他說，你們都是和尚，只有我是道士，因為道士要戴法帽，本來想聽聽你說什么，你說我盜法，好吧，那我就不客氣了，我就跟你較量較量了。呂純陽他已經證得陽神了，所以叫純陽子嘛，以道教來看，這已是最高境界了，他是證得陽神了。他當然是藝高人膽大了，呂純陽就從僧群中站起來，道一句了，呂純陽祖師就說了，要考黃龍禪師嘛，他說，“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。”當然也有一些法師說法不一樣，我曾經聽過臺灣一位，就是我們證嚴法師她就講了，她說“一粒米中藏日月”，她就沒有講“一粒粟中藏世界”，她講“一粒米中藏日月，半升鍋內煮山河”，那她的講法又不一樣了，但是這里的原始的經典資料是“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川”。

這個“鐺”就是有腳的鍋，“粟”就是米，一粒米這么小，而世界這么大，怎么能夠藏進去呢？這個世界怎么藏到米里面呢？就是一粒米，“一粒粟中”，一粒米嘛，里面藏的是世界。這是我們《華嚴經》的境界，大小不二，一多不二，就是須彌納芥子，芥子納須彌。那么須彌納芥子，我們聽得懂，須彌是大，納芥子是沒有問題，芥子就是芝麻。可是芥子納須彌怎么納呢？芥子是芝麻，怎么把須彌山放進去呢？所以，如何能藏進去呢？“鐺”是鍋，你只能煮半升的米的鍋，一升米都煮不了，怎么能可以把山河，大山大河全部放到里面去呢？就是“半升鐺內煮山川”，這個都是華嚴的境界，佛的境界。呂純陽他就拿這個偈子來試探黃龍祖師。

祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，也就是沒有破根本無明，他落在枝末神通上，他還是沒有開悟，還是癡迷不悟。于是，他就指著呂純陽說，“這守尸鬼”。他沒有轉八識成四智，沒有明心見性，見性成佛。

那當時有另外一個對話，他們是說，呂洞賓先生就說了，“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川”。黃龍禪師道了，黃龍禪師就說了，“一粒能化三千界，大海須還納百川”。那呂洞賓先生說，和尚你輸了，一粒化不得了三千界，你一粒米怎么化得了三千界呢？黃龍禪師就說，“近前來”，“近前來”，過來過來，“老僧耳聾”，我聽不到，我聽不到你講什么。呂洞賓先生過去以后，就到法座邊，他拽，把他拽住了，他說，我問你，一粒化不得了三千界，你一粒怎么可以藏世界呢？他就問他這樣，他說，“我且問你：半升鐺內煮山川”，“半升”就是半升的米，放在煮半升米的鍋里，“半升外在哪里？”他就問“半升外在哪里？”你還有一個內跟外。呂洞賓先生無言可答。黃龍禪師就說了，我的禪是大合小，你的禪是小合大，本想斬你，但是佛門戒殺，饒你這一次。這個是也有禪師這樣引用，我順便附帶講出來。

呂純陽一聽就哈哈大笑，他說，“怎奈囊中有長生不死藥”。黃龍祖師說，他是什么？“守尸鬼”的意思是這樣。因為他又講這句話出來說，他說，“怎奈囊中有長生不死藥”。這個囊也可以講說，它里面有仙丹、有金丹。那另外一個囊是什么？囊就是臭皮囊，我這個臭皮囊里面有長生不死藥。這句話它有兩種意思，一個是道家煉外丹，他采藥、采丹砂，就是朱砂這一類的，立爐鼎，煉出外丹，吃下去可以長生不老，肉身不壞。所謂“囊中”就是指口袋里面有，這是第一個意思。那第二個意思是內丹成就，就煉精氣神，采大藥煉成大丹，所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。這個囊就是臭皮囊，吃下去金剛不壞，這個臭皮囊就金剛不壞身。

黃龍禪師說他是守尸鬼，但是到金剛不壞身，其實已經不是守尸鬼的層次了，他是比這守尸鬼要高一點了。但是，你不知道說，那個陽神其實還是不究竟，他講那個陽神還是不究竟，他已經證得出陽神了嘛，他已經證得這個陽神境界，但是還是不是究竟。陽神是什么呢？陽神就是佛教里面所說的“意生身”，“意生身”就是第七識末那識，你只要動念頭，就可以變東西出來，這叫“意生身”。這個意，第七識，所生起的身，還是虛幻的識神，他還在八識內。

我們凡夫眼耳鼻舌身意六根，總要對外面的環境色聲香味觸法六塵，生起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識末那蓋覆住，不得自由，出不來。所以煩惱越多，壓得越深，封得越死。這個第七識，它才是真正主導八識里面最重要的一個，就是第七識，末那執著，它是染凈依。什么叫染凈依呢？你染什么它跟著你染，你染凈，它跟著你染凈。前面的六根受外面的六塵所染，著相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分別起作用，第七識它就不得自由，不得清凈。

所以我們學佛要明白一切事物都是空花水月，所以佛門里面講了，“水月道場，夢幻佛事”，了解虛幻不可得，一放一切放，到這個清凈不染，將第七識的污垢先銷光。就是我們剛剛講，初地菩薩的時候，第七識就轉成下品的平等性智，這個就是開始轉了。第七識能夠轉的時候，就是獲得自由了，那自然而然你就可以解脫了。但是道家不明白這個根本道理，它用強制的觀想功夫在定中生出這個意造的陽神，那還是識神。

但是這個不究竟的原因，是因為佛陀在《金剛經》上說，“凡所有相，皆是虛妄”。凡是有相的，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞。那黃龍祖師他指著呂純陽祖師說，“饒經八萬劫，終是落空亡”。就是因為什么？因為它還是有生有滅。意思就說，你縱然活得比世間人長壽到，能夠到八萬大劫，三界里面的最高非非想處天，八萬大劫的壽命，你最后還是要毀滅啊，你不可能永遠不壞。因為你還沒有見到陽神的本體，就是佛性，你還在弄識神。

玄沙師備禪師說過，“修道之人”，就是剛才我們講的，剛才這位禪師，有跟各位特別介紹就是，長沙景岑和尚說的這句法語。那么玄沙師備禪師說，“修道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人”。“修道之人不識真，只為從來認識神”，他這個“真”剛才我們有解釋過，這個“真”就是佛性。意思是說，修道的人沒有見到自己的根本，沒有見到自性的本體，而著相在這個小神通上，玩弄識神，誤以為已得根本了，所以才說“癡人喚作本來人”，以致于步入歧途，生死不了，生死斷不了。

這用個比喻，自性比喻水，識神比喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。修道的人，他沒有認識水的濕性。各位知道冰跟水，我們上次有舉例過，上一集有舉例過冰跟水，冰就是煩惱，水是自性，它們兩個濕性都一樣，佛性都一樣。所以修道的人沒有認識水的濕性，而只認得波浪的動態形相。其實波浪它的本質，它也是濕性，它是迷了以后變波浪，我們凡夫就像波浪一樣，我們的煩惱就像波浪，我們不知道我們也有佛性。那我們怎么樣？我們全真即妄，我們迷而不覺，就變全真即妄了。著在這個相上，只認得這個波浪的相跟動態啊，只知道波浪，而不認識生起波浪的水，不認識這個本性啊，就不認識它的濕性啊，所以錯了。

純陽祖師一聽，怎么會是落空亡呢？心里很不痛快。他說，我已經練到陽神已經成就了，已經是金剛不壞身了，怎么還說我落空亡呢？純陽祖師背后的，就把一把寶劍，他剛剛不是他師父講說，那個寶劍只要念咒語發出去，他就可以人頭落地嗎？他就把寶劍，突然間拔出寶劍，要飛劍斬黃龍。這個是有點小說情節了，他這個飛劍要斬黃龍，題目就叫“飛劍斬黃龍”。黃龍祖師就哈哈大笑了，順手拿起拂塵，佛臺上的拂塵，啪，打一下，劍落地了。這什么意思呢？小說情節，我們必須把它轉成般若才可以，不然你看不懂啊，好像是，臺灣話叫仙拼仙啊，仙跟仙在拼啊，叫仙拼仙。

這是表示什么？表法是什么？它這個劍跟拂塵什么意思呢，“劍”就代表知見的“見”，這個諧音，他知見錯誤了，他不是正知正見。所以這個“劍”等于那個見解的“見”，那就是你知見不正確。“劍”就是諧音，表示見墮，因為劍后來掉下去，劍掉下去就插住不能動了，不能動表示他太固執了，他沒有辦法破見惑，連初果圣人都沒有辦法。初果須沱洹，他只要人天往返七次，他就證阿羅漢，阿羅漢就出三界了，證得無生。所以這個劍掉下去，代表見墮。意思是說，純陽祖師的知見落于下風，打了敗仗。

純陽祖師趕忙就退下來，給黃龍祖師頂禮。因為他師父交代說，必須把寶劍帶回來，他的這個劍他拔不起來了，他這樣去拔，拔不起來。這講得有點神話了，我的解釋是說，他那個知見太固執了、太堅持、太執著了。但是因為他已經跟黃龍禪師賠罪了，頂禮賠罪了。黃龍祖師看在他趾高氣揚的神氣終于變了。但是也有此另外一說啦，就是說他后來劍拔不起來以后，回去見他師父，他師父寫一封信給黃龍禪師，這就是另外個一說法了。

那我們采用這個元音老人。元音老人，他是禪家有修行成就的，近代的一位禪宗的大德，我們是引用他的說法。這一段是，元音老人在臺灣很有名，他的書出版的很多。那么在大陸，我也認識很多蓮友跟著元音老人的這種禪法在修，他們其實修得也不錯，憑良心說啦。他們一天可以坐四枝香，一枝香可以坐九十分鐘，有時候坐到兩個小時，他一天可以坐八小時，這相當不簡單的定功啊。

那么黃龍禪師就見到趾高氣揚的這個呂純陽祖師終于神氣有變了，虛心下氣，就拿他的問題反問了，“半升鐺內煮山川”，你都不問，你怎么問“一粒粟中藏世界”呢？他就問他了。

經此一點，純陽祖師當下就開悟了。純陽祖師過去修道，執著追求的是神通，因為他想說，他已經出陽神了。可是現在“見墮”心空以后，“心空及第歸”，我放下來了。聽黃龍禪師這么一開示，他悟到了一切法不可得，連這個臭皮囊，金剛不壞身都不可得，因為還是識神。佛陀講得那么清楚，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，“凡所有相，皆是虛妄”，就算你得到金剛不壞身，也是虛妄的，只有自性是不生不滅、不垢不凈、不增不減。他悟到了一切法不可得，一切法都是無相的性顯現出來，都是體性的妙用，唯有真如自性才是真的，其他都是假的。

所以純陽祖師到這個時候他就終于悟道了，他作一首偈語，他說，“棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍后，始覺從前錯用心”。“棄卻瓢囊”就是他們仙家、道家都會帶一個類似這種，也可以講說他那個葫蘆，有時候他們會帶著琴，“摵碎琴”，“摵”就是擊打，“琴”就是碎了，就把自己拋棄以前這種修法。“如今不戀汞中金”，“汞中金”就是煉外丹的，叫“汞中金”。“自從一見黃龍后”，我見到黃龍禪師以后，大師善知識給我開示。“始覺從前錯用心”，他以前用什么？用八識五十一個心所，現在是用真心，他恍然大悟了。

所以修道人須知體性是不生不滅、不垢不凈、不增不減、不來不去的，是永恒的。這個本體非大非小、非方非圓、非長非短，而又能大能小、能方能圓、能長能短。大而無外、小而無內，放之則彌于六合，收之則退藏于密，變化莫測，妙用無窮。小就是大，大就是小，一就是多，多就是一，一多不二。沒有一個東西可以跟它比。

所以《法華經》里面講，“唯有一乘法，無二亦無三”，其他所有的東西都不是真的，只有這一佛乘，就是你的真如自性，開示悟入眾生佛知佛見。所以你到這個境界，你才能夠一毛頭轉大法輪。純陽祖師他悟到這個性，當體即空，悟到這個真空。因為悟了真空以后，才無大無小，整個世界又何嘗不在里面呢？一切唯心造，三界唯心，任何事物都在我們的心里，不在心外。所以說“一粒粟中藏世界”。你這一念心，你心包太虛，你我空掉了，你到一真法界的時候，虛空也在里面，可以心包太虛了，那量周沙界了，那就等于“一粒粟中藏世界”，那就沒問題了。純陽祖師經黃龍禪師這么一點，他見到自己本來沒有見到的面目，真性。

所以佛法都是從心地下功夫，從制心下手，就制心一處，無事不辦，《佛遺教經》說的。那凈土法門，它用念阿彌陀佛，都攝六根，凈念相繼，跟一心相應。用這句阿彌陀佛轉，黃念祖老居士說，轉無量無邊的妄想。老和尚說，用這句阿彌陀佛做到不住色聲香味觸法布施，也是跟無相相應，也是跟真心相應。那禪宗呢？參話頭，打破疑情，把妄心隔斷，最后明心見性，見性成佛。密宗用身口意三密相應，即身成佛。這都是轉染成凈，由妄轉真，直到心地真空凈盡，自然證到無相的實相，而得大自在。

這個是這個地方提到“無量劫來生死本，癡人喚作本來人”。“本來人”是真心，“癡人”就是妄心，就是八識五十一個心所。你把八識五十一個心所，你把這個神識、識神當成你的真心，那就弄錯了，那弄識神，它不是“本來人”。“本來人”是你的真心，就是我們的這個佛性，叫“本來人”。

因為我們剛才是講到名相注釋，所以這一段“心非有在有不在”，我們的白話解，我們來解釋一下，白話解：

有人說心有時不在，不存在，這時候就會看不見，聽不聞，聽而不聞，食而不知味。如果看的能見，聽之能聞，食之能知味，那就表示心在。如果心不在的話，照理講是看不見，聽不聞，食不知味。既然能看得見，能聽之能聞，食之能味，就表示心在。心真的有時在有時不在嗎？回答說，這是六識，不是心。心有時在有時不在，真的是這樣的嗎？譬如你看見美女在前面，就生愛慕，這是眼色相對而成識。說著酸梅，口水就自然生出來，這是舌味相感而成識。登高下視，兩腿發抖，這是身觸相迫而成識。如果認為這就是人的本心，那是差之毫厘，謬之千里啊。“無量劫來生死本，癡人喚作本來人”，這就是點醒了這些糊涂的想法。

好，這一段我們再做一個補充，就是“識真”。什么是“學道之人不識真”？這個“識真”就是無我。

老和尚有開示無我。

那么第一點，老和尚說，無我是什么呢？世間人把五蘊（色受想行識）當作我。錯了，五蘊不是我，我只是五蘊和合的假相。聽清楚，我只是五蘊和合，就是指我們這個假我，是五蘊和合的假象。六道眾生都是執著在五蘊里面。所以我愛你了，我很喜歡你了，我討厭你了，我不喜歡你了，這個都是五蘊和合的假象，那個我。我不喜歡你了，我討厭你了，你給我離遠一點了，這都六道眾生，都是執著在這個五蘊里面。所以從中所產生的心是自私自利、勾心斗角、貢高我慢、名聞利養，所產生出來的心都是貪瞋癡慢疑，都是迷惑顛倒。他生起這個心，這個心是錯了，全部都錯了。這也可以叫“癡人”。念頭錯了，行為跟著錯，這些錯誤感受的果報就是六道輪回，而且造作了無量無邊的罪業。所以佛陀才說“可憐愍者”，就指我們啊。六道輪回就從這個錯誤的里面產生出來的，五蘊煩惱里面產生出來的。

二，如果你的思想、言行是善，就現三善道，思想、言行是惡的，就現三惡道。三善道是善業所感，三惡道是惡業所感，永遠出不了六道輪回。所以首先要看破，這些想法、看法全錯了，不是真的。

第三，修行就是把真心修出來。真心里面沒有念頭生起，一念不生，真心無念，若有念，是阿賴耶，真如是無念的。可是那個無念，不能說它什么都沒有，而是它什么都知道，就知而無知，無所不知。知而無知，無所不知，那個知而無知那個無知，就是離一切相，它什么都知道，無所不知。那為什么是叫無念呢？沒有執著。阿賴耶有執著，自性沒有執著。沒有執著，所以他沒有障礙；有執著，他就有障礙。障礙什么？他不能見性。見性沒有障礙。

第四，這些現象可以從海賢老和尚的身上看到，對我們很有利益，是我們真正的修行的好榜樣。不是叫你不接觸喔，你什么都能接觸，但是接觸里面是在修行，修什么？修不起心、不動念、不分別、不執著，修這個。譬如說，海賢老和尚，電工來給他收費，他問電工，說為什么這個月電費這么多？這就是接觸啊。我們現在修行人都是什么？我不要接觸，我念佛念得很好，我經讀得很好，他不敢接觸，他不敢接觸怎么樣？老和尚說不是不要接觸，就在接觸里面去怎么，這難就難在這里啊，在里面修行，修不起心、不動念、不分別、不執著。就像我們辦活動一樣，辦活動的過程里面，很多人起煩惱，很多人起是非人我，最后都怎么樣？帶著苦惱離開這個團隊。這就是什么？他沒有辦法做到不起心、不動念，他沒有辦法做到“若能轉物，則同如來”，就若能轉境，則同如來，他功夫展現不出來。

所以老和尚說，你在這里面修，修什么？在接觸里面修不起心、不動念、不分別、不執著，難就難在這里。人家海賢老和尚有功夫啊，他說，問電工說，這個月電費為什么這么貴？電工二話不說，啪，就打下去，順便吐個口水。那弟子看不下去了，你怎么可以打我師父呢？海賢老和尚說，哦，沒有，他在給我搔癢，他在給我抓癢，他在跟我洗臉。他把口水當洗臉，他把打耳光變成搔癢，這叫什么？不起心、不動念。不起心、不動念是誰呢？不起心、不動念是法身大士，叫念不退。所以海賢老和尚的功夫最少實報莊嚴土，甚至到常寂光凈土。因為實報莊嚴土以上，就法身大士，破根本無明，他已經是念不退了，不起心、不動念，他不分別、不執著，已經轉識成智了。

修到這樣，這叫做真修，這才真管用。他就可以了生死了，他出三界，離輪回了。就真正做到六祖大師去見五祖弘忍大師說，你來干什么的？我來作佛。他說，我來作佛。做到了。接觸萬物才能夠度眾生啊。人從百花過，片葉不沾身，禪宗講的境界是這個境界。接觸萬物才能夠度眾生，不接觸怎么度眾生呢？但是，問題是一接觸，你就起心動念了、分別執著了，你被眾生度跑了，不是你度他，是他度你啊，你受他影響啊，受他干擾了。真正能度他的，要有定功，如如不動。所謂定功，就是說，沒有起心動念，沒有分別執著。這是大定，是活活潑潑的，不是死的。若只是盤腿面壁入定，那個定不起作用。

以上是講到無念，就是不起心、不動念、不分別、不執著，無念就是見性成佛了。這個地方，就是我們剛才講的“無量劫來生死本，癡人喚作本來人”，“本來人”就是證得這個無念了，我們就引用老法師的開示，補充到這里。

接下來我們看最后一段，“心含太虛”。我們看經文：

“楞嚴經。佛告阿難。十方虛空。生汝心中。如片云點于太虛里。佛與阿難七處征心。七問七答。盡破其妄。而后漸顯妙明真心。令其廓然大悟。可謂深切著明矣。”

我們看這一段的名相注釋：

“七處征心”，非常有名，在《楞嚴經》里面，“七處征心”。佛在楞嚴會上，征詰阿難心目中，心目所在之處，“征詰阿難心目所在之處”。此由阿難遭摩登伽女之幻術，佛叫文殊菩薩，“將咒往護，提獎阿難，歸來佛所”。“佛問其發心出家之始，阿難以見佛勝相而答”。佛的三十二相、八十種好，阿難是看到佛的三十二相、八十隨形好，他歡喜出家。“佛遂征其心目所在”，“阿難答以目在外而心在內。及佛征其心不在內，又計之在外”。“如是展轉窮逐征詰，至于無所著處，使其妄心無所依止”。“蓋由阿難不知妙凈明心，遍一切處，無在無不在，而妄認緣塵，分別影事，以為心相”。“佛欲破其妄想緣心，顯其妙凈明體，故有七處征心之說也”。

以上這些解釋是《三藏法數》在解釋這個“七處征心”，等一下我們還會詳細解釋“七處征心”。

我們先講這一段的白話解：

“心含太虛”。《楞嚴經》中佛告阿難：十方虛空，存到你的心中，就如同一片云飄在太空里。佛與阿難七處論心，七問七答，盡破妄心，然后漸漸顯露妙明真心，使阿難恍然大悟，這一段真是深刻指明了心在何處的問題。

探討七處征心。我們先介紹一下《楞嚴經》的由來。《楞嚴經》是佛教三藏教典中一部大乘經典。我們知道佛經里面最先滅就是《楞嚴經》。所以老和尚說，《楞嚴經》是照妖鏡。最后滅是《無量壽經》。所以最想滅掉佛經，魔最想滅掉就是《楞嚴經》，因為它是照妖鏡。佛滅度后，弟子們結集成經，弘傳在印度，但是因為年久失傳，唯獨龍宮還藏有此經。我們知道《華嚴經》是佛說的第一部經。那《楞嚴經》呢？也是佛陀在楞嚴會上說的。那么當時有一位龍樹菩薩到龍宮說法，發現此經，他發現《楞嚴經》，文義俱妙，細讀之下，嘆為稀有，默誦在心；離開龍宮以后，記錄下來，錄呈給國王，國王視為國寶，藏在國庫，不準流傳他國。這是當時在印度的時候，這個古印度的規定。

根據歷史記載，中國隋朝天臺宗的祖師智者大師研究《法華經》，發明三止三觀后，有一位梵僧曾經對智者大師說，你的理論跟《楞嚴經》很像。智者大師聽了以后，就希望有一天能夠閱讀這部經，特別在天臺山建筑一座拜經臺，天天向西方禮拜，希望求此經早日傳來中國。可惜一直到智者大師圓寂，仍難無法得償宿愿。因為智者大師是隋朝人，結果隔沒多久，到唐朝就進來了。

后來有一位印度高僧，叫般剌密帝，般剌密帝是三藏法師，他想到中國來弘揚此經，不幸被古印度的邊防官員，就海關查獲，把他拘禁，不許他出境。般剌密帝被監禁期滿以后，回復自由，他就利用白絹抄這個《楞嚴經》，藏在手臂的肌肉里面，他把肌肉剖開，把這個白絹藏在里面，再把這個傷口縫好，等到傷口痊愈以后，他再出國。當時是中國唐朝神龍元年，航海到廣州，剛好碰到宰相房融被貶官到廣州，這因緣際會。

那么我們國內大陸很難得，已經把《楞嚴經》拍出來，我看了很感動，我有看到片段，非常感動，拍得非常地好，這個我們要贊嘆。我也對國內的這些法師，高僧大德，這分道心，我由衷的佩服。拍得比臺灣好，真的好，以現在的電影技術能夠拍到這樣。而且臺灣的法師，這個凈心長老也參與，我記得凈心長老是總指導。那么我有一個蓮友，有一位專門專攻《楞嚴經》的一位善知識，他也參與這個工作，在這個制作群里，我有看到他的名字。這是當時演這一段也很感人。

那么他到達廣州的時候，剛好宰相房融被貶官，他看到這個梵僧，就是般剌密帝，帶著這個法寶，就請他在光孝寺住，把這個手臂剖開，取出來這個白絹，要翻譯。可他取出來以后，已經跟血肉凝成一團了，沒辦法開卷。房融宰相苦思無策了，男生畢竟是男生，他不知道啊，整個晚上都失眠。還好他的女兒很有善根，跟她爸爸說，你用人乳，就是女生的乳汁，就可以把這個白絹的血液溶化掉了。結果就真的把那個乳滴下去，就溶化掉了，洗清這個血跡，然后開始翻譯。這個翻譯的經典，實在是不容易。就是房融筆授，房融他就是，法師誦，他就記錄下來，因為他文筆好。所以各位注意看，《楞嚴經》的文言非常地深，我讀起來都也覺得很吃力。我也發愿，希望把《楞嚴經》多讀幾遍。

我們今天有機會研讀此經，拜古人難行能行的這種恩典，他們為法忘軀的無畏精神，尤其是般剌密帝法師，三藏法師，我們應該好好地護法。

本經它全名叫《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。這個“大佛頂”是什么？“大佛”是什么？我們的菩提自性。這個“大”，不是大小的大，小而無內，大而無外，是大小不二，它是體相用，體大、相大、用大，這個如來自性，這“大佛”。他已經到頂端了，是最高的位置，最尊貴的位置，“頂”哪，就像你登山，登到喜馬拉雅山的頂端，可以看到整個無量無邊的山河大地一樣，這“大佛頂”。“如來密因”，它沒有開顯出來叫“密”，開顯出來就不是“密”了，是三德秘藏，法身德、般若德、解脫德。這個地方講“如來”，就講自性，怎么去開顯這個自性呢？他的這個“密因”，就幫你，告訴你，怎么去解開這個自性，怎么去開顯自性，開顯無上菩提。

“修證”，借修德顯性德，信、解、行、證，就“修證”，必須借修德顯性德。而且它是第一義諦，了義的，什么叫“了義”？讓你明心見性，見性成佛，讓你能夠到達彼岸，波羅蜜，這個叫了義的，教你作佛，就是了義的。“諸菩薩萬行”，你必須要所有的八萬四千的，這個八萬細行。“菩薩萬行”是什么？六度萬行，最后成就波羅蜜，就是六度萬行。我們前面的布施、持戒、忍辱、精進、禪定就是修福，福至心靈，最后轉識成智，成就般若。你成就什么？你成就的，你前面的那個五福，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，你要修到怎么樣？你要修到因戒得定，因定發慧，證得五分法身香，戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香。這叫《諸菩薩萬行首楞嚴經》，簡稱《楞嚴經》。

這部經說明眾生的真心，無法不備。迷失了真心，成十二類眾生。哪十二類眾生？胎生、卵生、濕生、化生，一般就是胎卵濕化，胎生、卵生、濕生、化生，這樣就四個了，好，再來叫有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想，這叫十二生，就是三界十二類眾生。迷之者，成十二類眾生，覺之者，證得無上菩提。不但文字簡潔、優美，內容豐富，且說理詳盡。概括了科學邏輯的分析，論理學的辯論，人倫學的親情，又依據哲學理論，說明宇宙原理，人生真相，展示世界、眾生、業果相續的主要原因，以及教導眾生，返妄歸真，覺悟成佛的方法。不止是如來一代時教的精髓，亦是菩薩萬行的要門，成佛的真因。

所以可以說，《楞嚴經》是一部佛學大全，人生寶鑒，亦是菩提路上的明燈，修行過程中的照魔寶鏡。古人說，“欲知佛境界，當讀《華嚴》；欲知佛智慧，要讀《楞嚴》”。這句話很好，你想要知道佛的境界，請讀《華嚴經》，佛過的生活是什么個境界，你讀《華嚴經》。“欲知佛智慧”，你想要知道佛的智慧在哪里，要讀《楞嚴》。老和尚也講過《楞嚴經》。老和尚也講過《華嚴經》，只是還沒講完。其實老和尚在臺中蓮社最想學的一部經，《法華經》，他老師沒教他。他老師開始講，開演《華嚴》，老和尚就會講了。老和尚也講過《楞嚴經》。

又說，“欲想佛法興，當講《楞嚴經》；欲與外道斗”，當然佛門是不跟人家斗了，它這只是有此一說了，“要誦楞嚴咒”。據史書記載，有一次道教因為嫉妒附近的佛寺香火鼎盛，竟用邪術放火，欲想燒毀佛寺。住持擊鼓集眾，一心急誦楞嚴咒，結果，猛烈的火勢竟轉移他方，反而燒到道觀。正如《法華經·觀世音菩薩普門品》上說的，“咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著于本人”。這個是自作自受，因果定律。

好，我們來解釋“七處征心”是什么意思呢。《楞嚴經》講，簡單講，它的重點有兩個，一個是七處破妄，十番顯見，我特地把它整理出來，給各位參考一下。

七處破妄是：第一個，計心在身內。二，計心在身外。三，計心潛根里。四，計見內。五，計隨生。六，計中間。七，計無著。

那么十番顯見呢？第一，直指見性是心非眼。二，約客塵顯見性不動。三，約觀河顯見性無遷。這個就是佛陀的大護法波斯匿王，他年紀大了，當時他在楞嚴會上，他是功德主，他因為他要作功德回向給他已經往生他的父王，那波斯匿王就打齋供佛。所以他這功德很大，你看他打這個齋，供這個佛，成就了楞嚴會，成就《楞嚴經》。《楞嚴經》當然也救了、也度了阿難尊者，讓阿難尊者能夠了解，證悟法身，還有度了摩登伽女。這個“約觀河顯見性無遷”的意思是說，這個見性是不變的。佛陀當時有問波斯匿王，你幾歲見恒河？他說，三歲，當時他跟他媽媽去恒河邊的神廟拜拜，還有十三歲見過一次，那現在六十二歲了。佛陀就問他說，那你三歲見恒河，跟現在見恒河有什么不同呢？波斯匿王說，都一樣啊。佛陀說對，見性沒有變。見性是不老、不病、不死，它是不增不減、不生不滅的，人會有老，見性不會老，見性永遠不會老。這個是指“約觀河顯見性無遷”。四，約垂手顯見性無減。因為佛用兜羅綿手跟阿難講啊。五，約標指顯見性無還。六，約周遍顯見性非物。約無是非是顯見性唯真。約外道世諦對簡顯見性非因緣非自然。九，約二妄合明顯見性非見。十，破和合與不和合顯見性即如來藏性。以上就是十番顯見，開顯這個見性出來，用十個方法告訴阿難，把這個見性開顯出來，這是十番顯見。前面那個是七處征心，就問心在哪里，問七個地方。最后佛陀告訴阿難，十番顯見，知道你的見性，見性沒有減，不增不減、不生不滅。廣欽老和尚講，無來無去無代志，它沒有來去。

好，我們看下面的“按”語：

“心字既已含糊。則存字亦欠確切。如必欲言之。將錯就錯。且以未嘗虐民。及救人之難等。為帝君之存心。仰而法之。可也。”

我們看這一段的名相注釋：

“仰而法之”，“仰”就是敬慕。“法”就是仿效，就是效法，例如效法。意是指因仰慕而效法。

好，我們看這一段的白話解：

按，“心字既已含糊”，那么“存”字就欠確切。如果一定要說出它，“將錯就錯”，姑且以“未曾虐待人民”及“救人之難”等，作為帝君的“存心”。敬仰并效法，就可以了。

那最后這一段主要是討論，文昌帝君講，他在經文第八句，“人能如我存心”，周安士菩薩他就在《安士全書》里面，他談論這個心，叫“論心”，“心不在內”、“心不在外”、“心不在中間”，然后，“心非有在有不在”、“心含太虛”。

“心”，剛才我們討論到很多，我們上一集里面也提到蕅益大師《彌陀要解》里面說，“吾人現前一念心性，不在內、不在外、不在中間。非過去、非現在、非未來”。有關“不在內、不在外、不在中間”，我們已經前面有討論過很多。那么“非過去、非現在、非未來”，我們也討論過德山宣鑒禪師，老婆婆就是觀音菩薩應化的，老婆婆賣點心，問他用什么心來點這個點心，德山宣鑒禪師講不出來，就是他還沒有明心見性，見性成佛。一直到最后，龍潭禪師，他的師父，德山宣鑒禪師要跟他師父告別的時候，他說天黑，龍潭禪師就點了一支蠟燭交給他，德山禪師一接上蠟燭以后，龍潭崇信禪師，噗，就給它吹熄掉，噓，就把它吹熄掉，他突然間見性了，大徹大悟了。就是見明見暗的那個見性，是剛才我們講的十番顯見里面講，見性不減，見性無遷，見性不生不滅、不來不去，它非過去、非現在、非未來，它是超越時間跟空間的。

它“非青黃赤白”、非“長短方圓”。它“非香，非味，非觸，非法”。“覓之了不可得”，“不可言其無”，你找找不到，但是不能說它沒有。“具造百界千如”，“不可言其有”，它可以造百界千如，但是你不能說它有啊。“覓之了不可得”，這是真空。真空里面，“不可言其無”，它可以產生妙法，不能說它沒有。你不能說真空啊，那就不能生出啊，它可以生出妙有，“不可言其無”啊。“具造百界千如”，就是妙有，雖然是妙有，你“不可言其有”，你還是不能執著，難就難在這里。佛法它講，“應無所住而生其心”，“覓之了不可得”就是“應無所住”，“具造百界千如”，“而生其心”，“應無所住而生其心”。“覓之了不可得”就是無相，“具造百界千如”，無不相。實相是什么？無相無不相。你不能分開兩段喔，它是一體的喔，無相是真空，無不相是妙有，它是一體，一而二，二而一，不能分成兩段。無相是真空，無不相是妙有，真空就是妙有，妙有就是真空。所以覓之了不可得，不可言其無；具造百界千如，不可言其有。

“離一切緣慮分別，語言文字”。《大乘起信論》里面講，離言說相、離心緣相、離名字相。“離心緣相”就是“離一切緣慮分別”，這叫“心緣”，就攀緣心，離開這個攀緣心，“離一切緣慮分別”，叫“離心緣相”。“語言文字相”，離心緣相、離名字相、離言說相，“語言”就是“言說相”，“文字”相就是“名字相”。這是《大乘起信論》里面說的，一切法從本以來，離言說相、離心緣相、離名字相，永不變異，不可破壞，唯是一心故名真如。這是真如自性。

“而緣慮分別，語言文字，非離此別有自性”。它告訴你說，你要離開緣慮分別，離開語言文字，但是蕅益大師又告訴你說，離開緣慮分別、語言文字，又找不到自性，妙就妙在這里。請問真如在哪里？在緣慮心里面，你只要放下執著，在緣慮分別，你只要放下執著、分別，你就找到真心了。你離開語言文字，你不要執著語言文字，你就可以見到真心了。你可以用語言文字，你讀到讀經千遍，其義自見，文字脫落，見到了。如果你有辦法，進入禪定跟智慧的話，進入三昧的話，你雖然用語言文字，不執著語言文字讀，說而無說，無說而說，就進去了。“而緣慮分別，語言文字，非離此別有自性”。

“要之離一切相，即一切法”。告訴你說，離一切相，當下證得一切法，即一切法，離一切相，就是即相離相了。“離故無相，即故無不相”，你離了，就跟無相相應，“離故無相”。那么你見到這個相，就見到性，無不相，見到相就見到性。所以古德，禪宗大德，都是見相即見性，就是這個境界，“離故無相，即故無不相”。離即，“離”就離開，“即”就是碰到了。離開跟碰到兩個都脫落，不是離開就什么都不管，“即”是碰到就粘到了，粘到的時候放下來，所以“離故無相，即故無不相”。那沒有辦法形容它怎么辦呢？“不得已強名實相”，那個境界叫實相。

很有意思啊各位，凈土宗也好，密宗也好，禪宗也好，就在搞懂這件事情，證得進去的人，做到了，六祖大師。座下四十三位法身大士。他明心見性，見性成佛，他證得清凈法身佛、圓滿報身佛、百千億化身佛，他一個人成就，座下四十三位法身大士生出來，誕生出來，這功德不得了啊，這比你度一百萬人、一千萬人都沒有辦法開悟，那這沒有辦法比啊。所以修行人如牛毛，覺悟的人如牛角，很少。

我們來聽聽老法師怎么開示這一段蕅益大師這個，我也是好不容易碰到，怎么會這么巧，蕅益大師《彌陀要解》這一段開示，老和尚剛好接著這一段的講解。老和尚怎么開示現前一念心性，我們來聽老法師的開示。

第一，蕅益大師的《彌陀要解》說，“吾人現前一念心性”，心性就是自性、法性，也就是諸法實相，“不在內，不在外，不在中間”，內、外、中間都是講空間，它不是空間。所以各位，你要去相應實相，一定要把空間先跳開，它不是空間。你不要以為極樂世界還有一個空間，那你找不到極樂世界。它跳開空間，它不是空間。“非過去，非現在，非未來”，這三個講時間，時間也要跳開，它不是時間。極樂世界是超越空間、超越時間，那是一個甚深禪定的一個境界。換句話說，它不是時空。

“非青黃赤白”，它不是色彩，這個“非”字是貫下去的，非“長短方圓”，它不是形相，不是色彩，也不是形相，換句話說，我們眼根緣得到色彩跟形相，可是自性，我們眼根緣不到，意識感覺不到的。你用眼根去找自性找不到，你必須要去悟，你意識心去找也找不到，你必須要覺悟。“非香”，鼻對它不起作用，“非味”，舌對它不起作用，“非觸”，身不起作用，“非法”，意不起作用，這一段說明，自性是六根、六識都緣不到。六根、六識緣不到，六根、六識緣得到都是阿賴耶。

第二，“覓之了不可得”，“不可言其無”。剛剛我們討論過了，也講過，你不能說它沒有。以心求之不可得，這個心就是第六意識。第六意識的功能非常強大，對外能緣虛空法界，對內能緣阿賴耶，但是就是緣不到自性。為什么？因為它是污染心，它第六意識是分別。它跟自性不相應，因為它有分別就不相應了，你不分別就可以相應，你分別就沒辦法，因為它是妄，自性是真，所以“覓之了不可得”。你第六識找不到，第七識更找不到。但不能說它沒有。“具造百界千如”，這一句就是惠能大師的“能生萬法”，“何期自性，能生萬法”，整個宇宙是它變現出來的，但不能說它有。

“離一切緣慮分別，語言文字相，而緣慮分別，語言文字，非離此別有自性”。這剛才我已經解釋過，我們不再重復。自性不是緣慮分別語言文字，但是緣慮分別語言文字都是從自性里面變現出來。緣慮心是自性迷了以后變現的，緣慮分別是自性迷了以后變現出來的境界。語言文字，你雖然執著了，也是自性變現出來的。黃念祖老居士注解說，“如上喻中”，用黃金做比喻，這些器具不離開黃金，以金成器，器器皆金。這些手表啦、金手指啦、金缽啦、金碗啦、金筷子啦，都是黃金去打造的，就以金成器，器器皆金，它的本質都是黃金。所以你說螞蟻啦、大象啦、牛啦、豬啊、羊啊、人啊、鬼啊，就是這些器具，它沒有離開本性，它的本性就是真如自性，就是黃金，它一樣都有，只是它迷得很深而已，它不知道迷途知返，它不知道回來。如同十法界依正莊嚴不離自性。

三，“要之離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相”，離一切相，不起心、不動念，就見到了，都能夠見到了、能感觸到。“不得已強名實相”，佛幫助我們，用善巧方便引導我們悟入。

一定要悟，才能入，要是不悟的話，六根都緣不到，包括意，眼耳鼻舌身意統統緣不到。為什么？為什么是相、無相不二呢？為什么相跟無相是不二呢？是一不是二呢？因為無相當中有相，這個相就是我講的妙用、妙有，有相當中有無相（本體）。無相是性，自性，有相是自性所起的作用，能起現象的是真的，是不生不滅的自性所起的萬象。所以各位這樣就明白了，無相跟相是不二的，真跟妄是不二的。老和尚特別告訴你，有相跟無相是不二，是一不是二，無相當中有相。這個無相就是清凈心，有相是現在的森羅萬象。這樣說，各位就懂，它是不二的，它本來就當下是一真法界的，是你迷在這個森羅萬象里面，才變現這個六道，四圣六凡，十法界出來。所以老法師說，有相當中有無相。

惠能大師說，“能生萬法”，萬法是生滅的，有生有滅。能起的是性起，現相是緣起，緣起離不開性起，沒有性起就沒有緣起。緣起是有妄想、分別、執著，沒有妄想、分別、執著是性起。這句話很重要，緣起是有妄想、分別、執著，沒有妄想、分別、執著是性起。

第四，老法師說，“可見實相乃吾人當前一念心性之強名”，勉強說了，它沒有名字，勉強給它起個名字，正是老子所說的，“道可道，非常道。名可名，非常名”，所有的名相都是勉強說的。你要離開語言文字喔，你要離開緣慮分別，才會跟實相相應，你如果執著這個名相還是不行，你沒有辦法跟自性相應。所以所有的名相都是勉強說的。那不得以只好把這一念，當前這一念心性，我們的真如自性，我們給它安個名字，叫做實相。你不能說，還執著這個實相，“法尚應舍，何況非法”。所以所有的名相都是勉強說的，都不是真實的。所以想契入境界不能執著名字相，甚至對于名字相也不能分別、也不能起心動念，這就對了。

譬如說，我們知道佛典故事里面，舍利弗是智慧第一。他媽媽舍利在懷他的時候，舍利就是一種鳥，叫鹙鷺，它眼睛很漂亮，所以他媽媽在懷孕舍利弗的時候，他媽媽突然間辯才無礙，很會講話，很會講經說法，很會說法，而且說法無礙，因為她懷的是一尊古佛再來的。他的舅舅長爪梵志是外道，梵志就是外道的修行者，他指甲留得很長，修到沒有時間剪指甲，他就說，我這個外甥一生出來，我要收他當徒弟。長爪梵志他就跟佛陀辯論啊，他說，佛陀，如果你辯贏我，我的這個外甥送給你當弟子。如果你辯輸了，你辯輸我的話，那這個外甥就歸我，跟著我修行。他就跟佛陀對辯了。

佛陀說，好，那你先說。長爪梵志就說了，我一切法不受。他說，我一切法，我六根對六塵我一切法不受。他這樣算是境界很高了，我一切法不受，我沒有苦樂憂喜舍這個受，我沒有這個感受，我一切法不受。佛陀還是智慧第一啊，佛陀說，那你這一切法不受，這個受，受不受？講不出來，他說，你一切法不受，那這句話，受不受？長爪梵志就跟剛才那個呂洞賓一樣，答不出來了，啞口無言。他后來甘拜下風，佛陀你贏了，這舍利弗外甥就歸你當弟子。就這里講的“當前一念心性之強名”，勉強說了，實相境界，沒辦法去形容，離言說相、離心緣相、離名字相，永不變異、不可破壞，唯是一心故名真如。

今天，講這個心性不好說，末學已經盡我最大的力量把它表達出來了，因為我沒有開悟。講得不對的地方，請各位多多給予指導。

感恩各位同修大德。若有講得不妥之處，敬請批評指教，阿彌陀佛。