黃柏霖老師 講于2018年11月28日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文九，“天必錫汝以福”。

請各位同學翻開課本第四十八頁，經文：

“天必錫汝以福”

“（發明）上句如我存心。是因。此句錫汝以福。是果。必字。如種瓜得瓜。種豆得豆。毫發無爽。非如窮措大所謂。上古天心可問。叔世天心不可問之說也。”

好，我們先看這一段名相注釋：

好，我們看這個“錫”，“天必錫汝以福”，但是它這個字用金字旁的“錫”。這個金屬里面有一種錫礦。這個“錫”是念息，沒有錯。但是這個“錫”，它通賜，賜就是貝字旁那個賜，就“天必錫汝以福”，就我們把東西賜給別人，上天賜個福報給你，用賜。但是這個地方它用古字是用“錫”，但是在注解上的解釋，錫跟賜是通的，就賜與、賜給。在《詩經·大雅》，“孝子不匱，永錫爾類”。“孝子不匱，永錫爾類”的意思，就是因為孝子的德行能感動別人，所以行孝的人會越來越多，因此不缺乏孝子，而上天會永遠賜給這種孝子。

“毫發無爽”，“爽”是犯錯、違失，譬如說屢試不爽。

“窮措大”，“措大”是指古代貧寒失意的讀書人，窮酸的書呆子，這叫“窮措大”。

“上古天心可問，叔世天心不可問”，“天心”就是天意的意思。意思是指，上古時代，天心存顯，故可探究；但是在衰亂之世，天心隱藏，天心隱滅，不可探究。

好，我們看這一段的白話解：

上一節說“如我存心”是因，這一節是說賜汝以福是果。“必”，“必”字，如種瓜得瓜，種豆得豆，不會有絲毫的差離。不像“窮措大”（古時候稱貧窮的讀書人），不像“窮措大”所說的那樣，上古天心可以問，衰世天心不可問。

好，我們再看下面這一段：

“天字。有就形體言者。有就主宰言者。就主宰言。則所謂天者。即皇皇上帝也。后儒諱言上帝。輒以理字代之。其言未始不是。然世人說著上帝。猶有畏懼之心。若止說一理字。誰人畏之。且如密室之中。有一美女在焉。入其室者。淫心勃發。忽有人曰。室中已供玉皇圣像。彼女正在燒香。此時雖極惡之人。亦惕然知懼。未必遂敢于玉皇像前。肆行無忌也。若但告之曰。汝之所為。大非理之所宜。逆理。則得罪于名教。不可以為君子。試問此人。當奮然勃然之時。果能聞之而頓息否。故知天字就主宰言。足以勸化學者。有功于儒教。若但就理言。徒開天下無忌憚之門。不可以為訓也。（人人知畏懼。便是治天下之機。人人無忌憚。便是亂天下之機。）況世間萬事萬物。何處不可說理。天固即是理。性亦即是理。天命之謂性。竟是理命之謂理。思之。不覺失笑。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“主宰”，這個是具有支配、制裁事物能力的主體。

“皇皇上帝”，“皇皇”，美盛貌，莊肅，莊重肅穆的樣子。這個是指玉皇大帝。

“后儒諱言上帝，輒以理字代之”，這個“后儒”它是指程頤、程顥、朱熹理學為代表。朱子注經，朱熹在注解經文的時候，凡是遇到“天”這個地方，朱熹往往用“理”字來匯通。可是萬事雖皆有其理，但宋儒含糊籠統，模糊經義，致使經典教化之功德隱而不彰。就是如果你都是講理的話，那經典教化，它的功能就隱而不彰，就彰顯不起來。這個是“后儒諱言上帝，輒以理字代之”，他用理來代表上帝。

“未始”，還沒有、未必。用在否定的句子前面，構成雙重否定，語氣較肯定句委婉。

“惕然”，惶恐貌，惶恐的樣子。

“名教”，凡彝倫之所關、圣賢所訓示的，都叫名教。

“機”，事物發生、變化的原由。《禮記·大學》篇，“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此”。如果在一個家庭里面都能夠行仁道，大家都有仁心，家家都有慈悲心，那么這個國家就能夠推動仁慈博愛，這個仁慈博愛在這國家就會興盛起來，就形成一種風氣了。一家能夠讓，別人來學習、效法，別家也讓，家家都讓，那這國家就都會崇尚禮讓了。一個人如果貪婪、暴戾，每一個人都貪婪、暴戾，那這個國家就變成亂邦了，就有人會作亂了，“一國作亂”。這個事情的發生都有原因的，“其機如此”。

“天命之謂性”，“天命之謂性”是出自《中庸》里面的經文，鄭玄《注》云，“天命，謂天所命生人者也，是謂性命。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知”。仁義禮智信。仁義禮智信就是性德，性德就是天命，與生俱來的，“人之初，性本善”，這個性本善的本善是止于至善那個善，就是我們的性德，不是善惡的善。“人之初，性本善”，那個本善，就是仁義禮智信，這“天命之謂性”。

好，我們看這一段的白話解：

“天字”，有就“形體”來說，有就“主宰”來說。就“主宰”來說，那么所說的天就是偉大的上帝。后來的儒生避免忌諱說上帝，就以“理”字來代替，這樣講并沒有什么不對。但是世間人說著上帝，但是對世間人說上帝，他就有畏懼之心。如果只說一個“理”字，誰會害怕？誰會畏懼？就像在密室里面，有一個美女在里面，在那里，有一個人走進去房間，看到這個美女，就淫心大發。忽然有人說，跟這個人說，屋里面供奉著玉皇大帝的圣像，這個女人正在燒香祭拜。這個時候就是極惡的人，他聽了這些話，也會警惕、害怕，不敢在玉帝像前肆無忌憚。如果你只告訴他說，你的做法是天理難容的，不是理所能容許，就是天理難容，你背理了，就得罪于圣人禮教，不能做君子。試問，這個人正當淫心旺盛大發的時候，果然能夠聽得進去這種大道理，頓息淫心嗎？因此，“天”字就主宰來說，足可以勸化求學的人，“有功于儒教”。如果只就理而言，就開了天下無所顧忌的大門，不能作為教訓之詞。（人人知畏懼，就是天下大治的關鍵；人人無顧忌，就是天下大亂的關鍵）。何況世上萬事萬物，哪里不可說理呢？天固然是理，性也是理。“天命叫做性”就是“理命叫做理”，這樣解釋，不覺失笑嗎？

我們再看下面這一段經文：

“象山先生六歲時。忽問天地何所窮際。思之至于終夜不寐。今白發老人。日在天之下。竟不知頭上所戴者為何天。則亦蠢然一血氣之倫而已。”

我們看這段的名相注釋：

“象山先生”是人名，就是陸九淵。南宋的大學問家。曾經結茅篷，結茅就是蓋一個草屋，講學在象山這個地方，所以一般的學者都稱他叫“象山先生”。就好像我們佛家，天臺大師，智者大師一般都叫天臺大師，蓮池大師在云棲山，所以叫云棲大師。那么象山先生常常，偶爾會跟朱熹在鵝湖論辯，他會跟朱熹見面，然后在鵝湖那邊論辯，他們的見解都不太一樣，所見多不合。朱熹重道問學，主張格物窮理。格物，我們的佛家解釋，就跟物欲戰斗，格就是戰斗。所以格物就是放下五欲六塵，息滅貪瞋癡。窮理就是什么？明心見性，見性成佛。所以格物窮理就是格除物欲、通達真理，叫窮理。那陸九淵先生重視德性，他認為德性應該要從修德有功，性德方顯，要透過修行，把德性開顯出來，那就要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。主張心就是理。那么陸九淵先生學說后來由明朝的王守仁先生繼承發揚，一般稱為陸王學派。他著有《象山集》二十八卷。

“蠢然”，我們說蠢動含靈。蠢動含靈，這個“蠢然”的意思，就是動物的意思。“蠢”就是有動作，蟲在動叫“蠢”。

我們看這一段的白話解：

陸九淵六歲的時候，忽然問天地有無邊際呢？整夜不睡的就在想這個問題。現在的白發老人，每天住在天下面，竟然不知道頭上所頂的是什么天，就只不過是一具行尸走肉罷了。

我們再看下面這一段經文：

“伊川先生訪邵康節。指面前食桌曰。此桌安在地上。不知天地安在何處。康節極與論天地萬物之理。及六合之外。伊川驚嘆曰。生平唯周茂叔論至此。(見圣學宗傳。)嗟乎。誰謂古之大儒。必不究心天上天下之事乎。朝菌雖不知晦朔。蟪蛄雖不知春秋。而晦朔與春秋。究何嘗廢哉。然則三界內。實有二十八天。何得不自附于濂溪康節之末。覓伊川其人者。而與之語哉。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“邵康節”，人名，就是邵雍。字堯夫，宋朝范陽人，精通先天象數之學。住在洛陽四十年，所以稱所居的地方叫“安樂窩”，死后被尊稱為康節先生，所以叫邵康節。他著有《先天圖》《皇極經世》。就是在《了凡四訓》里面，了凡先生遇到那個，第一個算命的那個孔先生，要傳那個《皇極經世》，《皇極經世》這本書，理當傳給袁了凡先生，就是在《了凡四訓》里有提到這一段。那這個《皇極經世》這本書是算命的書，它不是孔先生作的，是邵康節作的，就邵雍。

“六合”，上下東西南北叫“六合”。《莊子·齊物論》，“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議”。這個是指天地、宇宙，或天下、人世間，這個意思，叫“六合”。這個《莊子·齊物論》里面講，這個“六合之外，圣人存而不論”，什么意思呢？這個叫做虛空法界都離不開我們這念心性，我們說心包太虛，量周沙界。所以六合之外，虛空法界一切萬法，都不離開我們這念心性。所以圣人他知道這個真理，但是他會應機說法，根機因緣到了，他才跟他講這種心性的道理，他會契入。如果根機不成熟，反而造成他毀謗或者他的煩惱，所以“圣人存而不論”。那“六合之內，圣人論而不議”，那心性的東西呢，“六合之內”就是我們心性的東西，我們在這個世間里面，圣人都會透過他的后得智來教化眾生，叫做“圣人論而不議”。所以這個圣人，“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議”，都是指圣人他證得根本智，然后用后得智教化眾生。

“生平”，一生或是有生以來。

再來，“周茂叔”，周茂叔就是周敦頤，是宋朝的大儒，程頤、程顥的老師，叫周敦頤。

我們再看下面這一句，“朝菌雖不知晦朔，蟪蛄雖不知春秋”，這個“朝菌”就是朝生暮死的菌類。“晦朔”，農歷每個月最后一日跟第一日，這叫“晦朔”。“晦”是最后一日，“朔”就是第一日。所以，朔望日的朔就初一，望就十五。“蟪蛄”是一種動物的名字，是蟬的意思，蟬類。它體積短，但是嘴巴長，色是黃綠色的，有黑白條紋，翅膀有黑斑。那么雄體，腹部有鳴器，會發出聲音出來，聲音響亮，這個叫“蟪蛄”。這個意思是指，朝菌朝生暮死，因為不到一個月的生命，所以它不知道有晦朔，因為活不到一個月啊，朝生暮死。那蟬類呢？夏生秋死，所以不知道有春秋啊，故不知有春秋啊。

這個字句是出自《莊子·逍遙游》。《莊子·逍遙游》說，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”所以，等一下我們再來探討《莊子·逍遙游》這一段經文的意思。朝菌朝生暮死，故不及一月，這“朝菌雖不知晦朔”，這個意思是說，比喻見識有限，如坐井觀天。

好，我們來探討一下莊子這一篇的〈逍遙游〉。《莊子·逍遙游》帶我們看了四種生物存在的現象，讓我們去體悟佛家所講的“諸行無常，是生滅法”。那你看到這四種生物的生命現象以后，你就必須要學佛陀，“生滅滅已，寂滅為樂”，清凈心，證大般涅槃，那才是究竟圓滿。莊子帶我們看，第一個，第一種生物叫“朝菌”，早上誕生，很快就死亡了，像《金剛經》里面講的“濕生”跟“化生”，它存在的生命就這么短暫，一個早上就幻滅了、就消失了的菌類。莊子說，“朝菌不知晦朔”。生命太短促了，短到無法經驗光線的明暗，無法經驗晨昏，無法經驗月亮的一次圓缺。因為它活不了一個月，所以月圓月缺它見不到啊。這是朝菌啊。

我們剛哀嘆朝菌的生命短促，莊子再帶我們看第二種生命，“蟪蛄”，也就是“蟬”。蟬是在夏天，在樹林里面嘶叫幾天死去的生命，它無法理解春天，也無法理解秋天。因為它春天誕生，活不到秋天，所以莊子說，“蟪蛄不知春秋”。“春秋”就是春天跟秋天。

哀嘆過兩種生命的存在的短暫，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，我們自己的存在。各位，我們如果讀到這一句的話，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，請問，我們不是每天都在過初一跟十五嗎？對不對？你不是每天都在過春天嗎？春來秋去。請問各位一下，有沒有停留片刻呢？所以，我們看到這樣的時候，千金難買寸光陰，生命確實是珍貴的，“人身難得今已得，佛法難聞今已聞”。所以我們自己的存在，一生有多少次的晦朔，第一天跟最后一天，有多少個春秋，我們有因此而沾沾自喜嗎？沒有，我們每天都日用而不知，渾渾噩噩過日子。

莊子忽然帶我們看第三種生命，叫“冥靈”。剛才讀了，這個經文里面講，“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋”。“冥靈”是什么？“冥靈”就是海里的大龜，它漫長地活著，以五百歲作為它的春天，以五百歲作為它的秋天。大烏龜是長壽的，一個春天就五百年，一個秋天又是五百年。

莊子不放松，繼續帶我們看第四種生命，“上古大椿”，“上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”。莊子說，這個上古大椿，就是一種神木吧，它的壽命有多長？八千歲，“八千歲為春，八千歲為秋”。所以我們看到這四種生命的變化，我們面對茫然浩瀚無窮無盡的時間，我們無法去理解地老天荒，這些巨大漫長的存在的生命。譬如說阿里山的神木，幾千歲有了吧？幾千年有了吧？臺灣的歷史也不過四百年而已，對不對？神木都比它長啊，但是你看經過多少變化。所以，如同朝菌不理解晦朔，如同夏天的蟬無法理解春天跟秋天。

這一段《莊子·逍遙游》就讓我們去體悟，生命是短暫的，是生滅無常的，慧命是無窮無盡的，慧命是超越時間空間，是盡未來際，過去無始，未來無終，無窮無盡，我們必須要這樣的體悟啊。所以阿彌陀佛叫無量光、無量壽。

我們有一位臺灣的大學問家，臺靜農先生，用這種典故寫過詩句，“朝菌靈椿俱可哀”。不管是朝菌也好，或是八千歲的神木也好，也都是悲哀啊，為什么？它還在生滅法里面，它沒有跳脫生滅啊，它不能證得永生啊。永生就是我們佛家講常寂光凈土。是的，短促如朝菌，漫長如冥靈大椿，都在“有限”之中，在相對法里面，在生滅之中。就是我們剛才講的，佛陀的雪山開悟偈，“諸行無常，是生滅法”，生滅法都是相對存在的，就是在相對法里面。它都有終、有結，都有死亡，都有生跟滅，都是悲哀的，俱都可哀。

八千歲春秋，或是短暫的一朝，并沒有差別。所以你看我們華嚴的境界，念劫平等，芥子納須彌，須彌納芥子，那就是一真法界。所以八千歲春秋，或短暫的一朝，并沒有差別，無法超越“有限”，它還是在相對法里面，都只是“暫時”的存在。“暫時”，或短，或長，終極都會怎么樣？“是生滅法”，都會死亡的。所以佛陀的雪山開悟偈說，“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂”。寂滅就是圓寂，圓滿一切功德，寂滅一切煩惱。

所以<逍遙游>的向往或許是意圖從有限中去解脫吧，解脫朝菌，也解脫靈椿，茫茫，漠漠，渺渺，不可知的無限，可是世間人對這種不可知的時間跟空間，生命如何以自己的短暫去參悟永恒呢？就是我們講的當生成就，那只有開悟見性，證無生法忍，往生西方，才是究竟圓滿的，這個境界比<逍遙游>講的這個境界更高，更崇高，更超越。

這是講到這個，“朝菌雖不知晦朔，蟪蛄雖不知春秋”，我們特別引用莊子的<逍遙游>來跟各位分享。

好，再看下面，“三界”，欲界、色界、無色界。

“二十八天”，是指欲界六天、色界十八天、無色界四天，總共二十八天。

再來，“何得不自附于濂溪康節之末，覓伊川其人者”，這段的意思是說，伊川先生他是師法周濂溪、邵康節，兩人都是明朝大儒，出入佛道，都有跟佛、跟道來往，他們并沒有辟佛。辟佛就是毀謗佛法。但是后代的儒家，后來的儒者，受到伊川先生辟佛之惑，于理未能透徹。因為伊川先生他是向周濂溪、邵康節學習的，可是周濂溪、邵康節當時并沒有批判佛法，但是伊川先生他有辟佛，他有辟佛這一個煩惱，他對理還是不能夠透徹通達。那么如果追本溯源，跟隨在周濂溪、邵康節的后面學習，即能覓得伊川先生學問本源，你應該去探討伊川先生前面的老師，你就可以徹底了解這個人，明識其人矣。

好，我們看這一段的白話解：

程頤訪邵康節，指著面前吃飯的桌子說，這個桌子安放在地上，不知道天地安放在什么地方？邵康節就與他說盡天地萬物之理與天地四方以外的情形。

程頤驚嘆說，我平生只知道周敦頤老師能說到這里！（見《圣學宗傳》）唉！誰說古代的大儒，不會盡心研究天上天下的事情呢？朝菌只有幾天的壽命，它雖然不知道有晦朔（月底最后一天叫晦，月初第一天叫朔，這句話出自《莊子》）。蟪蛄是一種蟬，比較小，青紫色，只有兩個月的壽命，它雖然不知道有春天和秋天，但是晦朔與春秋還是照樣地存在，沒有廢止。三界（欲界、色界、無色界）之內，客觀地存在二十八天，為什么不附在周敦頤、邵康節著作的后面呢？使那些追隨程頤的人能夠知道呢？他的意思是說，周敦頤跟邵康節他們知道，他們知道什么呢？他們知道這個天地萬物還有天地四方以外的情形，他們知道。所以為什么不把二十八天這個道理放在他們兩位周敦頤跟邵康節著作的后面呢？讓后面跟隨的儒家的這些的讀書人能夠知道這個道理呢？

好，我們來看下面這個：

“天名”

“欲界六天”

“自大地水輪之下。至他化自在天。皆名欲界。以其猶有情欲也。自下至上。共有六天。一四王天。（四大天王。分領四大部洲。去地四萬二千由旬。宮殿齊于日月）。二忉利天。（梵語忉利。此言三十三。中間為帝釋所居。八方各有四大臣輔之。合成其數。故名。非自下至上之三十三也。去地八萬四千由旬。）三夜摩天。（此天以上。為仙家所不知。故道書無此名色。）四兜率天。五化樂天。六他化自在天。六天每過一劫。皆有火災壞之。其間壽命長短。及宮殿城邑。身衣輕重等。詳載藏經。茲不繁舉。”

那么這里就開始介紹二十八天了，首先介紹欲界六天。我們來看這一段的名相注釋。基本上是都是佛學名詞，各位要進一步了解，可以去看《佛學字典》，我都大概簡單介紹一下：

好，我們看，“欲界”，欲界是三界之一。它有淫欲跟食欲兩種欲望，是有情執所住的地方叫欲界。上自六欲天為始，中自人界之四大洲，下至八大地獄，都是屬于欲界。

“水輪”，成立世界四輪之一。空輪上面有風輪，這個風輪上面，光音天之雨，生深十一億二萬之水層，是名水輪。此水輪之上層凝結，即金輪際也。九山八海（須彌山等九山與周于各山間之八海也），安立在此金輪上。見《俱舍論·十一》。

再來，“四王天”，四王天就是東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。這四大天王都是佛法的護法，護持三寶。它們在須彌山的山腰，居須彌山腹。這個四大天王，它們都修布施還有持戒兩種的福業，感得生在四天王天。

東方持國天王，這有表法，表法什么呢？表法要盡責。不管是你當君王、企業的董事長，以及各行各業的主管，你都必須要盡責，叫東方持國天王。

那南方增長天王，就是智慧要增長、要精進。你盡責以外，你必須要不斷提升自己的智慧跟能力，這叫增長天王。

西方廣目天王，就表示你在這個人世間，為人處世要多看，廣目就是多看。

北方多聞天王，要多聽。

所以四大天王表法你在這個人世間，必須要怎么樣？要多看、多學、多聞，然后精進、增長智慧，要負責、盡責這個意思。

那四大天王它們里面，它們的手上都拿有道器，道具都有表法的意思。譬如說東方天王手上拿的就是琵琶樂器，東方天王它拿了一個琵琶，這個琵琶的意思是什么呢？就表示這個弦，你不能太緊，也不能太松，太緊、太松，音樂都彈不出來。也就是說，你在這個世間盡責，你必須要中道，中庸，要合乎中道，不能操之過急，也不能夠懈怠。要盡責，就是要調得剛剛好，不要太過頭，也不要也不能夠做不及，過猶不及這個都不好。這個是東方持國天王的，它手上拿的這個琵琶的表法。

那南方增長天王，它手上拿的是什么？拿的是寶劍。因為這個時代，每天生活都日新月異，你要不斷地增長，所以你必須要怎么樣呢？要拿智慧寶劍斬斷你的煩惱，八千煩惱絲。這個寶劍、慧劍，就是斬斷煩惱絲，斬斷煩惱。

那么西方廣目天王，它纏著一條龍，龍代表神龍見首不見尾，它代表世間的變化，代表這個萬事萬物的變化，這個世界上一切人、一切事、一切物，變化無常，變化多端。因為我們人，心有生住異滅，萬法有成住壞空，人有生老病死，所以我們都把它必須要看清楚，才能夠應對。這叫西方廣目天王它的手上纏著一條龍，這個表法的意思。

那北方多聞天王呢？它手上拿的是一把傘，叫傘蓋，傘是有遮蓋用的，就是對這個世間的千變萬化的世界，有很多種污染，傘是用來遮蓋，要防止不要被污染。它代表你廣學多聞，也要注意保護自己的清凈心。

這四大天王拿的，各位要懂得它表法的意思。東方持國天王拿的是琵琶，要中庸之道。南方增長天王拿的寶劍，慧劍，斬煩惱。那西方廣目天王纏著一條龍，代表你要洞察，觀察入微。那北方多聞天王，它就是拿的傘蓋，要防止被污染。

好，我們看下面這一句，“忉利天”，忉利，華言三十三。因為過去他們有三十三個人，都一起做善事，修福業，其中帶頭的就是帝釋，這另外三十二個護持他的也一起升到這個忉利天，它們在須彌山之頂。四角各有八宮，中有帝釋殿。帝釋就是天主。此天由修布施、持戒兩種福業感得，比四天王天還殊勝。帝釋又叫釋提桓因。它們壽命是一千歲，它們的一天是人間一百年。四天王天是一天人間五十年。

再看下面，“夜摩天”，夜摩天，華言善時，亦名時分，謂其時時唱快樂故。以蓮華開合，分晝夜，依空而居。此天是修布施、持戒兩種福業，它們比忉利天殊勝。那三十三天呢？阿修羅常常跟三十三天諍斗，夜摩天就是遠離諍斗，所以稱為離諍天。它們不殺生、不偷盜、不邪淫等福業修到感得這個果報。而且又能夠持戒，教別人持戒，修持自他利益。此天壽命二千歲，它的一晝夜，人間二百年，它都等于比忉利天多一倍了。它們也有男娶女嫁的婚姻之事，以互相親近擁抱，就成陰陽和合了，兒女就隨念生起來，生出來，從膝蓋生出來，膝蓋化生。這個夜摩天的天人很有意思，它們擁抱以后，這個夫妻行為就完成了，陰陽就和合了，然后小孩子是從膝蓋化生出來，它們也有眷屬。這是第三天，叫夜摩天。

第四天，“兜率天”，又叫知足天，上足、妙足、知足、喜足。它們對于五欲境，財、色、名、食、睡，都能知止、滿足，為欲界六天中的第四天。但是分兜率內院、兜率外院，兜率外院是天人住的地方，兜率內院是彌勒凈土，叫一生補處，是要準備到人間來成佛了，都在兜率內院等待因緣。像佛陀，他就在兜率內院，乘六牙白象到印度，古印度叫天竺國，在凈飯王的帝王之家出生，迦毗羅衛國。佛陀就是在兜率內院，也就是彌勒菩薩的凈土。

這個地方我們講一下兜率內院跟兜率外院。在佛陀滅度以后的一千年，有誕生三位大菩薩，一個是無著菩薩，世親菩薩，還有師子覺菩薩，他們三兄弟。世親菩薩剛開始是學小乘的，他有毀謗大乘。他哥哥無著菩薩是大乘，修大乘行的。那后來世親菩薩知道大乘的殊勝圓滿，當時覺得很后悔，他想要割自己的舌頭，他因為他造口業。無著菩薩跟他講，你不用割舌頭了，你來贊嘆大乘就可以了，贊嘆大乘法門的殊勝跟圓滿、跟究竟。后來世親菩薩就弘揚大乘法門。

在玄奘大師的《大唐西域傳》里面，〈卷五〉有記載，“無著弟子佛陀僧訶者，密行莫測，高才有聞。二三賢哲每相謂曰：‘凡修行業，愿覲慈氏，若先舍壽，得遂宿心，當相報語，以知所至。’”它這一段意思就是說，無著、世親、師子覺，他們三兄弟，他們都有講好，他們修密行，道行都很高。他們有也約好說，我們希望將來能夠到彌勒內院見慈氏菩薩，就是彌勒菩薩，哪一個人先舍壽，要回來報告。

后來，“其后師子覺先舍壽命，三年不報。世親菩薩尋亦舍壽，時經六月，亦無報命”。后來世親菩薩也往生了，經過六個月還是沒有回報，回報信息。“其后無著菩薩于夜初分，方為門人教授定法，燈光忽翳，空中大明，有一天仙乘虛下降，即進階庭敬禮無著”。有一天，無著菩薩正在教他弟子修禪定之法，突然間，燈光就暗掉了，空中大放光明，有一位天仙乘虛空下降，就進到庭院，進階跟無著菩薩頂禮。

“無著曰：‘爾來何暮？今名何謂？’”他說，你怎么來這么晚呢？他對他弟弟說，你怎么回報這么晚呢？“對曰：‘從此舍壽命，往睹史多天慈氏內眾蓮華中生，蓮華才開，慈氏贊曰：“善來廣慧，善來廣慧。”旋繞才周，即來報命。’”他說，我往生以后，我到慈氏菩薩那邊蓮花中化生，蓮花才開而已，慈氏菩薩贊嘆說，善來廣慧菩薩，善來廣慧菩薩。我才繞一圈就回來報告，人間已經六個月了，我才在那邊繞慈氏菩薩繞三匝，回來就六個月了，“即來報命”。

“無著菩薩曰：師子覺，‘師子覺者，今何所在？’”他說，我們弟弟師子覺現在在哪兒呢？“曰：‘我旋繞時，見師子覺在外眾中，耽著欲樂，無暇相顧，詎能來報？’”它說，我弟弟，我正在繞彌勒菩薩的時候，我有看到它在外面，它在享受天樂、欲樂，那些天女都很漂亮，它跟它們玩了，它都沒有時間看我了，“無暇相顧”，它怎么可能回來跟你回報呢？天人享福啊。

這個兜率內院，兜率天是依空而居，它的一天，人間四百年，兜率天的一晝夜，人間四百年，所以人間十四萬四千年，才是兜率天的一年。兜率天的壽命四千歲，那么到人間換算，五十七億六百萬年矣。又有人講，也有講，五十六億七千萬年，這里講五十七億六百萬年。兜率天的外院，兜率內院跟兜率外院，兜率天人它情欲動的時候，它兩個男女只要手牽著手就成陰陽，它不用擁抱，它牽手就完成了。這兜率天。

虛云老和尚也曾經三次入定。他在一九五一年，一百一十二歲的時候，他在春戒的時候，發生“云門事變”。云門在廣東省曲江縣云門禪寺。被這些匪徒，以窩藏軍械跟金銀為由，二十六個出家人都被抓去了，嚴刑逼供，有的甚至被打到折斷手臂，虛云老和尚也被毒打。虛云老和尚從三月初三到三月十一日，這樣總共入定九天，他一共入定九天。當時虛云老和尚被毒打的時候，他趺坐入定，他閉目不看，“不視、不言、不食、不飲水”，他不看、不說、不吃、不飲水。他旁邊的侍者是法云跟寬純兩位法師照顧，總共端坐歷九天。

根據虛云老和尚的《年譜》記載，當時從三月初一一直被毒打到三月初五。那么這些歹徒以為他必死無疑，所以呼嘯而去。到夜里的時候，侍者就把他抱虛云老和尚到床鋪上，他還是端坐如故。到三月初十的時候，他漸漸作吉祥臥。再經過一天以后，毫無動靜。侍者用燈草來放在虛云老和尚的鼻孔，看看還有沒有氣，也不動搖，好像要圓寂一樣。但是他身上還有體溫，容貌顏色還是很自然，那么兩位侍者就在旁邊守護著。

到三月十一日，第九天了，虛云老和尚就微微地呻吟，就把他扶好。侍者就告訴他說，你入定的時間跟臥睡的時間是多久。那么虛云老和尚就很緩慢地對侍者法云法師說，我神游兜率聽法事，我去聽我去聽彌勒菩薩講經。他說，我進入那個甚深禪定的時候，“苦樂俱捐”，苦樂都舍掉了。他是被盜匪毒打。他說，當時，在以前憨山大師跟紫柏大師受嚴刑的時候，也都是這個境界。這個我們是沒有辦法，因為我們沒有證悟，我們也講不出來這個境界。

那些盜匪就問那些法師說，奇怪，為什么這老家伙打不死呢？這侍者說，老和尚是為眾生受苦，為你們消災，打不死的啦，以后你們就知道了。那些人就害怕了，從此以后，那幾天就不敢再打虛云老和尚。

那么虛云老和尚他禪定九天出定，告訴侍者說，我神游兜率內院，見到彌勒菩薩在說法。他說，“余頃夢至兜率內院，莊嚴瑰麗，非世間有。見彌勒菩薩，在座上說法，聽者至眾。其中有十余人，系宿識者”。他說，兜率內院實在是莊嚴瑰麗，不是人間可以見得到，也不是可以想象得出來的，世間都沒有的。我見到彌勒菩薩在座上說法，聽眾很多，其中有十幾個人我認識的。

“即江西海會寺志善和尚、天臺山融鏡法師、歧山恒志公、百歲宮寶悟和尚、寶華山圣心和尚、讀體律師、金山觀心和尚，及紫柏尊者等。余合掌致敬，彼等指余坐東邊頭序第三空位。阿難尊者當維那，與余座靠近”。他說他見了金山海會寺的志善和尚、天臺山的融鏡法師、歧山的恒志公、百歲宮的寶悟和尚，寶華山的，寶華山各位知道，寶華山就是律宗道場，就果清律師他們，他們現在常常在提的，寶華山就是持戒律，大陸最好的，早期的時候。圣心和尚、讀體律師、金山觀心和尚、紫柏尊者。紫柏是明朝四大高僧，蓮池大師、蕅益大師、憨山大師、紫柏大師。他看到這幾位大菩薩，他就合掌致敬。他們告訴我說，你坐東邊頭序第三空位。阿難尊者當維那，跟我座位很靠近。

“聽彌勒菩薩講‘唯心識定’”，還沒有講完，還沒有聽完，彌勒菩薩就告訴虛云老和尚說，“彌勒指謂余曰：‘你回去。’余曰：‘弟子業障深重，不愿意回去。’”“彌勒曰：‘你業緣未了，必須回去，以后再來。’”“并示偈曰”，彌勒菩薩跟他講，跟他講偈語，這太殊勝了。

所以你看，入定，要到極樂世界是怎么去？到極樂世界就是甚深禪定去的。到彌勒凈土怎么去？甚深禪定去的，不是用飛的，怎么飛？甚深禪定就超越時空了，彈指之間就到了。所以他當時本來說不想回來，彌勒菩薩說，你業緣未了。所以你看，我們在這個世間要做怎么樣？要受盡折磨啊，情緣、名聞利養、財色名食睡，都要把這些業障磨得干干凈凈，才可以往生，要把所有的業障都了了，才可以回去啊。

“‘你業緣未了，必須回去，以后再來。’并說偈曰：‘識智何分，波水一個，莫昧瓶盆，金無厚薄。性量三三，麻繩蝸角，疑成弓影，病惟去惑。凡身夢宅，幻無所著，知幻即離，離幻即覺。大覺圓明，鏡鑒森羅，空花凡圣，善惡安樂。悲愿度生，夢境斯作，劫業當頭，警惕普覺。苦海慈航，毋生退卻，蓮開泥水，端坐佛陀。’”

這偈我講過很多遍，我是超喜歡的。這彌勒菩薩是我們未來的，五十六億七千萬年后的佛陀，他是專修唯識學的，專講唯識的，這叫“唯心識定”。

“識智何分”，迷的時候叫識，八識五十一個心所，覺悟的時候叫四智菩提，妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智。迷悟同一念心體，迷的時候叫凡夫，悟的時候叫佛，迷的時候叫煩惱，悟的時候叫真如自性。差別在哪里？差別在一念之間，在迷悟的不同。所以覺悟以后，要找八識五十一個心所，要找煩惱，也覓之了不可得。就像二祖慧可大師見到他的師父達摩祖師說，弟子心不安。達摩祖師說，將心來，我為你安。二祖慧可大師，覓心了不可得。達摩祖師說，我為汝安心竟。我已經把你心安好了。請問一下，迷的時候說弟子心不安，悟的時候，覓之了不可得，到哪里去？老和尚說，這些煩惱，這些阿賴耶識，八識五十一個心所，統統回歸到常寂光凈土。為什么？轉識成智了。所以我們現在說，有情執，有放不下，看不破，家親眷屬的牽累，這些都是什么？這些都是我們業障還沒有消，我們還沒有轉識成智，我們還迷惑顛倒，有妄想分別執著。所以識智有什么分別呢？對佛來講，心佛眾生三無差別，一切眾生皆當作佛。“識智何分”。

“波水一個”，迷的時候，風，無明風一吹，就像風一吹，大海里面的波浪。波浪跟水有什么差別呢？波浪就是凡夫，水就是般若法水。迷的時候叫波浪，悟的時候就是清凈的海水。所以波水它是一體的，為什么是一體的呢？它濕性是一樣的，波，波浪里面也是有濕性，水也是有濕性，濕性就是我們的佛性、我們的覺性。“波水一個”，它是一體的啊。

“莫昧瓶盆”，這就是什么？“莫昧瓶盆”就是那個金子要去做這個金戒指、金項鏈、金手環，“莫昧瓶盆”就是說，我們如果沒有迷惑的話，能夠明白的話，我們能夠懂得這個金的意思，“金無厚薄”，金就是金，它去做金戒指、金手表、金項鏈、金戒指，它的本質就是金粉，它沒有說厚跟薄，只是做的形狀不一樣而已。這一句的意思就是說，六道眾生跟十法界的眾生，他們的佛性都是平等無二的，無二無別。只是說，天人的福報比較大，地獄的眾生福報最少，幾乎沒有福報，地獄、餓鬼、畜生的三惡道眾生福報非常的少，幾乎沒有福報。這叫“莫昧瓶盆。金無厚薄”。

“性量三三，麻繩蝸角”。我們唯識學里面講，有什么？現量、比量、非量。現量就是你現在所看得到的，直接現在馬上看得到的，不經過思索的，那叫現量，就是直覺，就是我們的第一念，叫現量，親證到的境界。那比量呢？比量就是再經過執著、分別了，再推理、比較了，用現在哲學家的用詞叫推理了，你經過執著以后，所產生出來的結論，那叫做比量。譬如說，你看到墻角有一只角，你就推測說，那個地方應該有一只牛，這個意思是一樣。這現量跟比量。那非量呢？非量就是他思考不正確，跟真實的事理不相符合。它跟前面的現量跟比量也沒有什么不同，有點相似，只是它對所量的現象它有錯誤的判斷不正確，這叫非量。譬如說，你看到遠方有茫茫的一堆云霧，你以為是煙，其實不是。是那個地方有火，但是也有水。其實是水，不是火，它所產生的出來一種氣，霧氣。那你以為是什么？是在里面在燒火，其實那不是，那是霧氣，水氣所上升起來產生一個云霧。這叫非量。所以李炳南老師說，我們在日常生活里面要依止現量跟比量，要遠離非量。那必須要多看佛經，要能夠聽經聞法，親近善知識。這是現量、比量、非量。這“性量三三”就是講現量、比量、非量。

“麻繩蝸角”，我們現在迷的時候，我們經過一個荒郊野外，我們看到了一棵香蕉樹，上面掛了一條麻繩，我們以為是一條蛇。就是表示什么？我們疑成杯弓蛇影了，我們唯心所現，唯識所變，是我們的妄想所變現出來的境界，叫“麻繩蝸角”，蝸牛的角一樣。蝸牛怎么會長角呢？它有時候會伸出來，它又縮進去了。“麻繩蝸角，疑成弓影”。

“病惟去惑，凡身夢宅”，等到你這個煩惱斷盡以后，才知道我們這個業報身、這個色身原來是夢幻一場，叫“凡身夢宅”。所以印光大師說，人生是酬業而來。我們覺悟以后，無明斷盡了，你證得法身以后，破根本無明，才知道三界就是如夢幻泡影，叫做“凡身夢宅”。

“幻無所著”，你在這個世間，你知道“一切有為法，如夢幻泡影”，你就不會再起執著了，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，這個時候你就不會執著了，因為你覺悟了，“幻無所著”，你能夠用空觀，再用假觀，再用中觀。

那么知道以后，知道它是幻的，馬上當下即相離相，叫“知幻即離，離幻即覺”，這是《圓覺經》里面講的經文。你知道是假的，你就放下了，你知道假的，就離開了，即相離相。你一旦離開幻，當下就是覺悟。你知道它是幻的，你能夠知道它是幻的，你當下就是覺悟，“離幻即覺”。你一起執著，就是不覺，就變凡夫了。你明知道它是迷惑，這是夢幻泡影，你還是不愿離開，執著不放，那當然是“可憐憫者”，在三界受苦。

“大覺圓明，鏡鑒森羅”，我們這一念覺性，菩提自性，叫“大覺圓明”，圓滿具足。本來具足，本自清凈、本無生滅、本不動搖，它能生萬法。“鏡鑒森羅”，就像一面鏡子一樣，胡來胡現，漢來漢現。覺性永遠是不生不滅、不垢不凈、不增不減，你有人走過去，它也照，沒人走過去，它也在照。這念覺性就是“山河及大地，全露法王身”，照天照地，“鏡鑒森羅”。

“空花凡圣，善惡安樂”，你覺悟了以后，你知道這些世間的東西，相有體無。就像《楞嚴經》里面講，你眼睛有毛病，你就看到天上下來都是，就像空華一樣。所以迷的時候，有凡夫，悟的時候，有圣人，其實覓之也是了不可得，連圣也不可執著。你不能說我已經成佛了，那你還沒有成佛。你不能說我是初果須陀洹，那他不是初果須陀洹。所以凡圣是安立的假名，你不要被這個圣凡這兩個字所迷惑、所執著。所以“空花”的意思就是說，《大般若經》里面說的，畢竟空，無所有，不可得。迷的時候才叫做凡夫，悟的時候叫圣人，其實兩者皆不可得。就是《大乘起信論》里面講，一切法從本已來，離言說相、離心緣相、離名字相，畢竟平等、無有變異、不可破壞，唯是一心故名真如。人人具足。“善惡安樂”，但是你證到這個境界以后，你能夠斷惡修善，能夠轉迷為悟，能夠轉凡成圣，能夠成就往生安樂國，成就佛果，這叫“善惡安樂”。“善惡”來講，是三界。“安樂”來講，出世間法。世間法跟出世間法是一如、是一體的，都在一真法界里面，是一不是二。

你懂得這個道理以后，你還是要悲憫眾生，“悲愿度生”，倒駕慈航，回入娑婆度有情，叫“悲愿度生”。“夢境斯作，劫業當頭”。他是告訴虛云老和尚，彌勒菩薩告訴他，目前還是一個大災難。因為那時候，虛云老和尚那個年代，那時候還在北伐戰爭，最后有八年抗戰、有國共內戰，太平日子還沒到，所以叫“劫業當頭”。“警惕普覺”。要告訴大眾，大家要有覺悟的心，要出離、要覺悟，大家都能夠覺悟，“警惕普覺”。在這個苦海里面，必須要菩薩來做一個慈航，來引領眾生脫離苦海。“毋生退卻”。他是在最后這幾句是在鼓勵虛云老和尚，“毋生退卻”，你不要，你不能退轉，要告訴眾生，也不能退轉，“毋生退卻”。

“蓮開泥水，端坐佛陀”。彌勒菩薩說，出污泥而不染，蓮花是開在污泥上面，泥水代表煩惱，蓮花代表清凈。這代表說，放下煩惱，這個煩惱跟菩提自性是一體的，舍妄歸真，全妄即真，叫“蓮開泥水”，轉煩惱為菩提，煩惱跟菩提是不二的，進入不二法門。“端坐佛陀”，你就是人間的佛陀，你就成就法身，法身德、般若德、解脫德，你就成就了清凈法身佛、圓滿報身佛、應化百千億化身佛，你就成“端坐佛陀”。

這一段是虛云老和尚他入定九天，上升兜率內院，彌勒菩薩對他的開示，我用我所理解的、我所領悟的，來這樣的解釋，供養各位。

好，我們再看下面，“化樂天”。化樂天就是第五個，五十頁的倒數第四行，化樂天。化樂天是六欲天的第五個，第五天，在兜率天之上，他化自在天之下。以人間八百歲為一晝夜，就是它們的一天，人間要八百年。它身長有八由旬，這個天人很大，如果以印度的算法，一由旬是四十里，那八乘四十，三百二十里那么高。體有常光，它身上有常光。它男女之間，相向而笑，它笑以后，就完成交媾了，即成交媾，等于完成夫妻行為，那兒女就從男女膝上就化生了。那就化樂天。

那么第八，再來，“他化自在天”，他化自在天又名他化天，是欲界六天之最，就最頂端的，故稱為第六天。此天為快樂，不要自己樂具變現，下天化作，它可以把別人的快樂化成它自己的快樂。此天為快樂，它把別人的天化過來，變成它自己的快樂。假他人的樂事，自在游戲，它游戲神通，所以叫他化自在天。此天為欲界之主，即四魔中的天魔。但有人說，也有大德說，他化自在天王，魔王就在他化自在天的一部分。但是這個地方解釋，周泳杉老師他們德賢凈宗學會所查的這個資料，是四魔中的天魔。那我所知道的是，魔王波旬是在他化自在天的旁邊。這是他化自在天。那佛成道的時候，天魔就來障害，這叫天魔。

好，我們看這一段的白話解：

“欲界六天”。從大地水輪以下，到他化自在天，都叫做欲界，因為這里的眾生還有情欲。自下到上，“共有六天”。一是四王天（四大天王，分統四大部洲，離地四萬二千由旬，宮殿齊于日月）。二是忉利天（梵語忉利，漢語叫三十三。中間為帝釋所居，八方各有四大輔臣，合成三十三，所以叫三十三天。不是從下到上的三十三。離地八萬四千由旬）。“三夜摩天”（這天以上是仙家所不知道的，所以道書上沒有這些名號）。四是兜率天、五是化樂天、六是他化自在天。這六種天，每過一劫，都有火災來破壞它。這中間的壽命長短、宮殿城邑的情形、身體衣服輕重，都記載在佛書里面，這里不再詳述。

看下面這一段“按”語：

“帝君所謂天必錫汝以福者。誰錫之。即忉利天王錫之也。儒家稱為皇皇上帝。道家或稱玉帝。或稱玉皇大天尊。佛家或稱三十三天王。或稱帝釋。或稱釋提桓因。其實一上帝也。威權統攝四大天王。”

那么這一段的按語的解釋說：

帝君所說的上天一定會賜福給你，誰賜給你呢？就是忉利天王。儒家稱作“皇皇上帝”，道家稱“玉帝”或“玉皇大天尊”，佛家稱“三十三天王”、“帝釋”、“釋提桓因”，都是同一上帝，權威統轄四大天王。

好，我們再看“色界十八天”。“色界十八天”，我們看經文：

“由欲界而上。有色界焉。以其但有色身。而無男女之欲也。自下至上。共十八天。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。（此三天。名為初禪。每過一劫。亦有火災壞之。）四少光天。五無量光天。六光音天。（此三天。名為二禪。每過七劫。則有水災壞之。）七少凈天。八無量凈天。九遍凈天。（此三天。名為三禪。每過六十四劫。則有風災壞之。）十福生天。十一福愛天。十二廣果天。十三無想天。（此四天。至下色究竟天。共九天。通名四禪。為三災所不及。）十四無煩天。十五無熱天。十六善見天。十七善現天。十八色究竟天。（此五天。又名五不還天。）此十八天。皆修梵行。及禪定福樂。但其間大小深淺不同耳。”

好，因為時間的關系，這些色界十八天跟無色界四天，我想不要解釋太長時間，各位如果要進一步了解，可以去查《佛學字典》，我稍微帶過一下就可以了。我們看名相注釋：

“色界”，就是欲界、色界、無色界。色界在欲界之上，它有色相，沒有男女的欲望，所以叫色界。它還有色身，色相。范圍包括初禪三天、二禪三天、三禪三天，這樣就九天了，那四禪以上的就是，一共是九天，加起來是十八天。

“梵眾天”，就初禪的“梵眾天”、“梵輔天”，還有“大梵天”，就是它們初禪的三天。梵眾就也像它們的民眾一樣，子民哪。它們已經清凈了，離開欲了，心很清凈。

那“梵輔天”，就好像這個大臣一樣，輔相大臣一樣，輔佐這個大梵天。那它們的身長，身高是一由旬，壽命是四十小劫。

那么“大梵天”，大梵天是初禪天的天王，它又叫尸棄。主領大千世界一個小世界。那已經離開，“已離覺染，未離觀染，名為無覺唯觀三昧”。“身一由旬半，壽六十小劫”。這大梵天王，大梵天，它們修四無量心。

再來是“少光天”，“少光天”、“無量光天”、“光音天”，這個是二禪，這是二禪。那么少光天，少光天它這個天，光明比較少。它是在進入第二禪，它如果在世間修禪定，它還不是很深的話，命終是生少光天。那么初禪是，火災可以破壞初禪天。那少光天，火災燒不到，可是它有水災。火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，四禪以上水火風吹不到，水火風沒辦法破壞。這個少光天，第二禪天，它們沒有眼睛、耳朵、身體這三識，也無尋伺、思惟，唯有意識跟喜受，跟舍受。它有喜跟舍，喜受跟舍受，但是它無眼、耳、身三識。

那“無量光天”，它的天光明更增勝，無限量。壽命四大劫，身四由旬。

那“光音天”呢？光音天也是在第二禪，它修四無量心，命終得生此天。壽命八大劫，身長、身高八由旬。那么光音天的天人，它想要說話的時候，從口中發出一個清凈那個光出來，能夠把它想要說的話全部都表達出來，這叫光音天。

再來是，“少凈天”，“少凈天”、“無量凈天”、“遍凈天”，這三天，這是第三禪。它們意識受凈妙之樂，所以叫凈。三禪天這個天，它們因為它們的意識樂受清凈。但是這個地方還是會被風災所破壞。它們的身長十六由旬，壽命十六大劫。這是少凈天。

“無量凈天”是色界的第三靜慮三天中的第二。身高三十二由旬，壽命三十二大劫。

“遍凈天”是色界的第三禪天。它們修四無量心，身高六十四由旬，壽命六十四大劫。

這個是三禪天。三禪天，風災可以給它破壞。火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪。

那“福生天”以上，“福生天”、“福愛天”、“廣果天”、“無想天”，這四天，一直到色究竟天，共九天，都叫做四禪，水災、火災，風災吹不到，破壞不了。這四禪九天，就福生天、福愛天、廣果天。

這個“廣果天”，是在第四禪的第三天，它這個地方有圣人在住。

那“無煩天”、“無熱天”、“善見天”、“善現天”、“色究竟天”，這五天叫“五不還天”。乃三果圣人，我們知道初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，阿那含就是在，三果圣人就是在“無煩天”。它們雜修有漏無漏禪下品所感而生，可以生到這個天來。

那么“無熱天”呢？熱就是煩惱，它這個地方它就沒有煩惱了，沒有熱惱，無熱天。

那“善見天”、“善現天”、“色究竟天”，到色究竟天的時候，這以上這五天，剛才講過是五不還天，是三果圣人所居的地方。

那我們來介紹一下“五不還天”，五不還天就是五凈居天，《地藏經》里面有凈居天主，就在這里。五凈居天者，謂聲聞之人，斷欲界九品思惑盡，證第三阿那含果，而居其中，就住在這里。

再來，“梵行”，“梵行”就是他修清凈，“斷淫欲之法為梵行”，就是生梵天的行法。

“禪定福樂”，“禪”是梵語禪那的意思，是思惟修，現在又譯成靜慮，新譯叫靜慮。思惟修者思惟所對之境，“定”者三昧，心定止一境而離散動之義，叫“禪定福樂”。

好，我們看這一段的白話解：

“由欲界而上”，有色界天在那里。因為這上面的眾生只有色身，沒有男女的欲望。從下到上，共有十八天。一是梵眾天，二是梵輔天，三是大梵天（這三天叫做初禪，每過一劫，也有火災毀壞它）。四是少光天，五是無量光天，六是光音天（這三天叫二禪，每過七劫，就有水災毀壞它）。七是少凈天，八是無量凈天，九是遍凈天（這三天叫做三禪，每過六十四劫，就有風災毀壞它）。十是福生天，十一是福愛天，十二是廣果天，十三是無想天（這四天至下面色究竟天共九天，都叫做四禪，以上三災都達不到）。十四是無煩天，十五是無熱天，十六是善見天，十七是善現天，十八是色究竟天（這五天叫做五不還天）。這十八天都是修道行與禪定福樂，只不過它們中間的禪定大小深淺不同罷了。

好，我們來看下面這段“按”語：

“色究竟天之上。有摩醯首羅。威權至尊。為娑婆世界之主。統攝萬億他化天。萬億化樂天。萬億兜率天。萬億夜摩天。萬億忉利天。萬億四王天。萬億日天子。萬億月天子。為欲界諸天所不得聞名。不得見形者也。”

好，我們看這一段的白話解：

“色究竟天之上”，有摩醯首羅天王，“威權至尊”，是娑婆世界，是我們這個世界，我們娑婆世界之主，“統攝萬億他化天、萬億化樂天、萬億兜率天、萬億夜摩天、萬億忉利天、萬億四王天、萬億日天子”，還有“萬億月天子”，欲界各天都不知道它的名字，也不能夠看見它的情形，也不能見到。這是摩醯首羅天主。因為色究竟天之上有摩醯首羅，它是威權至尊。

再看下面這一段：

“無色界四天”

“由色界而上。復有四天。一空無邊天。二識無邊天。三無所有天。四非想非非想天。以其但有定果色。而無業果色。故通號之為無色界。”

這個“無色界”就是在欲界、色界，在色界之上。這個名相注釋里面，我們解釋兩個，一個是“定果色”，一個是“無業果色”。

“定果色”是什么呢？為法處所生色之一。定所生出來，“定所生自在色，禪定所變之色聲香味等境”。以非常殊勝的定力所招感的，“于一切色變現自在”，故名定果色。是由定力變出的色，這叫定果色。這是佛學名詞。

“無業果色”，業果，業是善業惡業，果是所感招感的。意思是說，善業惡業所招感的色相，叫“業果色”。那“無業果色”就是說，沒有善惡業招感的色相，叫“無業果色”。“業果色”就是善惡業所招感的色相，粗顯而質礙。

我們看這段的白話解：

由色界再上，又有四天。一是空無邊天，二是識無邊天，三是無所有天，四是非想非非想處天。因為這里的眾生色相都無，心識住在微妙禪定，所以叫無色界。

再看下面這一段“按”語：

“此三界之極頂也。非想非非想天。壽至八萬四千大劫。然皆不了妙覺明心。故天福一盡。復入輪回。以佛眼觀之。總為未出世之凡夫也。”

好，我們看這一段的白話解：

這是三界里面最高處。非想非非想天的壽命長八萬四千大劫，但還不能了悟“妙覺明心”。因此天福一享盡，又入輪回。以佛眼來看，總稱為未出世的凡夫。

道家所說的三界，是上、中、下界，與此不同。

下面這一段：

“道家所謂三界。乃上中下界也。與此不同。”

我們再看下面：

“問。天者至尊無對之名。總謂之天。可矣。安得有種種名色。”

那這段的白話解是說：

天是最高無上之意。總稱為天就行了，怎么還有種種名號呢？

“答。人亦號萬物之靈。豈得總謂之人。竟無賢愚貴賤乎。經云。具五戒者生人中。修十善者生天上。然五戒十善。各有淺深大小之別。故在人道者。其福不齊。在天道者。其福亦不齊也。”

我們看這一段的白話解：

人也是萬物之靈，難道都稱為人嗎？沒有賢愚貴賤的分別嗎？佛經說，修五戒生人中，修十善生天上。但是，五戒十善各有淺深大小的分別。因此人道中，福報不等；在天道中，福報也不相等。

再看下面：

“問。二十八天。何天為凡。何天為圣。”

白話解：

二十八天中，什么天是凡？什么天是圣呢？

“答。二天唯凡夫住。五天唯圣人住。其余二十一天。則凡圣同居矣。二唯凡住者。一是初禪大梵天王。二是四禪中無想天人。何以故。蓋以大梵天王。不知六道眾生。皆因自己業力輪轉。但自恃高貴。謂唯我能生一切天地人物。遂起邪見。又無想天中。唯是外道修無想定。以生其中。受五百劫無心之報。自謂涅槃。受報畢已。必起邪見。來生地獄。五唯圣住者。從廣果天以上。無煩無熱等。五凈居天。唯是阿那含三果圣人所住也。自余二十一天。凡圣同居者。例此可悉。”

好，我們看這一段的白話解：

兩天只有凡夫住，五天只有圣人住，其余二十一天就是凡圣同居了。兩天只住凡夫的，一是指初禪天大梵天王，二是指四禪中無想天人。為什么呢？因為大梵天王不知道六道眾生是受自己的業力而輪回不息，自以為自己高貴，狂妄自大，說只有我能造一切天地人物，因此就生長了邪見。無想天中只是外道修無想定而得到的果報，受五百劫無心之報，自稱涅槃，受報完畢，必起邪見，來生墮地獄。五天只有圣人住的，是從廣果天以上，無煩天、無熱天等五凈居天（就是無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天），這五天是五凈居天，只是阿那含（譯為不還不來）三果圣人所住。其余二十一天都是凡圣同居。以此類推，就可以知道了。

好，接下來我們來聆聽凈空老法師的開示，有執著、分別，就有三界。因為我們今天主要探討這三界二十八天，那為什么三界呢？因為有欲界、色界、無色界。為什么呢？因為有執著、分別。

我們看第一點，愿力跟欲望。愿力跟欲望有什么不同？佛法講發愿，世間人講心愿。心愿是欲望，發愿則不然，但是一般人確實很難辨別。如果你能夠明白其中的道理，也就不難辨別了。以《金剛經》上說，佛法講“四弘誓愿”，若離四相、離四見，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，沒有我見、人見、眾生見、壽者見，這是真的發愿。反過來說，愿就是欲望，這是一個揀別的方法。另外，一切隨緣是發愿，攀緣是欲望。為自己的是欲望，為一切眾生是發愿。這是發愿跟欲望的不同，因為會感得你的果報就不一樣。

二，《金剛經》說，“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”，如果有這個四相，就不是菩薩了，是凡夫。因為你有欲望，所以有欲界。凡夫因為有分別、執著，所以有色界跟無色界。你有欲望，就在欲界，有分別執著，就在色界跟無色界。色界是執著有，無色界執著空。空有兩邊都不執著，才能超越三界。念念以我為本位，念念都想到我，發的一切愿都變成自己的貪欲了。

三，蓋道場，建道場。我們冷靜觀察，仔細思惟，釋迦牟尼佛跟這些大弟子沒有蓋廟，建大道場。道場在哪里？維摩居士講得好，清凈心就是道場，慈悲心就是道場，不是形式的。這些形式道場，都是帝王大臣、信徒所貢獻的。

四，凈土宗蓮池大師說，道場是怎么形成的？隨緣成就的，沒有一絲毫攀緣心。他到了云棲山，看到這里風景很美，在那邊搭個茅篷修行。大家看到他是一個有道德的人，想去親近他。蓮池大師搭了個茅篷。后來，這些有地位、有財富的人發現，發心幫他蓋道場。所以蓮池大師沒有去化緣，那個道場是自然成就的。如果是去化緣的，那是欲望，不是愿力。所以欲望度不了眾生，你還是往三途去。《發起菩薩殊勝志樂經》講得很清楚，一生不建道場的人，能往生作佛、作菩薩，這個果報不一樣。一生不建道場的人，能往生作佛、作菩薩。

第五，佛法究竟真實的宗旨是什么？自覺覺他，千萬不能夠自迷迷他，不能做自迷迷他的事情，自迷迷他沒有不墮地獄的。出家人生活，衣食住行一切隨緣。出家眾對出家眾也是布施供養，下廚做飯供養，托缽來接受。人家下廚做飯，我們用托缽的心理來接受，他供養什么我們吃什么，沒有分別。用這樣的心過日子，叫修行。心要清凈，一切時、一切處都要保持清凈心。唐朝龐蘊居士說的，“多事不如少事，少事不如無事”。

第六，這是一個亂世，都會有劫難，我們要努力，放下萬緣，成就自己的德行，成就自己的真實智慧，在一生當中，真正能做到自度度他。自度的緣具足了，度他隨緣，絕不攀緣。現在社會上有所謂的“創造條件，創造機會”，佛菩薩也會創造條件、創造機會，但是創造條件也必須要條件具足才能創造；創造機緣，也是要機緣湊巧。沒有條件、沒有機緣，是不可能創造的。這在佛法里面稱為“善巧方便”，比世間人說得好，說得真實。

第七，真正佛弟子要學佛陀，佛是我們的好榜樣，跟佛陀學習沒有過失。佛陀示現一個最好的榜樣給你看，每天穿衣吃飯，有一個小地方遮風蔽雨就可以了。佛沒有建道場，佛一生都為眾生講經說法，幫助眾生破迷開悟，只做這一件事情而已。我們要去體會。

八，上智、下愚。在佛法里面，不管你是修什么宗派，最容易成就的兩種人，一個是上根利智，一個是下愚。常言說得好，“愚不可及”，我們比不上下愚的人。為何這兩種人容易成就呢？這兩種人，用功不懷疑、不夾雜、不間斷，所以他能成就。中等根性的人疑惑、夾雜，還要中斷，疑惑、夾雜，還要中斷，所以無論修哪個法門，都不容易成就，道理在這個地方。所以佛教我們“一門深入，長時熏修”，這樣可以減少疑惑、減少夾雜。東西學多了，看到佛在經上講“有”，在那個經上講“空”，到底是有呢？還是空呢？你會懷疑佛陀所說的，連佛都不相信了。

九，必須要知道，佛無有法可說，“說法者，無法可說”，佛法是為了破執著。這個人執著有，佛就跟他說空；這個人執著空，佛就為他說妙有，破他空的執著。正因為眾生有妄想、分別、執著，佛才有法可說；如果眾生沒有妄想、分別、執著，宗門大德說“口掛墻壁”，嘴巴掛在墻壁上，沒得說了。我們經論讀多了，決定產生疑惑，疑是菩薩最大的障礙。所以不如下愚，不如那些老太婆，她什么都不想，什么都不知道，也不聽經，一句佛號念到底，能夠站著往生、坐著往生，走的時候瑞相希有，這是我們比不上的。所以有疑惑一定要除掉，否則就是障礙。上智的人，一聞千悟，一接觸就通達、明了，一點疑惑都沒有。

結論，我們對愿力跟欲望一定要辨別清楚，落在欲望上，是三途，造三途業，是輪回心造輪回業。要知道，輪回心修道、修學佛法也是輪回業，輪回心念阿彌陀佛還是輪回業。灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末后講，念佛人一百種果報，第一就是墮阿鼻地獄。為何念阿彌陀佛還會墮阿鼻地獄呢？因為他抱著輪回心念阿彌陀佛，迷惑顛倒，他不是發愿的，他是為了滿足自己的欲望。你看，剛才我們特別探討欲望跟發愿。發愿，一定是出三界的，欲望，在三界內，因為你有欲望，就會造作無量無邊的罪業。別人造，我們也不必說，說了跟別人結冤仇，他也不會接受。要緊的是自己要明白、要清楚，自己決定不可以造，要死心塌地，安分守己，好好修行，念念與戒定慧相應。

我們把水平拉到最低，念念都跟五戒十善相應就不錯了，五戒十善做到究竟圓滿就成佛了，你的持戒就圓滿。心地真誠、清凈、平等，老實念佛，這一生決定成就。以自己成就的法門，介紹給有緣眾生，自行化他。除了這個以外，一切放下，不要再打妄想。不要想自己要蓋個大道場，接引更多眾生，眾生接引了，但是不曉得接引到哪里去？諸位要很冷靜地去思惟、觀察，才能了解事實真相。

今天我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。