黃柏霖老師 講于2018年12月01日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》經文十，“于是訓于人曰”。

請各位同學翻開課本第五十三頁：

“于是訓于人曰”

“（發明）于是二字。若承未嘗虐民句來。則訓有止惡之意。為下諸惡莫作張本。若承救人之難六句來。則訓有勸善之意。為下眾善奉行張本。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“于是二字”，一直到下面，“為下眾善奉行張本”，這一句經文，“于是訓于人曰”，“于是”這兩個字包括什么呢？它分兩方面來說，第一句經文是“吾一十七世為士大夫身”，那第二句就是“未嘗虐民酷吏”。那么如果是從“未嘗虐民”這一句來的話，它這個“訓有止惡之意”就教你不能犯文昌帝君開示的這幾句教訓的要求，就不能夠虐待部屬、虐待百姓，這個有“止惡之意”，這個是為后面的“諸惡莫作”作張本。如果是承“救人之難”這六句，“救人之難、濟人之急、憫人之孤、容人之過、廣行陰騭、上格蒼穹”，如果按照這六句來的話，則有勸善之意。所以“未嘗虐民酷吏”是止惡，后六句是勸善，這樣總共是七句，為后面的“諸惡莫作，眾善奉行”作鋪墊，前后呼應，教學宗旨分明。

好，我們看這一段的白話解：

“于是二字”，如果接著“未嘗虐民”一節文字來說，則解釋有止惡的意思，為下面諸惡莫作作伏筆；如果接著“救人之難”等六節文字來說，則解釋有勸善的意思，為下面眾善奉行作伏筆。

好，我們看下面第五十四頁，接下來這一段經文：

“帝君所以諄諄垂訓者。夫固以吾輩為人也。而果無愧于人乎。孟子曰。無惻隱之心。非人也。無羞惡辭讓之心。非人也。以是言人。人亦難矣。萬物皆備。人何其尊。可帝可王。人何其貴。來無分文。去又空手。人何其貧。美味入喉。俄成糞穢。人何其賤。一一皆從胎中住過。人何其卑。啖盡水陸群生。人何其酷。外面飾以綾羅。中間滿腹矢溺。人何其偽。各各私一妻室。被其驅遣而甘心。人何其奴。漫指藏身之處以為家。人何其小。日里皇皇仁義。夜來無丑不作。人何其羞。今日不保來朝。人何其脆。閻王一呼即去。人何其懦。阿毗曇論云。人字有八義。樓炭正法經云。閻浮提人。種類差別。合有六千四百種。然則人字。豈易識哉。”

這一段文昌帝君開示得非常好，把我們人仁義禮智信，貪瞋癡慢疑，十惡十善，戒、定、慧、解脫、解脫知見香，五分法身香，法身德、般若德、解脫德，五逆十惡，全部都形容得非常地恰到好處。

好，我們來講這一段的名相注釋：

“諄諄”就是反復告誡、再三叮嚀的樣子。

“無惻隱之心，非人也。無羞惡辭讓之心，非人也”，這個我們上一回有討論過，我們再說明一次。這個是《孟子·公孫丑上》。“惻隱”就是見人遭遇不幸，而心有所不忍，就是同情的意思。“羞惡”就是自己身行不善，而有羞恥心，見他人不善而有憎惡的心。“辭讓”就是謙遜推讓。“是非”是指辨別是非。

我們來看《孟子》論四端原文，“孟子曰：‘人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。’”那么這一段的白話意思就是說，孟子說，每一個人都有憐恤別人的心。古代圣王，“先王”就是古代圣王，因為有憐恤民眾的這個悲憫心，所以他的施政就會有悲憫眾生，不忍眾生受苦受難的政策。那么憑著這個悲憫眾生的這樣的一個心念來實施，讓民眾能夠安居樂業的這樣的一個政治跟治理，如果能這樣做的話，能夠存這樣的心念，那治理天下就好像運轉小物件在手掌上那么容易。這是這一段的意思。

我們看第二段的原文，“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也”。那么第二段孟子就說了，他說，我們每一個人都有這個悲天憫人的心，都有這種憐憫眾生的這個心，這就是性德。這個性德是超越善跟惡的對待，也就是善人也有這個性德，惡人也有性德，也就是我們佛家講的自性，它是本自清凈、本自具足的。他說，這種悲憫之心，就好像看到有一個小孩快掉到井里面去了，任何一個人看到這樣的情況，都會有驚駭同情的心。這種心念的產生，不是為了要跟這個小孩的父母攀結交情，也不是為了要在鄉里朋友之間博得這個名譽，也不是因為厭惡那個小孩子在那邊哭聲、喊叫聲才這樣去做，他自然而然地就會去做救人的事情。這個就是什么？這叫惻隱之心。

第三段，“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。就是孟子講的四端，仁義禮智，我們講仁義禮智信，這個講，孟子講的四端。那么看這段的白話，由這樣看來，一個人如果沒有同情之心，簡直不是人；如果沒有羞恥之心，簡直不是人；如果沒有推讓之心，簡直不是人；如果沒有是非之心，簡直不是人。惻隱之心這是仁的開端，也就是仁的這種萌芽；羞恥之心是義的萌芽；推讓之心是禮的萌芽；是非之心是智的萌芽。

最后一段原文，“人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。那孟子說，這段講仁義禮智，這四個性德人人本具，就像我們身體上的四體，就是兩手兩腳一樣，在手能抓、在腳能奔，它法爾如是。有這四端，你自己說你做不到，你不愿意去做，那你是自己殘害自己，自己賊害自己的性德，自己賊害自己的功德，賊害、損害自己的德行，就是“自賊者也”。“謂其君不能者”，如果作國君說，作為一個帝王說，你不能夠這樣，你做不到，那你這個帝王是自作孽不可活，你不知道仁民愛物，你是殘害自己的江山，殘害了自己的帝王之業，這個叫“賊其君者也”。

所以我們每一個人都有這樣的一個四端，仁義禮智，有這樣的一個惻隱之心、羞惡之心、推讓之心、是非之心。這四端，我們必須要怎么樣？必須把它擴而充之，要兼善天下，要廣度眾生，把這個性德發揮到極致，也就是我們佛家講的六度萬行，自利利他、自覺覺他。這個叫“知皆”，都知道，“擴而充之”。你能夠這樣去發揮這個性德，就像，你只要把它點一把火，星星之火，它就可以燃燒起來。就是我們講的，佛家講的，般若智慧之火，就可以把煩惱都斷盡了，燒盡了。“泉之始達”，就好像泉水，你只要挖到了，它自然就會涌泉出來，泉就會涌出來，就自然冒出來，這性德就開發出來，就“泉之始達”。“茍能充之”，如果你能夠做到極致，能夠發揮到淋漓盡致，佛家講，修德有功，性德方顯，成就功德，那么你這樣的功德，可以“保四海”，一生吉祥平安，《地藏經》里面講的“大吉祥光明云”，真正是大吉祥，這叫“保四海”，國泰民安。如果你不能夠發揮這個性德，不愿意去做這件事情，那你沒有那個資格說能盡到孝跟敬，能夠孝順父母，因為你做不到的，你這性德不能發揮，你侍奉父母也做不到禮敬、做不到孝敬，不是真正的孝順父母。

這孟子開示的這個四端，也是我們這一段里面第五十四頁第二行，“無惻隱之心，非人也。無羞惡辭讓之心，非人也”，我們做這樣的補充。

好，再看下面這一段的名相注釋：

“萬物皆備”，“萬物皆備”是出自于《孟子·盡心篇上》，“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉”。這一段的意思是這樣，就是萬事萬物的性理，于我自性之中，皆已完備無缺。這是儒家的說法。用佛家的解釋，就是佛陀在菩提樹下證果，所講那句法語，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。同樣的意思。般若無知，無所不知，就是萬事萬物之性理。般若無知，般若無知什么意思？般若無知就根本智。無所不知呢？后得智。你真正開悟了，你從體起用，開顯你的性德，那這無所不知，無所不能，取之不盡，用之不竭，這叫萬事萬物之性理，于我自性之中，皆已完備無缺，本自具足。《大勢至菩薩念佛圓通章》里面講，“不假方便，自得心開”，就是我們的性德，人人本具。

但能收攝心志向內而求，就是我們佛法講的內典，向心內求，不是向心外求。向心外求，就是心外求法，那是外道。所以能夠收攝志向，發心立愿，佛家講發心立愿，放下妄想分別執著，就是收攝心志向內而求，反觀自照。不為物欲所惑，放下名聞利養、自私自利，儒家講，格物、致知、誠意、正心。就能做到真正的喜悅，就是什么？法喜充滿，老和尚講，世樂哪有法味濃，是這個意思。這真正能夠做到真正的喜悅，真正的喜悅是什么？證得涅槃，大般涅槃，佛家講，“無上菩提覺法樂，無上涅槃寂滅樂”，無明斷盡了，二死永亡，成就佛果。那就是講“萬物皆備”，這個意思。

好，我們看下面的名相注釋：

“俄成糞穢”，“俄”就須臾、片刻。

“人何其酷”，“酷”就是殘酷、暴虐。

“綾羅”是細軟而文彩鮮麗的高級織物、織布，或者紡織的衣服。

“矢溺”，這個“矢”，通這個拉屎那個屎，就糞便。那“溺”呢？這個字要念尿，不是溺水，不是念溺，“溺”通尿，就是尿，尿液、小便。所以“矢溺”就是糞便，小便。

再來，“漫指藏身之處”，“漫”是隨便、胡亂。

“皇皇仁義”就是冠冕堂皇這個意思，用這樣通俗來講說，滿口仁義道德。“皇皇”就是昭著、光明。《國語·越語下》，“天道皇皇，日月以為常”。

再下來，“人字有八義”，這是《立世阿毗曇論》云，“何故人道名摩?沙（梵語音譯，意譯人）”《立世阿毗曇論》有經文講，人有八義，“此有八義：‘一聰明故，二為勝故，三意微細故，四正覺故，五智慧增上故，六能別虛實故，七圣道正器故，八聰慧業所生故。’”人有這八種意義，第一個，聰明，人為萬物之靈。人哪，人人本具這個佛性，這是所以人特別地靈敏，比所有其他的有情眾生都靈敏，這是第一個，聰明。所以你看科技文明，都是人發明出來的，你看那貓狗，它沒有辦法發明科技，這個日常用品都是人發明出來的，人聰明，“一聰明故”。因為人為什么？人有知識。那么古來祖師大德、佛菩薩、阿羅漢，也是人去成就的，因為什么？因為他有智慧故。這“一聰明故”。

“二為勝故”，人哪人身難得今已得，能夠當人，要五戒十善，所以非常殊勝。所以娑婆世界是什么？不苦不樂啊，說苦，比三惡道還快樂，說樂，輸給天人，它是不苦不樂，苦樂參半，可以講說苦樂參半。你說人苦不苦，人也是苦，也有煩惱，有饑餓，但是總比三惡道好；比天人，比不上。所以人算是非常殊勝，在六道里面是很殊勝的。人道好修，天道福報太大，不修行，三惡道太苦，沒辦法修行。所以人很殊勝，要把握這個人身，一旦失去人身，再回頭，要想回頭就百年身了，很可惜啊。

第三，“意微細故”，人的心是很細的。我們開智慧的話，可以芥子納須彌，須彌納芥子。但是執著的話，怎么樣？情同水火不容。這個心是非常地微細，所以“意微細故”，所以菩薩才破塵沙惑。

“四正覺故”，人可以從眾生修成佛，可以覺悟的，他從斷惡修善，轉迷為悟，轉凡成圣，人可以成佛啊，放下屠刀，立地成佛，這“正覺故”，這是太不可思議了。

“五智慧增上故”，修德有功，性德方顯，你按照次第這樣修，《華嚴經》里面講的，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，步步增上，智慧逐漸逐漸地增上，逐漸地開顯出來，這個叫“智慧增上故”。

“六能別虛實故”，你只要依性德，依良知良能，你知道什么是真的，什么是假的，什么是對的，什么是錯的，你清清楚楚，明明白白，為什么？因為你的自性告訴你，你的良知良能告訴你，所以你能夠洞察虛實，這叫“能別虛實故”。其他動物沒有辦法，只有人有辦法。

第七，“圣道正器故”，我們這個身，雖然是業報身，但是它也是什么？載道器啊，載道器啊，它可以成就你到涅槃的彼岸。你不借這個色身，你還修不了。可以借假修真，這個身體雖然它是四大五蘊的和合假體，但你不借它修行還不行。它可以成就圣道，它是載道器，就像一部車一樣。“載”就是載你到，此岸到彼岸去。所以“圣道正器故”。

“八聰慧業所生故”，世間的聰明智慧，出世間的戒、定、慧，般若智慧，都是從人道修出來，從人修出來的，所以佛陀就示現給你看。所以“聰慧業所生故”。

以上這八個是《立世阿毗曇論》里面所講，人有這八義，所以可見我們人是多么的珍貴，頂天立地啊。

好，我們看這段的白話解：

帝君為什么這樣諄諄告誡呢？因為我們這些做人真的無愧于人嗎？孟子說，無惻隱之心，沒有同情的心，就不是人；沒有羞恥推讓的心，就不是人。以這樣標準來要求做人，人就很難做了。人具有萬德萬能，人的這個良知良能、自性，具足萬德萬能，人是何其尊貴啊！人可以當帝王，可以稱帝，可以當國王，人是何其的高貴啊！人來的時候，來投胎的時候，身無分文，離開人間的時候空手而去，人是何其貧窮！人把美味吞入喉里，頃刻之間就變成糞便了，人是何其的低賤！每一個人都從母胎中住過，人是何其的卑劣！人吃盡水中陸上所有這些蠢動含靈的動物，人是何其的殘酷！人外面穿的綾羅綢緞的高貴衣服，中間裝的滿腹的屎尿，人是何其的虛偽！每一個人都家里藏著妻室，卻甘愿的被這些妻子甘心受她驅使，人是多么的奴化呢！人只指定說這個藏身之處就變成他的家了，人是何其的渺小！人白天滿口仁義道德，晚上無丑不作，人是多么的羞愧！人是多么不知道羞恥！人啊，今天不能保住來朝，人是何其的脆弱！閻王一叫我們就去報到了，人是何其的懦弱！人是多么怯懦！《阿毗曇論》說“人”字有八種含義，《樓炭正法經》說閻浮提的人種種差別合計有六千四百種。這樣看來，“人”字難道容易認識嗎？人真的很容易了解嗎？老和尚說的，人有自知之明嗎？

我們就來探討，探討這一段，這是在探討人。在前天，我在電視臺那邊備課，我一位蓮友帶來一位內湖國小的老師來拜訪我。連老師跟我講，他是小學的老師，他說他在教這些小學生，現在小學生完全沒有恭敬心，敢跟老師興師問罪。這個倫常敗壞已經到無以復加地步了，老師憂心忡忡。

老法師說，現在的人尊敬的心完全失掉了。我們剛才講，人是多么尊貴啊，人是多么尊崇、多么高貴。在《無量壽經》，黃念祖老居士的注解里面，經文講，“尊圣敬善，仁慈博愛”，這《無量壽經》的經文。“尊圣敬善”，我們恭敬諸佛菩薩，恭敬所有的善人，我們對一切眾生要仁慈博愛，作人是要這樣。所以“尊圣敬善，仁慈博愛”，老和尚說這兩句經文。

“憬興曰：圣通佛僧”。這個“尊圣敬善”的“圣”，這個“圣”是包括出家人，包括諸佛菩薩，因為出家人代表佛住世，我們也是要恭敬，因為他有可能成就圣果，所以“圣”是通佛、僧。“善”，通世間法的善，通世間善以及出世間的善。這個“尊圣敬善”，這個“善”是通世間的善，還有出世間的善法。“是無上寶”，所以圣跟善我們是要恭敬的，“故敬之”，他是“無上寶”。這個叫“三寶”，“此則三寶也”，佛法僧三寶。那么世間，世出世間最尊貴，最尊最貴的稱為寶。但是大家現在不恭敬三寶，大家輕視三寶，佛經現在沒有人要了，講到佛，他們都說迷信，那對僧人更不恭敬了。

現在人尊敬的心完全失掉了，今天的社會這個尊跟敬是有名無實。老和尚說，尊跟敬，是世出世間一切善法的根源。所以一切恭敬，老法師說，我們對一切恭敬，有情無情同圓種智。所以尊跟敬，是世出世間一切善法的根源，這兩個字沒有了，也就是說善法斷絕了。善沒有了，當然惡就生出來了，所以稱為亂世。所以說，惡法在現在，老和尚說，興旺得不得了，興旺無極啊。確實如此。

善會感得的是祥和、仁慈，惡感得的是災難、是痛苦。為什么現在憂郁癥的人這么多？為什么現在苦難這么多？為什么現在災難這么多？因為善法斷絕了，剛才講，善法沒有了，尊跟敬沒有了，所以就沒有善法，因為尊跟敬會生出善法。那善法會招感是吉祥、平安、祥和、仁慈。那惡呢？感得的是災難、是痛苦，《無量壽經》里面講，五惡、五痛、五燒。

我們生在當前的這個社會，老和尚說，《無量壽經》這段經文，我們感慨良深。這個世界為什么會變成這個樣子呢？這個世界還能正常嗎？這是天下多少人都有這樣的疑惑。就誠如馬來西亞的宰相馬哈迪問老和尚說，這個世界能夠太平嗎？道理是這樣的，天下多少人都有這個疑惑。你不要說是我們這些世間人，你就包括聯合國他們這些高層，他們也不知道啊。老和尚說，高層的領導也不例外啊，他們對于這個世間的安定和平信心都沒有。所以老法師現在為什么在聯合國教科文組織推動宗教教育，推動圣賢教育？就是這個道理。為什么要推動多元文化的融合？老和尚看到這一點了，希望對世間，世界的安定和平，老和尚希望能夠盡他綿薄之力來救這個世界。所以老和尚說，這些高層領導也不例外，他們對于安定和平的信心都沒有了。這個原因到底在哪里呢？為什么過去社會那么好，諸佛菩薩剎土那樣的殊勝呢？我們要認真去思維觀察，冷靜認真思維觀察，你就會看到了。

太平盛世，一切都是美好，為什么太平盛世一切都美好呢？因為古代重視教學，“建國君民，教學為先”。古代的帝王重視教學，古代的帝王把禮部擺第一位，宰相不在，禮部尚書代理，禮部擺第一位就重視教育啊。佛菩薩的極樂世界也是依靠教學而成就的。我們現在這個社會，教學沒有了。所以我們講《感應篇匯編》，我們講《文昌帝君陰騭文》，這也是教學，教什么？教人家斷惡修善，教人家轉迷為悟，教人家轉凡成圣，這也是一種教學，透過現在的科技，透過網路電視出去。

但是現在這個社會教學沒有了，許多學校都在教。就像剛才我講那個小學老師連老師一樣，他說，現在小朋友對老師敢興師問罪，根本不接受教導，你說怎么辦呢？現在教的是技術，教的是知識，沒有教倫理道德。因為沒有人會教，也不知道怎么教，老和尚說，做父母的不會教，做老師的也不會教，那下一代怎么會好呢？沒有根了，沒有扎根教育。所以現在很多父母跟老和尚抱怨，說現在小孩不好教，很多老師去跟老和尚說，小孩不好教。老和尚說，當然不好教，為什么？沒有根了，有根怎么會不好教呢？因為沒有倫理道德的教學，沒有人教他們學會做人的智慧，人都不會做，他怎么會尊敬呢？他怎么會恭敬呢？當然頂撞、叛逆，不孝父母，殺害父母。

換句話說，圣賢的教育、與本性相應的教育沒有了。剛才講善法斷絕了，善法斷絕，惡生出來，然后再加上這個與本性相應的教育也沒有了，兩頭都落空。善法沒有了，沒有尊敬心，本性相應的教育也沒有了，圣賢教育也落空，兩邊都落空，就變成今天這個亂世，災害，天災人禍不斷。用佛法的名詞來說，現在的教育是心外求法。心外求法在佛法里面講叫外道，不能跟自性相應了。為什么心外求法是外道？因為都是邪知邪見，都是增長貪瞋癡。

外道可以擾亂，不能恢復正常，不能把人恢復正常。人棄常則妖興，現在就是必須要借善法，必須要借圣賢教育，把人恢復正常，剛才講《孟子》的四端，仁義禮智，孟子說，沒有四端就不能當人，不算人，對不對？所以我們現在就是沒有善法，也沒有圣賢教育，所以大家都心外求法。心外求法是外道，外道會擾亂，增長貪瞋癡，不能夠恢復正常，這是今天社會動亂的原因。老法師真是真知灼見啊。老和尚說，這也是地球災變的來由。老和尚點出問題之所在。

以上是講到人，人可以成圣成賢。人也會怎么樣？卑劣下賤、殘酷不仁、無惡不作、無丑不作，人是非常怯懦的。所以我特別引用老法師這一段的開示，現在的人尊敬的心完全失掉了，這是老法師在《凈土大經解演義》第五三七集的開示，我們就報告到此。

接下來我們看下面，“人說”，我們看經文，請看五十五頁：

“人種從光音天來”

“起世因本經云。劫初以來。一切人類。皆從光音天降。乘空而行。不由母腹。迨食粳米之后。因有筋脈骨髓。成男女之相。淫欲從此生焉。”

好，我們看這一段的白話解：

“人種從光音天來”。《起世因本經》說，我們這個世界剛剛形成時，一切人類都從光音天降下，乘空飛行，不由母腹懷孕而生。等到吃了谷米以后，就有了筋脈骨髓，生成男女形狀，淫欲從此就產生了。

“（按）人為色界天之種。故塑天神之像。皆如人類。”

這段按語的白話解的意思說：

人的種都來自色界天，因為光音天在色界天，因此塑造天神的像都如人類。

好，我們看下面這一段經文：

“人稟四大而生”

“世間不過地水火風四種。人則稟其氣而成形焉。骨肉。地也。涕淚痰涎。水也。暖氣。火也。運動。風也。”

我們看這一段的名相注釋：

“稟”是承受。

“四大”，地、水、火、風。依《俱舍論》言，“此四大有實假二種，其實者，稱為四界或四大界，假者，單云四大。實之四大，一地大，性堅固，支持萬物。二水大，性濕，收攝萬物。三火大，性暖故，調熟萬物。四風大，性動，生長萬物”。我們這個身體就是四大地水火風跟五蘊和合而成。我們這個四大是什么？就是我們的骨頭、我們的肉，骨頭硬硬的，這叫質礙性。我們這個身體里面，有口水、尿液、血液，這個叫做水大，它是濕潤性。我們這個身體上有體溫、有溫度，這個叫炎熱性。我們這個身體有一股氣在，有氣，血液才會流動，才能呼吸，這個叫風大，這個風大是流動性。所以地大是質礙性，水大是濕潤性，火大是炎熱性，風大是流動性。這個就是地、水、火、風。

好，我們看這一段的白話解，這段的白話解：

世上的東西概括來說，不過是地水火風四種，這叫做四大。人就秉承這四種要素聚合而成形體。骨肉是地，涕淚痰涎是水，暖氣是火，運動是風。

這個地水火風，我們來探討一下，我們四大五蘊里面這四大。有一天佛印禪師，宋朝佛印禪師他登壇說法，蘇東坡聽說他要講經，就趕過來聽。因為蘇東坡喜歡禪，喜歡禪宗的。可是他蘇東坡來的時候，那個法堂已經坐滿人了，沒有空位了。禪師就看到蘇東坡來，就說了，人都坐滿了，這個地方沒有學士可以坐的地方了。因為那個蘇東坡是大學士，沒有學士坐的地方了。蘇東坡一向是好禪的，馬上就機鋒相對了，回答說了，“既然此間無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座”。他們這是禪跟禪的機鋒相對，既然已經法堂客滿了，我就以禪師四大五蘊之身為座。

佛印禪師就不急不徐地就說，學士，我有一個問題問你，如果你回答得出來，那我老和尚的身體就當你的座位，如果你答不出來，那么你身上那個玉帶，當官會有玉帶，戴在腰部這個玉帶，你的玉帶就留在本寺作為紀念。蘇東坡一向是自命不凡，以為一定一定贏的，必勝無疑，就回答說，就沒問題了。佛印禪師就說了，“四大本空，五蘊非有，請問學士坐哪里？”他就這樣問他了。

蘇東坡一下聽完以后，當場語塞，講不出來，因為他沒有開悟。因為我們的色身是由地水火風四大假合的，沒有一個實在性，不能安坐。你安坐在哪？我安坐在虛空之中，你可以這樣講。我安坐在三昧里面，我安坐在戒定慧里面。當然開悟的圣僧是安住在一真法界。所以我們這個身體的四大假合，沒有一個實在，所以不能安坐于此。蘇東坡的玉帶，后來因為蘇東坡答不出來，所以他玉帶后來就輸了嘛，就拿下來給佛印禪師，據說現在還留在杭州金山寺。

看完這則公案，佛印禪師說，“四大本空，五蘊非有”，這我們常常聽到法師這樣開示，那么我們來探討一下，四大為什么本空？五蘊為什么非有？

四大本空，物質世界它是虛幻不實的。我們常常聽到一些對佛教不了解的人說，“四大皆空”，其實他認為“四大皆空”就是酒色財氣，其實不是，是四大苦空。哪四大苦空？這身為苦本，就是老子說，“吾有大患，為吾有身”，是這個意思。佛陀開示我們“四大皆空”的真理，目的告訴我們知道物質世界是虛幻不實的，教你返觀自照，在心靈上開發自己的性德，在精神上找一個永恒的歸宿。

所以“四大”，它是指結合物體的四種元素，大到這個世界、到人生，到一草一木、一花一草，都是由這四大構成的。剛才講過，地是堅硬性，水是濕潤性，火是炎熱性，風是流動性。以人體來說，我們毛發爪牙、皮骨筋肉，堅硬性的地大；我們的唾涕膿血、痰淚便溺，是濕潤性，是水大；我們的體溫暖氣，是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。人為什么能可以生存？是因為這個四大它假合，合在一起，這四大要配合才可以，這四大你要不調，你人就不舒服了，你就生病了，這個四大要分散，人就死亡了。人是這樣，花草也是這樣，譬如說，你一朵花的成長，它要土壤，它要有澆水，它要有陽光，它要有空氣在吹，那個花草才會長起、才會開花，你缺少一樣那個花就枯掉了，理論上說是一樣的。

從這個地方我們就可以了解，世間的林林總總的森羅萬象，乃至于四大假合合成的，它是怎么樣？它的本質是，緣聚而生，緣滅則散。佛陀《金剛經》里面講一合相，即非一合相，是名一合相。因緣和合，虛妄有生，你把這個虛妄有生當成真的，它事實上它本質是因緣和合。因緣和合的本質是什么？它是成住壞空，它就是緣聚則生，緣滅則散，人也是這樣，家庭也是這樣，國家也是這樣，社會也是這樣。但如果我們透過修行，修道者來說，我跟我所，他一如的時候，他能所一如的時候，性相一如的時候，他執著破除了，最少他證阿羅漢了，出三界、了生死。他破分別了，他就成就菩薩。他斷妄想了，破根本無明，他成就佛果。

所以我們了解這個四大，在剛才我們講，人是非常尊貴，人也是非常卑劣的，人是可以成就圣道的，也會到三惡道去轉生受身，所以要了解這個“四大本空，五蘊非有”，才不會去造業。

“五蘊非有”，它破除眾生的執我為有。“四大假合的色身，是一種物質的現象”，剛才我們已經探討過了。人之所以稱為“有情眾生”，除了有這個物理機能外，還有一個東西，就是憂、悲、苦、惱、喜、怒、哀、樂，這是精神狀態。人是由這些物質四大還有憂、悲、苦、惱、喜、怒、哀、樂這些精神狀態聚集的和合體，但是它的本質是“四大本空，五蘊非有”。所謂物質，是四大假合之身，佛名，佛法稱它叫“色”；所謂精神，就是佛經里面講的受、想、行、識。憂、悲、苦、惱、喜、怒、哀、樂，這個都是受、想、行、識。受、想、行、識，色、受、想、行、識五者，是構成我人身心的五個條件，稱為“五蘊”。“五蘊”就是“我”的代名詞。你為什么會有我？就是你那個五蘊在啊，障了菩提，所以你變成以為這個我是真我。

所以“五蘊”又稱五陰。在《大乘廣五蘊論》，“蘊者，積聚義。”《摩訶止觀·卷五》載，“陰者，陰蓋善法。”這個意思是指什么？眾生是由色、受、想、行、識等五法“積聚”而成的。我們為什么會苦？因為我們有這個憂、悲、苦、惱、喜、怒、哀、樂，五蘊才是關鍵，我們這個四大是聽這個心在指揮。此五法能蓋覆、遮蔽眾生本來的真如佛性，因而起了迷惑，起了惑，那就會造業，業就會苦，叫惑業苦。因而起惑造業，受無量劫的生死輪回之苦，這叫佛陀說的惑業苦。

凡夫因為執著五蘊為實有，認妄為真，所以在六道中生死流轉不已，無法出離。佛陀為了破眾生的對“執我為有”的愚迷，所以佛陀說“四大本空，五蘊非有”這個真理，就是要讓你教你覺悟。就如同《心經》里面提到，如果你能夠照見五蘊皆空，就度一切苦厄了。法身大士就是照見五蘊皆空，他就離開分段生死跟變易生死了，那就度一切苦厄了。你能夠放下我、我所的執著，才能像觀自在菩薩一樣，以般若的智慧、廣大的慈悲力利益一切眾生。

這是提到這個四大，我們再探討到四大五蘊，“四大本空，五蘊非有”，再最后，提到佛陀告訴我們這個真理，如何出離生死，我們做這樣一個報告。

我們再看下面的“按”：

“就五行論。則多金木而少風。然地可該金木。而少風。則不能運動矣。縱以五臟配五行。而五臟外之軀殼。似反少著落。故五行之說。不如四大之顛撲不破。”

我們看這一段的名相注釋：

“地水火風”，我們剛才已經討論過了。

“五行”，就金、木、水、火、土。

再來就是，“顛撲不破”，“顛撲不破”是無論怎么敲打，也不會損壞。比喻理論真確，不能改易。

好，我們看這一段按語的白話：

把四大和五行（金木水火土）的兩種說法進行比較，那么五行多金木而少風。四大中地可以包括金木，五行少風就不能運動了。即使以五臟配五行，但五臟外的軀殼，似乎缺少著落。因此，五行的說法不如四大的說法來得“顛撲不破”。

好，我們看下面這一段經文：

“人為四生六道之一”

“四生者。胎卵濕化也。人類則皆胎生焉。六道者。天人修羅地獄鬼畜也。人道則居其次焉。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“胎卵濕化”，就是四生。有情眾生有這四種。第一個，胎生，胎生是含藏而出，像人、牛、豬，這都是胎生。卵生的，依殼而延，是卵生，像鳥、雞。濕生是假潤而生，它需要潮濕的地方，曰濕生。化生，無而化有，曰化生，像龍，鬼道眾生都是化生的。

我們看這一段的白話解：

四生是指胎生、卵生、濕生、化生。人都是胎生的。六道是指天、人、修羅、地獄、鬼、畜。人道的地位在其次。

我們看下面這段“按”語：

“人非必定胎生。偶因業緣而胎生。亦非必定為人。偶因業緣而為人耳。所謂李四張三。墮地權時名姓。天宮地府。浮生瞬息家鄉也。”

我們看這段的名相注釋：

“權時”，“權時”就是斟酌時機而有所變通。

“浮生”就是人生。語本《莊子·刻意》篇，“其生若浮，其死若休。”

我們看這一段的按語的白話解：

人并不是一定胎生，因業力牽引，偶然的因緣而胎生；也不是一定為人，偶然因緣而作人。所謂李四張三，墮地時暫時的姓名。天宮地府是生命瞬間的家鄉。

好，我們看下面這一段：

“人有十時”

“法苑珠林云。人有十時。一者膜時。二者泡時。三者皰時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年時。九者壯盛時。十者衰老時。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“人有十時”，人從結胎開始，一直到死亡為止的分期。胎內五位，還有胎外五位，這叫“人有十時”。

胎外五位是指出生到死亡的五個階段。

胎內五位，我們來說明一下。

第一個，羯邏藍位，它又譯凝滑、和合或雜穢，指受胎后的第一周。這個也有說了，我們人剛開始懷孕的時候，剛開始的第一周，就像奶昔一樣，這個叫羯邏藍位，它是凝滑。就像一般西方的麥當勞飲食店的那種奶昔一樣，就是凝滑。

第二個，頞部曇位，頞部曇位又叫做、又譯成皰結、泡，是指受胎后的第二周。這個就是有點像米湯一樣。

第三個，叫閉尸位，閉尸位又譯為肉團，有血肉了，指受胎后的第三周，第三周就是有肉團了。如果是男孩子的話，則上闊下狹，上面比較寬，下面比較窄。若女則上狹下闊，如果女孩子的話，上面比較狹小，下面比較寬。肉團是它的形狀也會不一樣，但是這個肉團還不是很堅固。這是第三周。

第四個，鍵南位，又譯堅肉，指受胎后的第四周。到第四周的時候，這個肉團就比較堅固了、比較堅實了。

五，缽羅奢佉位，又譯支節，指受胎后第五周到第三十八周之間。這個時候就會生出耳鼻手足，生出這個耳鼻手足。他就在五七的時候就有形相了，就身形，小孩子的形狀就出來了，第五周的時候就有形相。第六周的時候，就會生出耳鼻手足了。那么接下來就會生出眼了，“生眼耳等孔”了。這個就是缽羅奢佉位。

那胎外五位呢？就是指人一生從出娘胎到死亡的五個階段。依《俱舍論·十五》里面所記述的，第一個，嬰孩，從出生以后到六歲之間。二、童子，從七歲到十五歲之間。三、少年，十六歲到三十歲之間。四、中年，三十一歲至四十歲之間。五、老年，四十一歲以后到死亡。這種分位法，載于南本的，南傳的《涅槃經·卷三十四》，還有《順正理論·卷四十》《顯宗論·卷二十一》等處。這就是胎外五位。

剛才講的是胎內五位，這里講的是胎外五位，這樣加起來是人有十位，“人有十時”的意思。

再看名相注釋：

“膜時”，“膜”是指受胎后第一周。受精卵如膜般。

“泡時”，“泡”是受胎后第二周。慢慢成胚團，如泡。

“皰時”，這個也叫炮，就是手足手臂鼓起來像水泡的這一種皰。這受胎第三周。那個胚團發育更大，聚成肉團，如皰。

我們看這一段的白話解：

“人有十時”。《法苑珠林》說，人身分為十個時期，一是薄膜時，二是水泡時，三是膿皰時，四是肉團時，五是四肢時，六是嬰孩時，七是童子時，八是少年時，九是壯盛時，十是衰老時。

好，我們看這一段的“按”：

“前五。以處胎時言。后五。以出胎后言。”

這個按語的白話解是說：

前面五個時期是處于母胎中來說。后五個時期是指出胎以后的情形來說。

好，我們看“人面如地形”：

“起世因本經云。南閻浮提。大七千由旬。北闊南狹。故此方人面。還似地形。”

我們看這一段的名相注釋：

“由旬”是古印度統計里程的數目，帝王一日行軍的里程，四十里，這是四十里，一由旬等于四十里，或說三十里。《注維摩經·六》，“肇曰：‘由旬天竺里數名也。’”他說，這個由旬是印度，古印度，他們計算里數的名稱，“上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里也”。

我們看這一段的白話解：

《起世因本經》說，我們這個世界大七千由旬，“北闊南狹”，因此我們的面形就如地形一樣。

我們看這一段的“按”語：

“北俱盧洲地形方。故人面亦方。東勝神洲地形圓。故人面亦圓。西牛貨洲形如半月。故其人。面隆而腦后削。推而論之。鳥棲于木。故羽似木形。獸行于草。故毛如草狀。此亦格物之學。”

好，我們看這一段的白話解：

“北俱盧洲”，這四大神洲，就“北俱盧洲”、“東勝神洲”、“西牛貨洲”、南贍部洲，他只舉另外個三個洲，因為南贍部洲，人的面貌像大地一樣。那其他三洲呢？就北俱盧洲，它地形是四方的，所以人面也是方形的。東勝神洲，它地形是圓的，所以那邊的人面也是圓的。西牛貨洲，形象像半月，所以這里的人，人面也是突而后腦削平，后腦平。由此推論，鳥住在樹上，所以羽毛像樹葉；獸走在草上，所以它的毛就像草一樣（這也是推究事物原理的學問）。

我們再看下面這一段經文：

“人有六根六塵六識”

“六根者。眼耳鼻舌身意也。六塵者。色聲香味觸法也。以眼觀色。以耳聽聲。根塵相對。而識存乎其中矣。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“六根”，“六根”就是我們眼耳鼻舌身意。

眼能見色者是。因為能對色生眼識，所以叫做眼根。那耳根呢？耳能聞聲者是。以能對聲音而產生耳識，所以叫做耳根。鼻能嗅香者是。因為鼻對香能產生鼻識，所以叫做鼻根。舌能嘗味。所以對味產生舌識，叫做舌根。身能感觸者是。以對觸而產生身識，所以叫做身根。意能知法者是。能對法而生意識，故謂意根。

以上就是眼耳鼻舌身意六根。那六根會產生六入、產生六處，這等一下我們會探討。

再來，“六塵”，“六塵”是色聲香味觸法，是為六塵。塵就是染污的意思。

色謂眼所見者。譬如說明暗質礙等等，它就會染污了眼根，就像我們見到美色一樣，就會染污了，心就會動了，這個叫色塵。

聲謂耳所聞者。如動靜美惡，譬如說我們聽到這個重金屬的音樂，這非常嘈雜的音樂，或者非常優美的古典樂、非常優美的古箏樂，如果你喜歡了，你就會喜歡這個古典樂或是古箏，你不喜歡那個重金屬的音樂，你就會產生厭惡的心，這個叫什么？就會染污到你的耳根，這個叫聲塵。你一動念了，一產生分別了、產生憎愛了，那這樣的聲音就變成煩惱的來源，這叫聲塵，你的耳根就被污染，這叫聲塵。

香謂鼻所嗅者。因為這個香是我們鼻子可以分別出來的，但是我們喜歡香，不喜歡臭，所以一旦不香的時候，產生臭味的時候，譬如說我們聞到發霉的食物，或者聞到那個放了很久一些時日的這些動物的肉，放久了要生出臭味出來，我們就覺得不喜歡。可是這個牛排豬排，如果去給它煎得很香，你就會喜歡了，你就會說這牛排很香，豬肉很香，這個羊肉爐很香。可是一旦放了幾天，沒有在冰庫里面，產生臭味出來的時候，你就討厭了。那這個味道就變成你的什么？這個香，香不香對你的鼻來講的話，你嗅覺以后就產生了一些污染，這樣就是，這個色聲香味，就香塵。

那味也是一樣，味對舌來講，它太咸、太淡、太甘、太辣，等等這些，你都會產生煩惱，會污染到你的心，污染到你的舌根，污染到你的舌根就污染到你的心，你就產生煩惱。太咸了你就不想吃了，太淡了你就不喜歡了，太甜的你就不愿意了，那就產生煩惱，這些食物就產生煩惱。這叫味塵，就產生味塵。

那觸塵呢？觸塵是對身體來說，你離合冷暖，你覺得躺下去很冷，躺下去很熱，你就產生煩惱了。這是身對觸來說，你的身根碰到這些，你就染污了，染污以后就產生觸塵了，這個接觸以后產生煩惱，這叫觸塵。

法對意，法謂意所知者，如生滅善惡。這一切萬法它的生滅善惡，我們產生的心里的分別染污了，我們起心動念了，產生煩惱了，這叫法塵。

這叫色聲香味觸法，你眼耳鼻舌身意對這些色聲香味觸法，就產生執著、產生分別、產生憎愛，你就產生煩惱，那這些色聲香味觸法就產生六塵，就變成六塵，塵就代表煩惱了，是這個意思。

再下來六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。剛才我們探討六根對外面的六塵，如果你起了執著，落下印象了，那就變成識了，識就是落下印象，就有種子。落下哪里？落到阿賴耶里面去了，就像照相機照東西一樣，就照相，就照進去了，就落入那個種子。

所以眼識是眼根對色塵生眼識，它會先去了別，了別這個東西是美還是不美，好還是不好，但是最后還是要第七識的末那執著。第六識的時候，它先去了別，眼根對色塵，這樣是分別。它眼識生出來的時候，它產生這樣的一個能見色，眼識就是眼根若對色塵，即生眼識，眼識生時，但能見色，而未起分別也。

那耳識呢？耳根若對聲塵，即生耳識。耳識生時，但能聞聲，而未起分別也。

三鼻識。謂鼻根對香塵產生鼻識。鼻識生時，但能嗅香，而未起分別也。

舌識。謂舌根對味塵，即生舌識。舌識生時，但能嘗味，而未起分別也。

身識。謂身根若對觸塵，即生身識。身識生時，但能覺觸，而未起分別也。

意識。意根對法塵，即生意識。意識生時，即能于五塵之境，分別善惡好丑。

以上是指六識。

好，那我們來看這一段的白話解：

人有六根六塵六識。六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法。用眼觀色，用耳聽聲，“根塵相對”，識存其中矣。就是落入印象了，落入印象，“識存”就是它入阿賴耶識了。

我們看這一段的“按”語：

“同一六根也。凡夫用之。則為六情。為六入。為六受。為六愛。為六賊。若菩薩得之。則為六神通矣。不可悟天人以水為琉璃。餓鬼以水為膿血之理乎。”

那這一段就很重要了。同樣都是六根。我們先看這一段的名相注釋：

“六情”，“六情”就是古代翻譯，經論多說六根、說六情，因為以根有情識故。以意根為心法故。其他五根生情識，故從所生之果而名為情。這個六情就產生一種情執。所以《金光明經》說，“心處六情，如鳥投網，常處諸根，隨逐諸塵。”所以六根對六塵會產生一種執著，那種執著，那個情識就生出來，叫六情，這叫六情。

“六入”呢？就眼耳鼻舌身意六根，那色聲香味觸法六境，古代翻譯叫六入，那現在就翻六處，就十二入十二處。所以六境為外面的六入，六根為內的六入。在十二因緣里面，我們講無明、行識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，那個六入是指，是什么？就是講六根啊。因為六根對六境，就古代翻譯叫六入。眼耳鼻舌身意六根，對色聲香味觸法六境，這個六境，以前是翻成六入或是六處。

那么“六受”呢？是受領六根之六塵曰六受。

那么“六賊”，就是色聲香味觸法六塵，以眼耳鼻舌身意六根為媒，自劫家寶，故喻為賊。這是“六賊”。

“六神通”，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。

再來六，“天人”，就是我們經文里面有這一段經文，就是“天人以水為琉璃，餓鬼以水為膿血之理乎”。這一段，叫做所謂的，經典上說的“一境四心”，同樣的一個境，因為情見的不同而產生的差違，又名“一水四見”。在《大明三藏法數》第十八題之為“一境四心”，“一天見是寶嚴地。二人見是水。三餓鬼見是膿血。四魚見是住處。”

我們先把這一段按語先解釋完，我們再來探討這個一境四心。一境四心，很殊勝的。我們先把這段按語白話先解釋完：

同是六根，凡夫用它就成六情、六入、六受、六愛、六賊。如果菩薩用它就變成六神通。這樣我們難道還不了悟天人視水為琉璃，餓鬼視水為膿血的道理嗎？

好，我們來探討本段的重點，一境四心。

一境四心又稱為一水四見。譬如說一盆水，本來是本無有異的，本來是沒有什么差別的，但是因為天、人、餓鬼、畜生的果報不同，所以對這一水他的見有四相分別之差別。何等為四呢？敘述如下：

一，天見是寶嚴地，這個諸天它福德很殊勝，所以它看到的水變成琉璃，變成眾寶莊嚴的地，這是因為天人的福德殊勝。那人來見這個水呢？世間人見水，這個水有清有濁，不同啊，但是都是水，他知道這是水，水可以喝，可以煮開水。第三，餓鬼道見水就變成膿血，因為它宿世慳貪，罪障深重，墮餓鬼中，長劫不聞漿水之名，因為饑渴難熬，饑渴所逼，望見河水，想要去喝的時候，它要趨到那個岸邊的時候，變成一堆膿血。因為它業障緣故，招感的它看到了水，它沒有這個福報喝那一口水，所以它的業障，那個水變現成膿血，它變成膿血。所以為什么目犍連供養他母親一缽飯，那一缽飯變成木炭，變成木炭，他母親吐出來的變成猛火，就這個道理。那么魚見到這個水，就變成住處了，這個水就變成魚的住家，這個住處就是它的窟宅。所以魚以水為住處，在里面潛水、跳躍、游泳，它不會看到水相，它這是它住家。所以水對天、人、餓鬼、魚這四類眾生，他們呈現的業報都不一樣，福報也不一樣。

所以這個地方就探討一個問題，就是一切法從心想生。

一切法從心想生，一切的境界，隨著你心念的變化，所以外在的環境好、壞、喜、厭，內心的苦、樂、愛、惡，都是因為心的分別而產生的。這個特別是我們會去感受得到的，我們對人、我們對事，我們對一切境界，我們的心情會有好有壞，有喜、有討厭，有喜歡、有討厭，我們會苦、會樂、會喜愛、會貪愛、會厭惡，為什么？因為我們心有分別而產生的。同一件事情，心念的不同，就有境界上的差別。心是一切的主宰，對同一件事情，認知上的差異，福報跟業障的不同，乃是心念的不同，也就是說境隨心轉。《入楞伽經》說，“種種隨心轉，唯心非余法。”

兩個人為一句話吵了半天，面紅耳赤，其實也沒有所謂對跟錯，也是見解不同而已，看法不同，那兩個就吵起來了。一個客觀的人在旁邊聽，兩邊都對，也沒有什么錯，但是這兩個當事人因為見解不同，就諍得面紅耳赤。所以是因為個人的我見，角度不同，而認知上的差異，心念所呈現的不同。

同樣是一句，一個聲音，你聽起來就不一樣的感受。譬如說，我們住在馬路旁邊，車子人來人往，車子轟轟，轟轟，呼嘯而過，對心清凈的人，它變成阿彌陀佛。慈舟法師說，古代那個蒸汽的汽車，蹦洽，蹦洽，蹦洽，如果說，你以前舊時代那種蒸汽汽車，那個都，嗚，蹦洽，蹦洽，那個有些心里比較執著的，晚上睡不著，他一直在等那個火車還沒有過，火車沒有過，他就睡不著，他要火車過，他才會睡得著啊，執著了。那慈舟法師就說，你要是會修的人，就觀想那個蹦洽就阿彌，蹦洽就陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，就沒事了，他就轉境了。所以同樣一個聲音，火車的聲音，一音的事情，聽眾不同，結果就不同。

一樣的道理，法師開示，深者見深，淺者見淺，智慧開的人一聽，了然，了悟一心；業障重的人，不曉得在講什么。一音的開示，聽眾不同，結果就不同，諸法皆是心生。心才是前導，種種善法的產生，都是由心起，種種的善法產生，都是因為善念、善心起來了，種種的惡法過失，都是因為心造就的。所以三界唯心所現，萬法唯識所變。

五濁惡世的眾生，因種種性、種種行、種種心的不同，果報上就有種種的差別，連最基本的生活就有很大的差異。例如每一個人對酸甜苦辣的看法，有的人喜歡辣，有人不喜歡辣，有人喜歡酸，有人不喜歡酸。同樣酸甜苦辣，它是平等的，它沒有所謂好壞、美丑、是非。酸甜苦辣是清凈的，可是人的執著以后，就變成不清凈，就變成煩惱了。所以每個人對酸甜苦辣的接受喜好就有很大的差異。譬如說榴蓮，喜歡吃的說它很香，不喜歡吃的說榴蓮臭得不得了，一個是清香，一個是嫌臭。榴蓮不會說，我很香，請你來吃我。榴蓮也不會說，我很臭，請你走開一點。榴蓮不會說話，都是人去心生則種種法生，心滅則種種法滅。

一境四心，又作一水四見。水本無差異，境緣無好丑，好丑起于心，因天、人、餓鬼、畜生果報的不同，對一水都有四種不同的見解，所見都有四相的差異，叫一水四見，一境四心，一水四見。

這個各位一定要學這個地方，很重要，這跟修行有關，跟解脫不解脫有關，能不能轉境跟這個也有關。天，因為它福報殊勝，所以看到水變琉璃，眾寶莊嚴。水，我們人見水，不管清濁，都是水。那餓鬼因為它宿世慳貪為因，業障重，死后墮到餓鬼道，所以它被饑渴所逼，看到河水，它就要喝的時候就變膿血。那畜生，魚一見到水，這是它住家，潛游在其中，水就是它住家。所以唯識家講，唯識家常用“天見寶莊嚴，人見為清水，魚見為窟宅，鬼見為膿血”，這是唯識家常用的，這是一境四心，證明外境無實，是心有所分別。

所以為什么會一水四見呢？因為業果不同所招感的，也是心念的因素，同樣是水，不同的用心，就有不同的觀照。心生則種種法生，心滅則種種法滅，就是因為用心的不同，有時候一餐飯可以養一個恩人，各位注意聽，一餐飯可以養一個恩人，一斗米卻養了一個仇人，存心不同。而這些都是什么？一境四心多種寫照。

以上是提到這里，“不可悟天人以水為琉璃，餓鬼以水為膿血之理乎”，我們引用一境四心、一水四見來跟大家分享，這是佛經上非常有名的一境四心。

再來，我們看最后老法師的開示。我們今天探討的，六根對六塵產生六識，還有前面我們講的，也是在探討心的問題，所以我們來探討老法師的開示，業力變現的境界。

第一點，老法師說，《佛地經》上云，“是薄伽梵最清凈覺”，“極于法界，盡虛空性窮未來際”。這個《佛地經》這段經文是形容佛的德用，他的范圍是無限的廣大。佛是盡虛空遍法界，盡未來際。不是我們平常講的，我身心很清凈、我的住家很清凈、我的道場很清凈，老和尚說，這個范圍太小了，佛的清凈覺，他是遍法界盡虛空的。有沒有不清凈的地方呢？譬如說餓鬼道、地獄道，這個地方不清凈，佛這么清凈，能不能把地獄、餓鬼變成清凈呢？我們來探討這個問題。

老和尚說，他剛學佛的時候，在臺中蓮社，朱鏡宙老居士很照顧他，那么老和尚看的第一本書，叫《了凡四訓》，是朱鏡宙老居士給老和尚的。朱鏡宙老居士跟李炳南老師學，他們都修凈土法門，都修凈土法門，而且都是同時跟隨印光大師學的。那朱鏡宙老居士就告訴凈空法師一個故事，我們講過，就章太炎的故事。章太炎先生是朱鏡宙老居士的老岳丈，他是章太炎先生的女婿。章太炎他是清朝末年民國初年的國學大師，非常有名的，名氣很大，學問很好。他說，朱鏡宙老居士說，他老岳丈曾經做過東岳大帝，山東泰山，跟東岳大帝做過一個多月的判官。可能是判官臨時有事不能上班，請他去代班，代替，代班了一個多月。判官的地位很高，相當于現在講的秘書長，實際上是處理東岳大帝的公務都是判官做的。

第二點，在那一個月很辛苦，朱鏡宙老居士都有看到，因為是他的女婿，他說這個不是假的。白天章太炎先生還要工作，晚上躺在床鋪上，他一睡著以后，兩個小鬼就過來了，東岳大帝就派兩個鬼差過來了，就用轎子抬著章太炎先生到東岳大帝的衙門去辦公了。人是躺在那都不動，但是他的神識坐轎已經出去了，就去上班去了。這個朱鏡宙老居士都有看到，他說他有時候也是很累，所以日夜都沒有休息，很辛苦。

章太炎先生就向東岳大帝建議，他說地獄里面有一種刑罰叫炮烙。就因為犯邪淫的都要去抱那個炮烙。他說這個刑罰太不人道了、太殘酷了。把這個柱子跟銅柱燒紅，火燒紅以后，罪人去抱那個柱子，這一抱整個身上都燒焦了，人都燒焦了。然后這個刑罰太殘酷了，他請東岳大帝說，可不可以把它廢除？東岳大帝就笑一笑說，哈哈，你先去看看，哈哈。就派兩個小鬼說，你們兩個帶他去看。走了一段路以后，走到那個地方，兩個小鬼就告訴他說，判官，到了，就在這里啊。章太炎先生看不到。我有把這一段故事拍到我的《玉歷寶鈔》里面去，末學在拍《玉歷寶鈔》，有把章太炎先生這個故事拍進去。那鬼差就說，到了，請判官看。誒，章太炎就看不到，鬼差看得到，章太炎看不到。因為他是一個佛教徒，他馬上就覺悟到說，這個炮烙極刑跟東岳大帝跟閻羅王無關，不相干的，它是業力變現的。他沒有這個業力，他就看不到地獄。我們在《地藏經》里面看到，誰看到地獄？一個是菩薩，是到地獄去度眾生的，“若非威神，即須業力”，另外就是你有這個罪，這個地獄就現前；你沒有這個罪，你也不是菩薩，你就見不到。

這個老和尚有講一個，在講經里面講這個故事。在香港，有兩個母女很喜歡吃海產，幾乎是三餐都吃海產，這對母女天天吃海產，造了這么多業，她那個母親要往生的時候，在中陰身的時候，就是臨命終要斷氣的時候，就跟她女兒講，那個時候講得很清楚，她說，我看到很多海水、很多沙，她已經到、已經墮落到畜生道，到水族去了，也要去當水族了。水族就是魚族，要去當魚族，就是要投生到魚類了。這是一個公案。

另外我去助念過一個個案，在臺北市四平街，一位師姐請我去跟他開示。那位先生是做生意的，年紀也不大，四五十歲而已，得胃癌。那是我早期剛開始學會開示，去做臨終關懷。那時候有跟他安慰，跟他助念、念佛。那時候他還沒有斷氣，他就跟我講，他說，我常常做惡夢，我夢到我到海邊，那個海非常地高，里面有很多鬼在海中央，浮來浮去，浮來浮去，漂來漂去。他是沒有學佛的，他也沒誦《地藏經》，他所講的境界完全是《地藏經》，“彼海之東，又有一海”，“彼海之東，又有一海”，身口意三個業海。《地藏經》不是有講嗎，對不對？“彼海之東，又有一海”，在彼海之東，又有一海。為什么叫“彼海之東”？那個東就是造作。太陽從東邊起來，這是造作。從西方落下去，叫圓滿。所以那個“彼海之東”就是，在造作的、起心動念那一剎那，業海就形成了，那個業海就是身口意所造的業海，像海那么深哪。這個就是這里面講的，老和尚講的，地獄兩種人看得到，一個是菩薩，一個是造罪的眾生。

第三，我們從這個公案，就可以體會到，佛是最清凈、最平等、最覺悟的，最清凈覺，那么這些不善的境界，佛能不能看到？老和尚說，佛看不到。我當研討到這一段的時候，我以為說佛看得到，老和尚說佛看不到。為什么？因為佛沒有這個業。佛非常清凈，心非常清凈，他看到地獄也是清凈的。所以佛看眾生都是佛，就是這個道理。佛看到一只螞蟻也是佛，這是我們無法去體會的，我們看到螞蟻還是螞蟻，因為業力變現，我們的分別執著變現的。佛看到螞蟻還是佛，這一點你就根本想象不出來，離言說相、離心緣相、離名字相，因為真如，佛他是了了知、了了見。

所以佛他清凈心，他看到地獄還是清凈的。除非地獄眾生要求佛，求佛菩薩救他，佛菩薩就有應。雖然有應，到地獄去度化眾生，老實講，佛還是在實報莊嚴土，我們凡夫是看不到的。所以地藏王菩薩到地獄去救眾生，地藏菩薩還是在實報莊嚴土，觀世音菩薩去救眾生，現焦面大士，觀世音菩薩還是在實報莊嚴土，所以這個都是很殊勝的。

釋迦牟尼佛當年出現在這個世間的時候，他住在哪里？老和尚說，他不是在古印度，你看到是古印度，佛是住在，釋迦牟尼佛是住在實報莊嚴土，我們見不到，這個叫不同維次空間。我們見到釋迦牟尼佛好像跟我們一樣，真的啊，日中一食，樹下一宿，我們看到是相。我們看到是日中一食，樹下一宿，我們看到這個相，那是佛陀故意表演的，佛陀故意表演給你看的。實際上佛他是什么？他住在實報莊嚴土。他實際生活的相，我們沒有見到。那是表法給你看說，他跟一般出家人一樣，日中一食，樹下一宿，但是佛陀那個維次空間，你是見不到，為什么？我們凡夫肉眼見不到。

這一段到這里的時候，老和尚特別引用經典。老和尚說，好像有一部經里面有這么一段經文，不長，釋迦牟尼佛他示現，有人向老人家請示佛法，佛是盤腿坐著，因為有人請示，佛陀就把一個腿放下來，腳尖踩到地上，山河大地當場變成金色世界，讓大家看到。這個地方從哪里可以做證明？阿難尊者跟佛陀說，你說這個世間是平等世界、平等法界，那為什么我看到說，坑坑洞洞、凹凸不平呢？佛陀就用一個指頭往地上一指，地就全部平了，變琉璃地，金色的黃金鋪地。阿難說，怎么會變這樣呢？佛陀說，心平則地平。當場跟阿難開示這樣。佛陀只有把腳尖碰在地上，山河大地完全變成金色世界，讓大家看一下。那是什么世界？所以各位，為什么我們見不到極樂世界？我們的業障重啊，我們福報不夠啊，你要是福報夠了，你就可以見到。那是什么？你看到的是什么？實報莊嚴土，凡夫看不到，法身大士才看得到。所以佛境界當中，確確實實，阿鼻地獄在佛境界當中是最極清凈的，理上講是平等法界。

這一段老和尚開示得太好了，見所未見，聞所未聞，真的太殊勝了。以上這一段老和尚的開示，是在《凈土大經解演義》第七十四集里面。因為我們這一段講的跟心法都有關，特地學人引用這段老和尚的開示，我們的主題就是業力變現的境界。佛陀沒有這個地獄的業，他就看到都是清凈的。各位這樣你明白嗎？你怎么去修行？你沒那個業，你看到都是清凈。你有那個慳貪業，看到都是別人的慳貪相，對不對？你有那個淫業，看到都變美女，都是她在挑逗你。你心平等，你看到所有眾生都平等。這看你的心清凈到什么程度，你的業障重到什么程度。你如果見到眾生都是很污濁，都是搞斗爭的，因為你也搞斗爭，所以你見到都是斗爭的這個法界。

好，所以接下來我們要提出一個結論，什么是最好的念頭？老法師說，最好的念頭是阿彌陀佛。

第四，所以在法界虛空界里面，無量無邊剎土里面，有許許多多的佛剎里面有六道、有十法界。我們在《華嚴經》，在〈華藏世界品〉〈世界成就品〉里面讀到，這些諸佛剎土里面的眾生，特別是六道眾生，迷而不覺，他們迷得太重了。迷到造罪業，迷的時候，把自性里面的般若智慧變成煩惱。這一迷全變了，智慧變成煩惱，德能變成造業。聽清楚，智慧變成煩惱，德能變成造業。相好就變成什么？六道三途，相好就變成六道三途。就變成這些東西了。一覺悟，一覺悟馬上就回頭，煩惱變成智慧，造業變成德能，六道變成相好，六道就變成極樂凈土了，就變成實報莊嚴土了。所以它都不是真的，隨著念頭在變。最好的念頭，老和尚告訴我們，就是阿彌陀佛。

我們如果能在這個道理里面學會修行，學會如何去觀照我們這念心念，最好的念頭，世出世間法里面，沒有第二個念頭能夠勝過這個念頭，就是阿彌陀佛的念頭。各位，我們讀到這一段，會不會很慚愧呢？我們的平常念頭，到底阿彌陀佛念頭有多少，幾乎很少很少。我們要是每一個念頭像阿彌陀佛，我們就不會活得這么痛苦了，我們就不用再輪回了。我們念頭里面都是貪瞋癡啊，我們念頭里面都是慳貪、計較、分別。我們念頭里面都是什么？都是情執、愛欲。

所以世出世法里面，沒有第二個念頭能夠勝過這個念頭，所有十方諸佛剎土都比不上極樂世界，為什么？念頭不一樣。為什么阿彌陀佛世界那么殊勝？為什么極樂世界那么殊勝？念頭不一樣。各位記得，念頭不一樣。念頭不一樣，就不一樣的生活，就不一樣的環境，不一樣的依報啊。我們要從這一段里面去領悟那個道理，你是念頭跟什么樣的一樣，就相應什么樣的法界，你就過什么樣的生活。你要是念頭是阿彌陀佛，你過的是極樂世界的生活，是實報莊嚴土，你看不到地獄，你要學這一點，你看不到別人的缺點，你看不到別人的惡，你看不到。為什么？因為你的念頭跟阿彌陀佛一樣。我們剛才特別強調，釋迦牟尼佛看不到地獄，那阿彌陀佛也看不到地獄，為什么？因為他們究極清凈，他們清凈平等覺。我們呢？我們都看到地獄，我們也看到餓鬼，我們也看到畜生。就今天這個開示，這個老和尚的開示，對我們來講，實在是獲益良多。

念頭不一樣。阿彌陀佛這個念頭，真的是究竟極果、純凈純善，為什么不抓這個念頭呢？為什么你要抓輪回的念頭呢？為什么你要抓斗爭的念頭呢？為什么你要抓慳貪的念頭？為什么你要抓邪淫的念頭呢？為什么？所以，我們看古往今來，真有大福德的人、大智慧的人，這個大智慧、大福德可能是貧窮下賤，不認識字的齋公齋婆，他們這些齋公齋婆就抓住這一句阿彌陀佛，你看他臨走的時候，站著往生、坐著往生，走得那么瀟灑、那么自在，他成就了。我們一般人，富貴人，帝王之家，宰輔將相，都比不上他，我們都比不上他。這是真的，我們就看過一個，臺灣有一個大學的博士的教授，女生，年紀也不大，喝得爛醉如泥。喝到嘔吐以后，因為喝醉就要吐，女眾，女教授，她吐的時候，吐到馬桶里面，最后死在馬桶里面，臉就趴著馬桶。你想想，她見到的果報是什么？就像剛才我講，一水四見一樣，她見到的是什么？膿血啦，到餓鬼道了。

所以這個道理要懂、要明白，我們要認真向他們學習，要把這一句佛號抓住，念茲在茲，無論干什么，這一句佛號是我們的依靠，是我們的救命丹，真靠得住。所以為什么《地藏經》里面，佛陀開始放光說法的時候，到最后十種“光明云”里面，第一個是“大圓滿光明云”，第二個是“大慈悲光明云”，第三個“大智慧光明云”，第四個“大般若光明云”，“大三昧光明云”，最后倒數第二個，“大歸依光明云”，最后一個，“大贊嘆光明云”，佛陀說，如果你能夠成佛的話，佛陀給你諸佛贊嘆，“大贊嘆光明云”。

所以這句佛號是我們的依靠，真靠得住。依靠誰都靠不住，為什么？全是假的，佛號是你真實的皈依處，因為它就是你的性德，佛號是性德，它是最可靠的。它就是要恢復你的性德，這句阿彌陀佛就是要恢復你的性德，你的性德才是真正的大皈依處。這是《地藏經》里面地藏贊的贊偈，“稽首本然凈心地，無盡佛藏大慈尊”，就是這個意思。《地藏經》跟你劈頭就講這句話，它不是講地獄。“稽首本然凈心地”，“凈心地”是什么？性德、自性。那“無盡佛藏大慈尊”，無量無邊的智慧德能、寶藏在這里面。

你如果真開悟的話，就是我們剛才前面講的，剛才我們一開始，老和尚的開示里面，你就把煩惱變成智慧了，你就把造業變成德能了，把六道三途變成相好莊嚴了，一回頭全部都變了。所以你要把現在這個凡夫的念頭，這個分別的念頭、執著的念頭變回阿彌陀佛，你把這個五惡、五痛、五燒的這種貪瞋癡慢疑，你變回阿彌陀佛，這是最可靠的。

以上這個開示是老和尚在《凈土大經解演義》第七十四集里面的開示。

我們今天就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，敬請同修大德批評指教。阿彌陀佛。