黃柏霖老師 講于2019年11月16日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第四十三，“或持齋而戒殺”。

請各位同學翻開課本二百二十一頁，我們看經文：

“或持齋而戒殺”。

“（發明）勸人戒殺。猶或相信。若言持齋。未有不以為迂矣。不知天下唯其有食肉之人。所以有殺生之人。亦惟其有殺生之人。所以有食肉之人。二者相為勾引。世人只緣習見習聞。所以不知不覺。假令每日天將曉時。各得神通天眼。親見無量無邊屠戶。手執利刀。將一切豬羊牛犬。捆縛在地。加以極刑。爾時一切物類。大聲疾呼。魂飛魄戰。號天而天不賜梯。掉地而地不借孔。瞬息之間。尖刀盡斷其喉。瞬息之間。尖刀盡入其腹。瞬息之間。熱血盡從刀縫噴出。瞬息之間。沸湯盡從刀縫注入。由是注目。則如熱釘烙眼。注背。則如沸鐵澆身。注舌。則如烊銅灌口。注腹。則如滾錫纏腰。此時一切物類。因痛極而緊閉其目。因痛極而漸低其聲。因痛極而百骸俱為伸縮。因痛極而五臟盡若牽抽。俄而閻浮世界。幾萬萬生靈。頭足異處。骨肉星羅。積其尸。可以過高山之頂。收其血。可以赤江水之流。覽其狀。慘于城郭之新屠。聽其聲。迅于雷霆之震烈。如是所造無量兇惡。其端皆為吾等食肉所致。然則食肉之招報。亦不小矣。萬一此種物類。宿世曾為吾之六親。將若之何。曾為吾之眷屬。將若之何。不然。未來世中。或為吾之六親眷屬。將若之何。更不然。吾之他生后世。同于此種物類。或吾六親眷屬之他生后世。同于此種物類。又若之何。諺云。一日持齋。天下殺生無我分。若一日不持齋。則天下殺生有我分矣。可不懼哉”。

好，這句經文是“或持齋而戒殺”，就是或吃素而戒殺。看這一段，讓我們非常的觸目驚心，也非常的感動。周安士菩薩注解這一段，“或持齋而戒殺”，他那一種悲天憫人的情懷，眾生與我一體，心、佛、眾生，三無差別，這種菩薩的胸懷，不忍吃眾生肉，真是大慈大悲。

那么我們來解釋這一段的名相注釋：

“迂”，言行或見解陳舊不合時宜。譬如說，我們說這個人思想很迂腐，他很落伍啊。尤其現在年輕世代，對于貞潔觀念，尤其是女眾，未婚生子、墮胎，未婚而同居，這些都是什么？在我們的五常里面，在我們的中華傳統文化里面，我們認為這是萬萬不可，但是年輕世代，他們認為這是迂腐的觀念。這佛經上都有講。但是現代人不相信因果，不畏懼輪回，不畏懼因緣果報，乃至于感染了世紀的病毒，艾滋病毒，AIDS，所以說非常可怕的事情。還有感染到這些艾滋病跟性病，遺傳到下一代，禍延子孫。這哪是迂腐呢？不聽老人言，吃虧在眼前嘛。老人言是什么？老祖宗的教導呀。

所以學人在講完《感應篇匯編》的時候，五年了，我發個愿，今年才剛流通出版的《積德興家傳家之寶》，我們把《弟子規》《太上感應篇》《文昌帝君陰騭文》《天下太平之根本》，還有《朱子治家格言》，還有《佛說十善業道經》，還有《顏氏家訓》《袁氏世范》。尤其是那個《顏氏家訓》，是南北朝人寫的，充滿了智慧，如何教育小孩，如何興家，如何積功累德，如何創造和諧社會，如何建立幸福家庭，都在《顏氏家訓》《袁氏世范》里面。現代人都不知道啊，也不肯學呀。

所以那天馬來西亞新山阿彌陀佛蓮社樂靜法師到正覺精舍，來參學一個月，他到我們講堂來。因為我也在今年有去過新山阿彌陀佛蓮社講課，我特別跟他分享幾段《顏氏家訓》里面老祖宗的開示，他也非常訝異跟贊嘆，聽都沒聽過。所以我就告訴他說，我將來如果講因果報應，講因果教育，我要結合這個《顏氏家訓》《袁氏世范》里面老祖宗的教誨，把它帶進來，然后來好好弘揚這個老祖宗的教誨。

老法師也有跟我開示，因為這個《積德興家傳家之寶》，老法師有賜墨寶，還有賜序文，老法師特別囑咐我，這個值得推廣。但是他跟我講說，《顏氏家訓》跟《袁氏世范》，那《顏氏家訓》它文言內容比較深，不經過翻譯，一般現代人看不懂。所以老法師說，你要把一些跟現在時代相合宜的節錄出來，跟現在時代不相合宜的，可能沒有辦法采用。為什么？因為怕人家造口業，毀謗。譬如說古代有奴隸，現在沒有奴隸，現在是家里有請外傭，我們臺灣叫外勞，它的意思是說不要欺負那些外傭跟外勞啦。現在也有人會給他一頓毒打，虐待，跟奴隸一樣，只是以前奴隸比較沒有講究人權，沒有得到主人的尊重。其實這個古文今用，古人的圣賢智慧，用在現代的日常生活里面，一定可以逢兇化吉，吉祥平安的。雖然現在大家強調的是電子郵件、網路消息，或者從網路上去吸收佛經、儒家開示，但是經典文字，其實有它無法取代的地位。

這是講到“迂腐”，現代年輕人都認為說，老人家的觀念都是迂腐之見，都是糟糠。老和尚說，什么才是糟糠？你不懂，怎么可以講說是糟糠呢？那是智慧的精華。像我今天看到一則新聞，那更讓我們搖頭嘆息了，就是道德沉淪。他說，我不想做孝子。這種邪知邪見也出來，你說怎么辦呢？所以怪不得李炳南老師往生前講一句話，他說，諸佛菩薩、諸天善神下來人間也沒救了。李老師講這句話，他在三十年前就看透現在這個亂象。說，竟然有講說，我不想當孝子。他沒有福報啊。所以現在小孩子沒有辦法怎么樣？我們講說富過三代，他一代都保不住，不要說是富過三代，你說怎么辦呢？這不教育可以嗎？不弘揚可以嗎？

所以我們必須要承擔如來家業，我們要幫孔子、孟子做一點事，這是李炳南老師的教誨，江逸子老師常常跟我講這句話，他說，李炳南老師生前常常交代一句話，把佛放心中，幫孔子做一點事。也就是說你要把儒家的做人做事的道理，要用在日常生活里面，把自己的煩惱習氣能夠消除，讓自己能夠斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成圣，開發我們自性功德，開發我們的菩提自性，見到我們父母未生前本來的面目，那就是把佛放心中啊。

佛不是用嘴巴說的，人成則佛成，你人做好了，那佛道哪有不成的道理呢。人怎么做好？你就學《弟子規》《了凡四訓》《太上感應篇》《文昌帝君陰騭文》，學《顏氏家訓》《袁氏世范》，可以做一個好子弟，可以做一對模范的好夫妻，才可以建立幸福的家庭，那社會不就安定了嗎？國家不就富強了嗎？那世界不就大同了嗎？天下不就太平了嗎？現代的人有誰會注意到這個事情，都是怎么樣？都是自私自利，爭權奪利，這個世界，怎么可能不會亂呢？

這就是講到這個迂腐思想、迂腐觀念，我們有感而發。我們講這個《安士全書·文昌帝君陰騭文》，乃至于我們將來把《安士全書》全部要講出來，我們就是要幫孔子做一點事，幫周安士菩薩做一點事，他們都是圣賢再來的，我們幫佛陀做一點事，我們幫地藏菩薩把關，不要讓眾生全都到地獄去，這就是地藏菩薩行，這是觀音菩薩的慈悲行，對不對？所以我們也希望說，能夠感召更多的仁人志士一起來弘揚優秀的傳統文化。

現在學生哪知道禮呢？現在不是學生怕老師，現在是老師怕學生，沒禮啦，人棄常則妖興。現在老師不能多講幾句話，也不能體罰，但是要求跟責備，這是應該的，《弟子規》里面講得很清楚，但是現在學生不能教。那父母也不教，老師也不會教，也不敢教，也不能教，那你怎么可能期待社會有賢人呢？國家有賢才呢？所以不管怎么樣，我們要盡全力，弘揚這個倫理道德因果，扎根的工作，我們能救多少算多少。要有這種使命感，為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平，要有這個宏愿，那這樣的話，才是真正的積功累德。

再來我們看下面，“習見習聞”，“習”就是對某事熟悉。講到“習見習聞”，有人認為吃肉是很正常的，對不對？習慣了。我們小時候，出生的時候，奶奶，祖母，我記得我小時候，都還有那個印象，媽媽喂我們的時候，我們怎么吃肉，你知道嗎？就母親先咬一口，因為那時候我們沒有牙齒，才剛長牙齒而已，幾乎每一個人都這樣成長過來的。譬如說母親殺雞，我們在旁邊做共犯，幫她把雞抓住，母親就殺雞拔毛了，我小時候也做過。這個叫什么？叫“習見習聞”，這吃肉是應該的。我現在會帶放生會，其實也有一個懺悔的心，小時候幫媽媽做，我不能說媽媽做壞事，因為媽媽為了養家，爸爸也為了養家，我們不能說父母這樣不好，因為他們因緣不具足，他們叫什么？“習見習聞”。

所以小時候我印象很深刻，媽媽過年過節就會殺雞殺鴨，那殺雞跟殺鴨都是什么？脖子那邊拔一撮毛下來，就殺下去了，就放血了。那我們呢？因為雞會叫啊，會跑啊，它還會掙扎耶，翅膀還會拍耶，腳還會動耶，它還想跑耶。我們也曾經看過，曾經就有一位捕魚人家，他把那個鰻魚頭切斷了，那個鰻魚頭還有辦法回過頭咬他。所以小時候，幾乎每一個人，四十歲以上都有那個童年。現在因為時代不一樣，現在都叫外賣的了，叫便餐的了，送到家里面去了，現在都沒有這種情形了。我們小時候有，媽媽殺雞殺鴨，我們在旁邊做殺生的共犯，幫把那一只雞的翅膀壓住，那腳壓住。這叫什么？“習見習聞”。

那小時候我們剛出生的時候，不管是爸爸、媽媽，媽媽比較多，或是奶奶，祖母，她們先把肉咬一咬以后，她就再給你吃，你再吞下去，所以一出生就被喂肉食，長大當然吃肉，“習見習聞”。

我們現在就來探討，什么叫“習見習聞”？習以為常。尤其現在人講，跟著感覺走，只要我喜歡，有什么不可以，這都是“習見習聞”，都是阿賴耶的惡種子，都是阿賴耶里面的攀緣取舍的種子，這叫“習見習聞”，我們都用的是妄心，不用真心，為什么？因為我們迷而不覺，迷而不覺就是無明深重。所以我們現在就來探討，為什么會習見習聞？

老法師開示說，知事多時煩惱多。為什么我們現在煩惱這么多？因為我們習見習聞。惡習氣重，學壞很容易。惡習氣從哪里來？也是習見習聞，我們第六識分別，第七識的末那執著，第八識的阿賴耶識。

老法師說，我們今天用的都是妄心，妄心是什么？分別心、執著心、妄想心，這個錯了。念佛功德從真心起，印光大師這個念佛方法，印光大師十念法，就是用妄心恢復到真心這個方法。為什么印光大師教你念十念？一口氣念十念，有些人是習慣三三四，是三聲佛號、三聲佛號、四聲佛號，加起來是十句，一口氣念十句，這是十念法。印光大師的目的是，讓一到十，一直重復一到十，他的目的是什么？不是那個數字，不是一直要記住那個一到十，是用一到十那個念佛，攝住你的心，都攝六根，制心一處，無事不辦，就是要收攝你的妄心。這就是這里講的，從妄心恢復到真心的這個修持方法，印光大師的十念法的用意在這里。你不要搞錯方向，以為只記得那個十念，結果一直執著那個數字，不是，他是要從妄心修到真心，到時候妄心自然脫落，巧入無生，暗合道妙。妄心有念，真心無念。每一天無量無邊的雜念。為什么叫“習見習聞”？因為你都用妄心，前念滅，后念就生起來了。

很多人問老法師說，你怎么養生的？老法師確實很健康，九十三歲了，身體還非常的良好。問他說，老法師你怎么保持自己的健康，這么長壽呢？很多人都這樣關心。老法師說，用妄心過日子就糟蹋自己，活的時候糟蹋你的身體。因為老法師都是用真心，所以他才會那么健康長壽，不是老法師吃得好，他吃的跟我們都一樣，因為老法師用真心，不用妄心，他每天都是念念為了眾生，念念都跟佛菩薩相應，所以他健康，他無量光、無量壽。我們都用妄心，所以我們很容易衰老。所以老法師有講過，憂愁讓人家容易老。

所以用妄心過日子，就是糟蹋自己，活的時候糟蹋你的身體。抽煙、喝酒、縱欲、酗酒、殺生、吃肉，這個叫做什么？就是活的時候糟蹋你的身體。死的時候糟蹋你的靈魂，老法師講這個講得非常的好，你活的時候糟蹋你身體，然后死后變鬼，到地獄去，死的時候糟蹋你的靈魂。太好了，這講得太好了，哪個人會知道？現代人你跟他講這樣，他懂嗎？老法師說，可憐，讓靈魂在六道里面搞輪回。真正保健是什么？不是吃保健品。現代人都是心外求健康，心外求長壽，哪個地方有什么仙丹妙藥，哪個電視臺或是網路說這個可以保持健康，花再多錢都去買。真正保健是什么呢？是真心，真心是真正保健。誒，聽清楚，現代人不懂這個東西，真心是真正保健，一真一切真。真心是什么？真心離念，大乘經上講的，妄心有念頭，真心沒有念頭。

那各位就反問說，那我現在不是有念頭嗎？真心沒有念頭的意思是說，他沒有妄想分別執著。我們現在眼見色、耳聞聲，都是我們自性的妙用，但是你如果了解，知之一字，眾妙之門，我們的佛知佛見，那就我們的真心。但是你如果是，知見立知，即是無明本，你加上一個我知、我要、我喜歡，那就再立一個我，本來你知道那個知，保存那個靈知心，就是我們的自性功德，但是你加上一個我知道、我喜歡、我討厭，加一個我進去，知見立知，即是無明本，煩惱就生出來了，那就有念了。如果能夠保持如如不動，不取于相，那叫真心離念，他沒有妄想分別執著。心有沒有在起作用？有啊，禪宗里面講，了了知，了了見，哪一法不是佛法，山河及大地，全露法王身，有情會說法，無情也會說法，那不是真如的作用是什么呢？

沒有念頭難。意思是說，要離開妄想很困難，沒有念頭難，這做不到。佛菩薩很聰明，用一個方法，教你起一個念頭，這個念頭之外其他念頭都沒有，這叫覺。這個念頭就是念佛。所以念佛叫念覺，念，是今心，現在的心，佛者，覺也，現在的心是什么？是覺，叫念佛。那我們現在因為做不到，一真一切真，我們現在做不到“我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心”，那我們現在怎么樣？我們就借修德顯性德，借假修真，念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是始覺，你開始覺悟了，那最后本覺開出來，就是你的真如自性，就是你是自性彌陀，始覺契入本覺，始本不二，究竟覺就成就了。

所以，你起一個念頭，這個念頭以外其他念頭都沒有。就這個念頭就是念佛，用一個阿彌陀佛的念頭把其他的念頭全打掉，你就保持這個念頭，這叫做用一法治一切法，就這么個道理。很多人不懂說為什么要念佛，我跟你講，答案就在這里。那念佛有什么用？就是這個意思，現在就告訴你，用一個阿彌陀佛這個念頭取代一切念頭。你其他念頭都是嫉妒、自私自利、貪瞋癡慢疑，我喜歡、我討厭、我痛苦、我憂愁，你用阿彌陀佛代替它，你就可以慢慢相應真心離念。用一個方法治一切法，就這么個道理。到一切念頭都沒有了，這一法也不要了，放下來，那就是“我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心”，那就純真了，念佛就是這么個道理。

如果你沒有雜念的話，你念佛干什么？你就過佛菩薩的生活了。所以印光大師說，你已經到長安，就不需要說，我在長安了。如果你是做到佛菩薩的境界，過佛菩薩的生活，你當然不用念佛，為什么？你在實相念佛了嘛，你眼見色都是實相念佛，耳聞聲也是實相念佛，你嘴巴不用再念了，你就是佛啊，因為不起心不動念了。眼見色，用見性，不用攀緣取舍，他就離念了，他用真心，這時候眼見色就是念佛，你那個時候就不必念了。老和尚說，到那個時候還在念佛，那念佛錯了。念佛是一帖藥，是治病的，治你的煩惱病，病好了，這個藥也不用了。那個境界叫純凈純善。

用一念止一切念，眾生根性不同，妄念太多，所以佛用八萬四千法門對治眾生八萬四千煩惱。我們可以試驗試驗用哪一個方法好，你就用那個方法，能夠幫助你減少妄念的，對你就有效果。所以有些人喜歡參禪，這也是一種方法。有些人，像密宗喜歡持咒，念咒也是一種方法。有些人他非常喜歡持戒，持戒也是一種方法，也行。念佛也是一種方法，也行。研究經教，講經說法，也是一個方法，干什么？對治煩惱。各人根性不相同，看你用什么方法。

老和尚在年輕的時候，李老師教他念佛，老和尚說他念不下去，老和尚說，他對這個法門有懷疑。也許老和尚就幫我們做一個表法，他是示現的，他示現眾生的習氣毛病，對念佛沒有信心，他認為這是齋公齋婆的事情，這么簡單，因為老和尚根性很利嘛。尤其是根性很利的，他會看不起這種齋公齋婆這種念佛方法。所以老和尚也不是一開始喜歡念佛，他喜歡講經，李老師就教他了。老法師就對這個法門有懷疑，所以念不下去，對這個法門認識不清楚，但是老法師喜歡講經，所以他去學教，學教就是學這種講經說法，他學教有興趣，他學教能夠攝心。

早年老和尚他們出家的前輩，上一輩的老和尚，也有很多人對老和尚有意見，就是有關念佛的這個情形，對老和尚有意見，說老和尚喜歡講經。因為老和尚從年輕就會講經。老和尚講經有講過，他聽李炳南老師講《華嚴經》，聽完以后老和尚就會講啦。他天生會講經的，為什么？他過去生就是一個講經者，要不然他現在怎么有辦法講那么多遍的《凈土大經科注》呢？所以他過去生就是一個講經者。所以老和尚說，他年輕的時候，也有一些前輩，老一輩的老和尚、法師，對他有意見，說，這個凈空法師很喜歡講經。老和尚說，其實不是啦，他們都說錯了啦，他們誤解了啦，老和尚說，他是用講經這個方法來對治他的煩惱。

誒，我跟各位報告，我真的有點像老和尚這個情形，我其實喜歡講經，也是希望對治我的煩惱。為什么？因為要備課呀，那備課什么？心不能攀緣六塵。我備課都要一天，謝絕訪客，謝絕電話，我什么都不接，就只有經本。我現在都是這樣啊，譬如說，平常錄影會錄兩集到一集的《安士全書》，還有禮拜五講《地藏經》，也要備課。平均來說，備課，講一堂課，兩個小時，或是一個半小時，都要備課一天。備課一天，就是要學習都攝六根，也是老和尚講這個攝心。

所以老和尚說，講經這個方法，對治老和尚他的煩惱，妄念多，我講經要準備經教，就是剛剛我講要備課，要備課，備課要專心。其實我講到這一段的時候，我不知道老和尚他以前也有這種情況，我現在就是用這種情況，我跟各位報告。老和尚說，他覺得很有效果。所以老和尚說，他講經是對治自己煩惱習氣，時間久了確實妄念少，天天讀經，想的都是經教里面的東西，對世間東西就疏遠了。至少，老和尚說，他有五十年沒有看報紙，我現在也沒看報紙，老和尚說，他沒看電視，這些東西他一概都遠離，因為要備課。

所以有人問老法師說，天下大事，國際情勢，你都知道啊，那你沒有看報紙，沒有看電視，沒有聽廣播，你怎么知道呢？老法師說他有這些信息，因為弟子幫他剪接當天的新聞摘要，重點會呈給老和尚看。老和尚說，有同學跟弟子，遇到重要的信息，都會寫紙條給老法師看。每個星期都有人從網路上下載，列印幾頁，給老和尚看，所以重要的信息老和尚都知道。哪里發生大災難啦，哪里發生大地震啦，哪里有高樓倒塌啦，哪里有發生戰爭重大傷亡啦，老和尚都知道。為什么？弟子會幫他整理，呈給他看，因為老和尚他關懷世界和平，關懷眾生。所以老和尚說，這樣做反而讓他省了很多事。

古人講兩句話，老和尚說他很相信，老和尚也一輩子都守住這個原則。所以老和尚他不聽是非，你去跟他報告，只能講佛經的道理，講修學的心得，其他不用講。張三李四，人我是非，老和尚不聽。老和尚心清凈是這樣來的，他用真心。老和尚說，古人說，“知事多時煩惱多，識人多處是非多”。你事情知道太多，“知事多時煩惱多”，你不知道，你不就六根清凈嘛，你知道以后，心就牽掛，“知事多時煩惱多”。人認識太多也不行，攀緣心太強了，識人多時，是非就出來了。所以我不喜歡交際應酬，我退休以后幾乎沒有，幾乎零。

老和尚說，“知事多時煩惱多，識人多處是非多”，沒有必要知道的何必要知道呢？還到處去打聽，那不叫做自找麻煩嗎？老和尚說，他絕對不干這種事。所以老和尚說，現在認識他的人很多，老和尚說，我不認識他們，他們怎么認識我的？他們從電視上聽經，說他認識的。所以老法師說，他常常出去，不認識的人都跟老和尚打招呼，很多，幾乎在什么地方都碰到。

但老和尚他因為心清凈，你說，要跟他合照的，要跟他送東西的，要請他簽名的，有些也曾經發生事情，這個我們不能否認。譬如說他來見老和尚，老和尚就是很慈悲嘛，那這接見弟子，國內來的。這個人他底細怎么樣，師父也不知道，他修持怎么樣，師父不可能去跟他調查，這又不是我們警察身家調查。好，那來跟老和尚拍個照片，拍個照片就放在他的手機里面，或者在他的道場，就把他的那個合照相片放大。那不知道的人竟然說，喔，那是老和尚肯定你喔，那你怎么樣、怎么樣啦。如果他去搞名聞利養，坦白說了，也是一種障礙跟困擾。那老和尚的立場，大慈大悲，他又不忍拒絕。

這就是老和尚說，“知事多時煩惱多，識人多處是非多”，這值得我們學佛人警惕。今天就因為講到“習見習聞”，我特別把老和尚這一段開示，我們把它分享出來。

再來我們看下面，這一段的“習見習聞”的意思是說，在見聞上習以為常，很習慣了，所以感到麻痹了。

再來，我們看二百二十二頁的第四行，“魂飛魄戰”，這個“戰”，不是戰爭的戰，這個“戰”是顫抖的顫，發抖，顫抖。《爾雅·釋詁》，“戰栗，懼也”。害怕，叫“戰”。

“號”，“號天而天不賜梯”，“號”就是拖長聲音大聲呼叫。

“孔”，“掉地而地不借孔”，“孔”就是什么？窟窿、洞穴。

“注目”，“注”就是灌進去。意思是說灌到眼睛里面去。因為后面有“注背”“注舌”“注腹”，這個“注”就是灌進去，確實這里面講的，熱湯灌到那個動物的眼睛里面去，熱湯灌到這些動物的身上，熱湯灌到動物的舌頭里面去，就像“烊銅灌口”，就像“熱釘烙眼”，注背則像“沸鐵澆身”，注舌像“烊銅灌口”，注腹叫“滾錫纏腰”，這個“注”就是灌進去。

“烙”，這有兩個音，一個是lào，一個是luò。我們講說，地獄里面有炮烙地獄，烙，炮烙地獄。還有一個lào。用高溫的金屬燒灼。這個地方應該是熱釘烙眼，炮烙地獄嘛。

“烊銅灌口”，“烊”就是熔化金屬。

“物類”，特指人或動物。這個地方是指動物。

“百骸”，“百骸”是指人的各種骨骼或全身。《莊子·齊物論》，“百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？”成玄英《疏》：“百骸，百骨節也。”

再來，“五臟盡若牽抽”，“牽”，引也。“抽”，拔也。意思是指，五臟的每一個地方都好像活生生的被牽引出來，被拔出來，這叫“五臟盡若牽抽”。

“骨肉星羅”，“星”是形容多而分散。如，星羅棋布。連貫上文，就是意思指，遭宰殺切割的動物尸塊，零星散布，到處都是。

“赤”，火的顏色，即紅色。此作動詞，染紅。

“雷霆”，疾雷。喻威猛，迅猛。

“若之何”，怎么辦。

好，我們看這一段的白話解：

（發明）勸人戒殺，還能去做；如果說要吃齋，就沒有不認為迂腐的了。不知道天下因為有吃肉的人，所以就有殺生的人；又因為有殺生的人，才有吃肉的人。吃肉和殺生是緊密聯系在一起的。因為世人習慣了，就不知不覺了。假使每天天將亮的時候，我們得了天眼通，親自見到無量無邊屠夫，手拿利刀，把一切豬羊牛狗，捆縛在地，加以殺戮。這時，一切物類大聲喊叫，魂飛魄散，叫天而天不借梯，號地而地不開洞。一瞬間，尖刀就砍斷了它的喉嚨；一瞬間，尖刀就刺入了它的肚子；一瞬間，熱血就從刀縫里噴出來；一瞬間，開水就從刀縫里灌進去。滾水淋到眼睛，就好像熱釘烙眼；淋到背上，就好像鐵水澆身；進入嘴里，就好像烊銅灌口；進入肚子，就好像滾錫纏腰。這時，一切物類因為痛到了極點，就緊緊閉住了它的眼睛；因為痛到了極點，就漸漸叫不出聲音了；因為痛到了極點，就表現出全身伸縮；因為痛到了極點，就可以看到五臟都在抽搐。一下子，我們這個世界億萬生靈，就頭足分離了，骨肉散開啦。積累它們的尸體，可以超過高山之頂；收集它們的鮮血，可以紅遍一江之水。看這種情形，比戰火屠城更加悲慘；聽那慘叫聲，比晴空響雷更加驚心。造下這么大的殺業，追究根源都是因為我們眾生愛吃肉的緣故。因此，吃肉所感得的惡報，今后一定不小。萬一這些生靈就是我們前世的六親，怎么辦？就是我們的眷屬，怎么辦？或者在來世中成為我們的六親眷屬，怎么辦？或者我們自己在來世之中成為這種物類，怎么辦？諺語說，一天吃齋，天下殺生就沒有我的分；如果一天不吃齋，那么天下殺生就有我的分了。這樣的因果報應，我們還不感到害怕嗎？

好，下面，我們就來探討，這里面講了一段非常好的經文，這里面這段經文說，“不知天下唯其有食肉之人，所以有殺生之人。亦惟其有殺生之人，所以有食肉之人。二者相為勾引，世人只緣習見習聞，所以不知不覺”。這段里面最重要是講這一段。

后半，后面再講假令每天天將曉時，是讓你去觀想，用天眼去看的，是讓你用觀想的，你有神通，用天眼來看，今天整個地球看，一個凌晨要殺多少豬、牛、羊、狗、魚，全世界喔，全地球喔。

那最后再一個結論，四個重點。

第一個重點，就講殺生跟吃肉的關系，跟它的牽引，跟它互相勾引。

那第二個重點是講，這些眾生可憐到極處，尖刀割斷它的喉嚨；瞬息之間，尖刀刺入它的腹部；瞬息之間，熱血從刀縫噴出來；瞬息之間，熱湯從他的刀縫灌進去。注入它的眼睛，就像熱釘烙眼；注入它的背部，就像沸鐵澆身；注入它的舌頭，像烊銅灌口；注入它的腹部，就像滾錫纏腰。你要看到這一段，完全是《地藏經》的境界，將來你到地獄去，地獄的鬼卒這樣的懲罰你，就跟你在陽間的時候你這樣虐待動物、殺害動物一樣的待遇。第二段就跟你講，怎么殺害眾生的細節。這是本段經文的第二個重點。

第三個重點就跟你講，六道互為眷屬。今天吃的物類，可能是你過去生的六親眷屬，有可能是你的眷屬，怎么辦？或者未來時候，它是你的眷屬，你的未來的六親眷屬，怎么辦？或者是來生他世，你也投生到畜生道去，變狗、變牛、變羊。我們這里，以下談的公案就會提到了，后面會提到，前面也有提到，這個“父殺羊女”，父親殺了那個羊就是他女兒；“夫殺羊妻”，丈夫殺的那個羊，是他的妻子來投胎的。就是說，假如你將來，來生他世，你也淪為這些畜生道的動物，你怎么辦？你也被宰殺啊。這是講第三個重點。

第四個重點跟你講，你一天吃齋，天下殺生沒有你的分；你一天不吃齋，天下殺生跟你有共業，因為你會去買肉，天下殺生有你的分。

這是這一段里面講的四個重點。這一段其實非常重要，因為很多人吃素吃不習慣，他說吃肉比較好吃，他說吃素是吃草，就像維他命一樣可吃可不吃。所以這一段我們用比較多的時間。

那么因為這一段，“惟其有殺生之人，所以有食肉之人。二者相為勾引”，我們就來引用印光大師的開示。印光大師這段開示非常精彩，因為他分好幾段，所以我把他每一段，我都摘錄一個重點出來，來啟發我們的慈悲心。

第一段，印光大師說，“殺業最礙往生”。也就是說，殺業，殺生最容易障礙往生。為什么殺業最礙往生呢？我也在講習里面有提過，我曾經基隆有一位師姐，是在家菩薩戒，悟道法師叫我去跟她關懷的時候，這位師姐是得癌癥，非常的痛苦，要舍報沒辦法斷氣，受盡了癌癥的折磨。后來我鼓勵她的眷屬誦《地藏經》，回向給她母親的冤親債主。我跟她講說，明天看看媽媽能不能往生，舍報。結果第二天早上十點，她母親舍報。我再去基隆跟她關懷的時候，我發現她母親的眼睛跟嘴巴、鼻孔有螞蟻，全部塞滿。這嘴巴都是螞蟻，密密麻麻，都聚集在這里，還有兩個鼻孔，一對眼睛，里面都是螞蟻。

那我們就問，也有很多人往生，可是螞蟻為什么不爬進去？那為什么她往生，螞蟻爬進去？她跟螞蟻有共業。老和尚有講過，你現在殺它，它不能反抗，為什么？螞蟻怎么跟你反抗，人的力氣比螞蟻大。老法師說，等你氣衰，你臨命終的時候，你運衰的時候，它就來障礙你，你病苦的時候，它就來障礙你。障礙你什么？障礙你往生，看你會不會起煩惱，你會不會起執著。尤其是身見很執著的，她在中陰身會看到自己的身體，滿身都布滿螞蟻，她會起煩惱，起瞋恨心出來，可是她已經離開那個肉體了，她變成中陰身了，會障礙往生，因為她會眷戀這個色身。

還有另外一次，我到新北市永和助念一位老菩薩，她生前生了一個很奇怪的病，她不能夠見陽光，所以她的皮膚特別白，因為她沒曬太陽，每天都躲在家里。她往生的時候，吃完早粥，在椅子上坐化，其實也算不錯了，因為她有聽經聞法，有聽老法師講經，有念佛，但是最后還是會來障礙。我剛開始去助念的時候，沒有發現，等到我晚上下班再去助念，我又聞到很重的那個農藥的味道，我們臺灣叫DDT。DDT是一種很毒的農藥，殺蟲劑。其實現在很多家里都是這樣啊，一碰到蒼蠅啦，蚊子啦，就噴DDT，要不然用那個拍子要打死它。到晚上我再去的時候，已經滿房間都是農藥味，我問蓮友說為什么，她說噴DDT。我說為什么噴DDT？她說她眼睛、鼻子、耳朵，嘴巴也有，通通是螞蟻。這是這里講的，“殺業最礙往生”。

“即不往生”，就不能夠往生了，印光大師說，“更須不食肉。庶免未來償身命債”。印光大師說，你最好不要吃肉，我們說吃人家半斤，還人家八兩，天下沒有白吃的午餐哪。你不吃肉，自然將來就不用償還這些身命債，命債。“念佛吃素往生西方，是世間第一功德事”。這在《文鈔三編·復許止凈居士書》，印光大師這樣開示。

〈許止凈居士書〉它這里面，可能他夫人因為長齋嘛，他就說，“令夫人既能長齋五月，何不能長齋一年”。印光大師說，那你夫人可以吃長齋五個月，那為什么不能吃一年呢？“以殺業最礙往生。即不往生，更須不食肉。庶免未來償身命債”。這跟前面一樣。印祖說，因為殺業最礙往生。所以你不吃肉，就避免將來償身命債。“念佛吃素往生西方，是世間第一功德事。忍令妻子不得決定蒙益乎”。印祖說，吃素念佛往生西方，是最好的功德事，你為什么不讓你妻子得到這個利益呢？

“至于工人，若欲令彼種善根，不妨為彼說其所以”。他說，家里如果你有工人，他們可能沒有善根吃素，那你要為他們種善根。就像我的好朋友江松樺董事長，我常提到他，他就用這種方法教工人，就是他員工，種善根。他每個月一次，全公司員工免費吃素食一次。他不鼓勵員工說一定天天吃素，因為他自己也做不到嘛，因為他作為一個企業的老總，有時候會應酬。那公司八千個員工，其實他有他不便的地方。那他告訴我，他全公司的員工會有一天是免費吃素，這個吃素的便當由公司來付錢，公司請大家吃素。一個月發心一天吃素。就是印祖這里講的，“至于工人，若欲令彼種善根，不妨為彼說其所以”。你要為他們講，培養慈悲心。

“將肉食之費用作犒勞，則彼以多得錢故”，意思是說，你教他們吃素，把肉錢省下來給他們犒賞。因為他們可以得到一點錢，“斷不至猶生訾議也”，他就不會產生一些什么批評了，因為你有給他錢嘛，說，誒，今天吃素，因為吃肉可能要一百元，那吃素呢？五十元。但是現在因為吃素其實也不便宜，也要七八十元。那吃素五十元，那多出來的五十元送給你們，這是一種善巧。那這樣員工，他吃素可以多賺五十元錢，他就不會批評，就是這里講的，斷不至于猶生訾議也，就不會批評，“訾議”就是批評。

“今夏各處水災，饑民甚多，尚宜切戒家人認真念佛，以防意外之禍”。印光大師他們那個年代，民國二十幾年，那個時候戰亂頻繁，天災人禍非常的多。我有時候到國內去講經，我都會入境隨俗，也會看他們拍的連續劇。那我覺得拍得不錯，尤其他們會發揚革命的精神，這也是一種很好的培養民族情操的一種教育，我也滿認同的。那就看到他們那個，在拍二十年代兵荒馬亂，流離失所，那種痛苦哀號的情景。就是這里講的，就是印光大師那時候年代戰亂頻繁，天災人禍很多。“今夏各處水災”，災民特別多，饑民特別多，要應該勸誡家人要認真念佛，以防意外災禍。“如其不能受辛苦，當念饑民之苦，及富室或有被劫之苦”。印光大師說，念佛可以消災免難。有些富有人家會被搶劫，你念佛能夠消災免難，免得遭受搶劫之苦，劫難，就是“被劫之苦”。而且你念佛，也要回向災難遠離，也就是回向給那些受饑餓之苦的饑民，免除這個痛苦。

那為什么念佛呢？印光大師說，念佛才能出苦。我也很喜歡講到這一段。印光大師說，有些人他不喜歡念佛，印光大師說，不喜歡念佛，你將來更苦。在《印光大師年譜》里面就特別有摘錄這一段。有些人誤會了，說念佛干什么？你不念佛，將來更苦。

印光大師說，“則自可忍此念佛之苦矣。此本非苦，以一向不慣，故以為苦”。有些人念佛不習慣，那太麻煩了，一天還要念十分鐘，念一個小時，念三十分鐘，太苦了，太麻煩了。有些人偷懶都會這樣，他說念佛太麻煩了。你叫他講是非特別多，他都不嫌麻煩，你叫他去吃東西，吃美食，他都不嫌麻煩，你叫他念佛，他說太苦了。就是這里講的。他說，念佛本來是不苦，但是因為你不習慣，就以為是苦，“故以為苦”。

“然此苦乃出苦之苦”，印光大師說，你如果能夠了解這個苦，你念佛就是在離開這個苦，所以說，“然此苦乃出苦之苦”，就離開這個苦的，就是念佛雖然是辛苦了，這個意思了，念佛雖然說，你要用一點時間辛苦，看起來好像是辛苦了，但是卻是離開苦的方法，就是“然此苦乃出苦之苦”。“若不能受此苦”，如果說你念佛覺得太辛苦了，如果你不能忍受這個辛苦，“若不能受此苦”。“則將來之苦，蓋有說不能盡者”，如果你不能夠忍受這個念佛，有時候，有些人比較用功，他三點起來就念佛了，三點起來就拜佛了，哎呀，太冷了，再多睡一點了，太苦了。印光大師說，如果你不能忍受這個苦，則將來輪回的苦更苦，有說不盡的苦，蓋有說不盡的苦。

以上是印光大師在《文鈔三編卷一·復許止凈居士書》里面開示的。

再來，有關吃肉邊菜的問題，因為這里邊有講到吃肉、殺生的問題。我們常常說，我吃鍋邊菜，有人講說肉邊菜，有人講鍋邊菜，那正確的名詞應該是肉邊菜，我引用給各位看。也曾經有志工跟我講說，老師，到底是鍋邊菜，還是肉邊菜？因為什么？沒有辦法，我跟家人在不方便，我出去外地不方便，所以我吃肉邊菜，我吃鍋邊菜，那到底是鍋邊菜，還是肉邊菜？正確文字是肉邊菜，我把原文講出來。

在《六祖大師法寶壇經》里面有這一段經文，“惠能后至曹溪，又被惡人尋逐。乃于四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：‘但吃肉邊菜。’”誒，就是這里出來的，“肉邊菜”。因為五祖弘忍大師把衣缽傳給他的弟子六祖惠能大師，五祖弘忍大師就特別跟他開示，“逢懷則止，遇會則藏”。在廣西，到懷集縣的時候，你就停止不要再前進了。到四會縣的時候，你就隱居在那個地方。那四會縣就是一個獵人隊，就專門打獵的獵人，他們住的地方。

六祖大師是二十四歲開悟，三十九歲才出來弘法，印宗大師給他剃度，他到三十九歲那一年的時候，是我應該要出來弘法利生的時候。他得到衣缽的時候是居士，得到五祖弘忍大師傳給他衣缽，傳這個禪宗的法脈，他是以居士身得法，不是出家人，他是在家居士。然后他在獵人隊躲了十五年，因為他師父跟他交代，“逢懷則止，遇會則藏”。到廣東四會縣，你就躲在那個地方，所以他在廣東四會縣，最后他選擇獵人隊。

我就覺得六祖大師很有智慧，他不會說，在那邊搭個茅棚自己自修，他也不會說，在那個地方什么做工人，或是在那邊當什么？做在家居士，或是在那邊帶共修，或是在那邊搭個茅棚，帶大家學講經說法。誒，他也沒有，他那時候已經開悟了，他就選擇獵人隊。獵人隊都是業障深重、煩惱眾多的這些殺業最重的地方，就是地獄，他等于入地獄救度眾生。他也可以講說什么？和光同塵，他們就是塵，六祖大師是光。光就是智慧，塵就是煩惱。他告訴我們什么道理？煩惱即菩提，眾生跟佛是一體的，心佛眾生，三無差別。你看他相上是獵人隊，他佛性是具足的。所以六祖大師他的這個功夫是性相一如，性相不二。

所以當時他到曹溪的時候，這段的白話是，他到曹溪的時候，他被惡人尋逐，就是因為大家要追逐衣缽。乃在廣東四會縣，在獵人隊里邊避難。誒，我覺得他很有智慧，五祖弘忍大師的弟子，去搶衣缽的，萬萬想不到說，他會躲在獵人隊里面。因為五祖弘忍大師跟他講說，你命如懸絲，人家來殺你，要奪你的衣缽。唐朝那個時候就會這樣，何況是現在末法呢？對不對？也是為什么？為了名聞利養，有衣缽就可以名聞利養。但是六祖大師是弘宗演教，他不是為了要接衣缽，他是要弘宗演教，傳如來的法身慧命，荷擔如來家業。

所以他師父也有智慧，他師父告訴他在四會縣，換句話說，他師父應該是有天眼通，而且還有宿命通。我認為五祖弘忍大師已經有六通了，要不然他怎么跟他講說，“逢懷則止，遇會則藏”呢？表示說，他先跟他預告，你在四會縣停留下來。然后六祖大師就會感應道交，他就有智慧到獵人隊里面去，幫獵人煮飯、做菜，就這里講，他避難在獵人隊中。

所以這些搶奪衣缽的人，怎么也沒有想到說，一個在家居士，他會躲在獵人隊里面。我們古代俗話講，不入虎穴，焉得虎子，入寶山不能空手而回。他在那邊十五年，掌聲也沒有，也沒有信徒，他還是開悟的圣人哦，什么也沒有，他也沒廟，也沒信徒，更沒有供養，他忍得住寂寞。所以老和尚講得沒有錯，你真正要會講經說法，最好躲在一位大德旁邊，最安全，學戒五年。老法師在李炳南老師那邊學戒五年，最后他還再繼續待五年，總共待了十年。

我們上一回跟各位探討，大珠慧海禪師他參訪、參學馬祖道一禪師，他開悟以后，他服侍馬祖道一禪師六年。所以古來大德開悟以后，都在他祖師、他師父旁邊，最少待五年到十年，報恩，服侍他的師父。當然，我們沒那個福報，我們是在家居士啊，假如說你能夠服侍老法師十年，哇，那個是真的是太大的福報，可以護持師父，在旁邊照顧師父的生活起居，那真的是無上福報。古大德都是這樣，他沒有馬上出去講經說法，開辦道場，沒有，這我們看很多了。

所以五祖弘忍大師知道，他有這個生命的危險，所以他教他說“遇會則藏”。所以六祖大師躲在獵人隊里面，其實是最危險的地方就是最安全的地方。但是也是讓他怎么樣？成就忍辱波羅蜜，哎呀，你看他殺生，看他獵人隊殺生，每天拖進的都是動物，都是見血，都是殺戮戰場，看看你能不能夠應無所住而生其心，悲憫眾生的苦，那真正才是一個道場啊，那個獵人隊才是一個道場，成就六祖大師的忍辱波羅蜜。六度里面最難修就是忍辱波羅蜜。哎呀，不要殺生啊，殺生啊，會墮地獄啊，他又不能講，對不對？他怎么樣？他在那邊待了十五年。

“時與獵人隨宜說法”，你看，我剛剛講的又講對了，和光同塵，怎么樣？他跟獵人講善法，哎呀，你減少殺業，不要造那么多殺業了。他怎么開導我們不知道，這一段沒有記載。“時與獵人隨宜說法”，他還是有接引這些獵人，這些造惡極重的人，這是像佛陀的大慈大悲。所以你碰到你無法忍受的眷屬，你無法忍受的朋友，你無法忍受的同參道友，你認為說他習氣很重，我懶得理他，我不想跟他在一起，你要學六祖大師，你把他當成，他還不至于像獵人隊啊，你要怎么樣？你要跟他們和光同塵，還要跟他們隨宜說法。

“獵人常令守網”，獵人就叫六祖大師說，因為他們會捕捉一些，捉一些這個動物回來，活的，那就叫六祖大師說，你幫我看好。獵人可能抓多了，他也沒印象，到底昨天抓幾只，反正每天都是在造殺業啊，業障重，煩惱就重，也不會算那么清楚，可能今天抓三只，后天抓四只，久了以后，他就忘記了。“獵人常令守網，每見生命，盡放之”，六祖大師偷偷的就把它放掉一些，這也是放生，偷偷的放掉，“盡放之”，獵人回來只顧著吃肉，可能也不知道到底是捕多少只，被放多少只也不知道。

“每至飯時，以菜寄煮肉鍋”，獵人當然是吃肉，每到吃飯的時候，他就用青菜放在那個肉鍋里面。有些人，持戒就有潔癖了，哎呀，沾到豬肉了，不行，不行，破戒了，破戒了。有些持戒他真的會有這個執著，怎么辦呢？我破戒了，我的蔬菜去沾到肉了，沾到豬油了。

我們也常常會出去碰到這樣。有一次我到越南去義診的時候，跟著法師去，那么因為出了一點錢，也募了一點錢，去那邊送那些窮人一些物品、藥品，他們日常生活的用品。我有段期間也常到越南去，也有供僧，救濟貧民啦，還有義診。我們到北越河內的時候，離開的時候，經過北越河內城市的時候，要經過山間道，因為北越比較窮，南越比較繁榮，經過那個山間的高速公路，到一個村落休息站，要休息，要吃晚餐。沒有一家素食，全部都是吃肉的，整排的休息站餐廳，統統是吃肉的，怎么辦？已經到晚上，大家都沒得吃。只好說，師傅啊，就是那些餐廳的師傅，你幫我們把鍋子洗干凈，洗干凈以后，再幫我們炒青菜，弄個豆腐給我們吃啊。就是這樣，“以菜寄煮肉鍋”。

“或問”，有人就問六祖大師說，你跟獵人在一起，你怎么吃素啊？“則對曰：‘但吃肉邊菜。’”我吃肉邊菜啊。所以這表示什么？他吃的當下，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，“離一切相即名諸佛”。記得這句話，離一切相即名諸佛。他那一分慈悲心，就是清凈，就是自性的妙用，就是慈悲。

這是剛好提到，因為印祖等一下會講肉中吃菜，我就把肉邊菜跟鍋邊菜這個問題提出來討論。

印祖就在這邊開示說，“凈英之夫家”，這凈英大概是一個居士，“凈英之夫家，有礙于吃凈素，當不礙于少吃肉。或自己于肉中吃菜”。這個情形就是說，凈英可能是一個女眾，家里丈夫那邊，家屬都是吃肉的，因為你跟家里人在一起，那其實是不方便。我想很多現在學佛也有這種情況，全家都吃肉，只有你一個人吃素。那怎么辦呢？有些比較幸福的，婆婆還會幫你，炒一盤素的給你吃。那如果你自己的呢？也有很多師姐問我，那我先生跟小孩都吃肉，又要叫我去菜市場買肉跟魚煎給他們吃，那我本身吃素，那我怎么辦呢？我說那你不能為了吃素鬧家庭革命，跟丈夫失和。她說那怎么辦？我說你邊煎就邊念阿彌陀佛。你不要買活的，你買冷凍的嘛。你就學一點慈悲，先以欲鉤牽，而后入佛智。他們就喜歡吃肉，他們因緣未到。我們臺灣華梵大學的曉云導師特別講，她說，你對于你家中的眷屬沒有吃素這個問題，你不能看不起他們，你一定要生慈悲心悲憫他們，善巧接引他們，你必須要跟他們和光同塵。她就是六祖大師這種精神。

所以印光大師對這一段凈英居士的開示說，你在丈夫家要吃到凈素，可能有一點妨礙，那當不礙于少吃肉。不是你不要吃，你就少吃。或你自己在肉中吃菜。就學六祖大師吃肉邊菜，你就把菜放到他們的鍋里面去，“肉中吃菜”。或者你炒肉，不一定吃火鍋，那吃肉炒菜呢？那你就夾菜吃，肉不吃，這樣就好了，這也是肉邊菜，就“肉中吃菜”。

“又彼決不監視其吃飯”，別人才不會監視你。那你都不夾菜，因為整盤都是肉，那你怎么辦呢？你沒有夾的地方，因為那時候大家都在眼睛在看你，人家也吃不下，因為你不吃，人家也吃不下，整個吃飯氣氛很壞，那怎么辦呢？印光大師說，你就夾肉旁邊那個菜來吃吧，“又彼決不監視其吃飯”。“但存不忍之心，即不能吃清凈素”。這句話實在是太慈悲了，也提供給我們很多蓮友參考，很多人就是受不了這個情形，說家人吃肉，印光大師說，你存一個不忍之心，你不忍心吃那些肉，也是一種慈悲，你不忍心去責怪家人吃肉，也是一種慈悲之心，“但存不忍之心”。“即不能吃清凈素”，你就不能夠方便，吃干凈徹底的清凈素。“其所帶之葷腥，固無幾何”。印光大師說，就算說你的菜去碰到肉，它所沾到的葷腥，也沒有多少吧，“固無幾何”。

“又彼既通文理，亦可與其夫婉說其益，久之當不至仍復為礙”。因為家人不通這個道理，不通這個佛理，他們也不懂什么說，不能吃眾生肉，他們不懂這個道理。“彼既通文理”，如果丈夫他們能夠聽懂，你跟他們解釋，跟他們詳細解釋說，為什么不吃眾生肉。那你就要婉轉跟丈夫解釋說，吃素有什么利益。“久之當不至仍復為礙”，那長久下來，你丈夫就不會障礙你了。“即礙，但當念佛為所食諸眾生回向”。那如果是丈夫一直在障礙，說不行，你也要吃肉，那怎么辦呢？那你就吃吧，印光大師說你就吃吧，“即礙，但當念佛為所食諸眾生回向”。有些持戒很精嚴，他真的會痛苦，你叫我吃，我偏偏不吃，那這樣怎么辦？這個家庭生活過不下去了，那家庭就沒有辦法和諧。印光大師說你吃吧，你就念佛回向給這些眾生，“但當念佛為所食諸眾生回向”。“亦可稍補其憾，而無復殺業矣”，你就可以求得心安吧，你就不會造成遺憾吧。

這個是在《印光大師文鈔三編·復陳士牧居士書五》。

再來，這個問題也是值得我們討論，到底吃素念佛往生，吃肉可不可以往生？這個問題值得探討。這分兩個層次，一個是講真實利益，一個是方便說。但是先把前提講出來，求生西方，必須吃素，必須戒殺放生，這個是大原則，這個原則先定，然后再來講怎么接引眾生。有兩種，一個是對真實修行者說，吃肉無慈悲心，障礙往生；第二種情形，對一般人來說，不吃素也可念佛，這兩種。但是大前提我們先講，求生西方，必須吃素，必須戒殺護生，這是大前提。

“此世界萬不可久居。當與眷屬及諸親朋，同修凈業，同生西方，乃最上第一之計劃，故名談陳氏為宗凈也”。那么印光大師說，這個世界沒有辦法久居，要跟眷屬跟親朋好友，要一起修凈業，同生西方，這是最重要的第一個計劃。那么這位陳氏是宗凈。那宗呢，是“本也”，宗就是根本，“主也”。“凈，即修凈業”。所以印光大師期許他心地要念佛，心中要修凈業，“宗，本也，主也。凈，即修凈業，以求生極樂世界清凈佛國也”。那“宗凈”的意思是說，他勉勵他們要以求生極樂世界清凈佛國也。

“欲生凈土，當以吃素念佛，戒殺護生為本”。你想要求生凈土，應該要吃素念佛，而且要戒殺放生，“戒殺護生為本”。“由宿世之殺業，感遇此之殺劫”，你宿世的殺業，就會感得天災人禍，遇到戰爭，刀兵劫，“感遇此之殺劫”。“今則以清凈身口意之三業，再加以信愿行之三法”，你清凈自己身口意三業，再加上信愿行三種方法。“則與阿彌陀佛洪誓大愿相應”，你就會跟阿彌陀佛的四十八大愿相應。“及至臨終，決定仗佛之慈力，接引往生。其為利益，非筆舌所能宣說”，如果你能夠清凈自己身口意三業，然后以信愿行，跟阿彌陀佛四十八大愿相應，臨命終時，決定可以仗佛慈力，接引往生，這個利益實在是講說不盡的，“非筆舌所能宣說”。

以上這一段，是《印光大師三編·復慧溥居士書》。

再來，就談到我們剛剛講的，吃肉，即無慈悲心。這是對真實修行者說，要真干，老實聽話真干，你就要吃素，你要吃素，如果你吃肉，就是沒有慈悲心。

“又汝何以不發心吃素。汝試將汝身上肉，割到吃，能吃否。自己的肉不能吃，何得日日殺的吃”。印光大師說，你為什么不發心吃素呢？不然你把自己身上肉割一塊起來自己吃，割了自己的肉自己吃呀。你自己的肉都舍不得吃，你都不能吃，你為什么可以去吃其他眾生的肉呢？而且要天天吃呢？“一切生靈，即不是汝殺，乃以錢令人殺，殺業是一樣的”。這是講，一切眾生的生命雖然不是你殺的，但是你，是你出錢叫人家殺的，那這跟你殺還是一樣。所以說豬啊豬啊，你是人間一道美食，人不吃，我不殺，你要討債，向吃的人去討債，意思是一樣。

“況汝要生西方。佛以慈悲為本，汝既吃肉，即無慈悲之心。此語乃為汝真實修行者說”。印祖說，你要生西方，“佛以慈悲為本”，你卻竟然吃肉，你沒有慈悲心嘛。所以很多，我們現在學佛的也有喔，我們念佛人也有，不是我們講堂的，我也聽過很多蓮友，他們也有吃肉、吃魚的，但是他現在還是，而且還是受戒，他也吃肉吃魚，那他說他要求生西方。印祖說，你要求生西方，那你要學佛的慈悲呀。那你都吃肉了，你沒有慈悲心，那你怎么往生西方呢？這個是為真實修行者說。

再來，對一般大眾怎么辦？不吃素也可以念佛。有些人說，那吃素，那我不念佛，我不要念佛。你說，誒，你吃肉也可以念佛。這是對大眾來說。

“若泛泛悠悠之人，雖不吃素，亦可念佛，非吃葷者，就念不得佛，不可不知”。這個地方就是說，對那些平凡的眾生，悠悠泛泛的這些人，他雖然不吃素，但你要告訴他，你可以念佛。不是說吃葷的人就不能念佛，這個不能不知道。“余不暇敘，但熟看《文鈔》”，我沒辦法解釋這么多，你們仔細去看《文鈔》。“群疑皆釋”，所有各種疑問，我都幫你們解釋了，“群疑皆釋”。“光冗事多極，不可常來信”，印光大師說，我事情很多，你們不要常常寫信來，“不可常來信”。“縱有所說，亦不出《文鈔》之外”，我再說什么，都離不開在《文鈔》里面這些話。

“佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知”。佛法浩瀚，非常廣大，就算登地菩薩，他也不完全都知道，“不能盡知”。“然欲得實益，只此一句南無阿彌陀佛，便可出生死，證涅槃，圓成佛道”。佛法這么浩大，你只要這句南無阿彌陀佛，就可以出生死，證涅槃，圓成佛道。“我等下根凡夫，非從極約之法門做，則只成種善根而已。欲得現生就了生死，夢也夢不著”。我們是下根凡夫，我們就從最簡單的法門下手，就是念南無阿彌陀佛。至少你種下這個善根嘛，你想要去學其他法門的，你想說，我想去學《金剛經》，我想去學《法華經》，我想去學參禪，你頂多是種個善根而已，你想要在這一世里面了生脫死，做夢都沒有，做夢都沒有，“夢也夢不著”。

以上是在印光大師在《印光大師三編·復陳蓮英女居士書》。印光大師這一段開示，其實是非常精彩，因為我們這一段經文就是“或持齋而戒殺”。

那我再念一段，如果剩下一段，因為印光大師開示很好，我們下回再補充。最后印光大師說，吃肉，不能全斷，也要漸斷。也就是說，你要度人，他一下子，你叫他不吃肉，他已經習以為常了，那怎么辦呢？你教他慢慢斷。先從什么？先從這個早齋開始。那再來就是初一、十五，然后再來就是六齋日，再來十齋日，最后再教他吃全素。

印光大師說，“居士為現今第一極力宏揚佛法之人。化他須以自行，固宜常齋。即其妻子朋友，亦宜令其長齋。縱入道未深，不能全斷。當令由漸而斷，此為要義”。這個地方告訴你一個方法，印光大師稱贊這個居士說，你是第一極力弘揚佛法的人，你要度化別人，你自己先做，所以你自己本身必須要長齋。那你的妻子朋友呢？也應該要叫他們長齋。假使你的親戚朋友他入道不深，“入道未深”，就是學佛不夠長，不夠久，沒有辦法全部斷這個肉食，你應該教他們“由漸而斷”，就是慢慢的把肉食斷掉，最后全斷。這是最重要的意義，最重要的意義在這個地方，你要學這個善巧方便。

好，今天時間的關系，我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，敬請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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