黃柏霖老師 講于2018年09月15日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文，“吾一十七世為士大夫身”。

請各位同學翻開課本《安士全書》第十三頁，第二行，“不愧孝友”。我們看經文：

“帝君曰。予皇考姓張。諱無忌。事周厲王。為保氏。時王恥聞過失。至于監謗。怒皇考諫諍。竄死番陽。時予尚幼。從母黃氏。迎喪。歸葬河朔。十歲就外學。名予曰忠嗣。追先志也。既冠。王父平子。字予曰仲。母氏慈祥明辨。篤于教訓。(帝君自言母氏日誦觀經。晚年無疾坐化。益信此時已有佛法。)值宣王即位。詔先朝臣子。死于非辜者。咸錄其后。予稟母命。詣京師。登肺石以自明。有詔復皇考官。謚曰獻。仍以予為保氏。予先有兄允思。不幸早逝。母氏痛之。遂以次子楙陽。承其后。以慰母心。王母趙氏終。王父尋亦不起。予以孫承子。服斬衰”

這個字不能念衰，要念催。

“服斬衰三年。哀毀聞于中外。時以孝友稱予。字而不名。”

我們看這一段的名相注釋：

“皇考”，對亡父的尊稱。

“保氏”，古代職掌以禮義匡正君王，教育貴族子弟的官員。“保氏”是古代一種官位、官職，他是負責用禮義來匡正君王的他的言行，教育貴族子弟的官員，這個稱為“保氏”。《周禮·地官·保氏》，“保氏：掌諫王惡，而養國子以道。乃教之六藝”。這里面就解釋了，“保氏”是職掌是向君王勸諫，君王的行為如果有偏差，要向他勸諫。另外就是“而養國子以道”，就是太子或是貴族的子弟，教他們仁義禮智信的道理，這個就是“而養國子以道”，而“教之六藝”。這個是“保氏”的意思。

再來，我們看“監謗”，“監謗”，《國語·周語上》，“厲王虐，國人謗王。召公告曰：‘民不堪命矣！’王怒，得衛巫，使監謗者，以告，則殺之”。這個意思就是當時周厲王非常地暴虐，民眾如果毀謗君王，召公告訴周厲王說，“民不堪命矣！”召公是當時一位忠臣。

我們先來介紹周厲王，周厲王是在公元前八百九十年到公元前八百二十八年，姓姬，名胡，為周夷王之子。《史記》作厲王，西周青銅器銘文作剌王，在文獻中又稱他為汾王。周厲王為西周第十位君王，在位四十九年。厲王在位期間，重用奸臣榮夷公，不聽賢臣周定公、召穆公等人勸阻，“實行殘暴的‘專利’政策，奴役百姓”，不讓他們有絲毫言論自由。當時防范民眾到什么程度呢？《史記》記載，“防民之口，甚于防川”，就防范老百姓的這個批評是非，就好像這個防水一樣，“甚于防川”。以至于街上的行人如果互相往來，不敢講話，只能透過眼神來表示意思，這叫當時稱為“防民之口，甚于防川”。

于是周朝的國勢，國家的國力更漸，“更加衰落”，“朝政更加腐敗。百姓怨聲載道、民不聊生”。于是在公元前八百四十二年，民眾聚集，發生了“國人暴動”，“沖進王宮，試圖殺掉厲王，史稱‘國人暴動’”。周“厲王只好逃出鎬京”，就今天的西安，古代的長安，“越過黃河”，逃到汾水流域的“彘”這個地方，在今天山西省霍州市。朝政就由共伯和執政，有一說是周定公及召公代為執政，史稱“共和行政”。周厲王死，周定公及召公立厲王之子靜為宣王。這在這里面，我們會提到的周宣王，也就是周厲王的兒子，那周厲王是個暴君。

我們看下面，“諫諍”就是直言規勸在上位的人。

“河朔”是泛指黃河以北的地方。

“追先志”，追就是回溯、追念。“先志”就是先人的遺志。

“王父”，在這個地方“王父”是他的祖父。在《幼學瓊林·卷二》，“祖稱王父，父曰嚴君”。古代的人稱祖父叫“王父”，“祖稱王父”。“父曰嚴君”，稱父親叫“嚴君”。所以我們稱令嚴就是父親，令慈就是母親，嚴父慈母，這是我們一般的說法。

“宣王”是帝號，他姓姬，名靜，周厲王之子，曾北伐征討獫狁，重振周室聲威，完成中興大業。這個獫狁是漢代的時候的匈奴，在周朝時候稱為獫狁。后來周宣王他完成中興大業，在位四十六年，謚曰宣，周宣王。

“非辜”，非罪，指無罪的人。

“詣”就是前往。

“肺石”，古時候設于朝廷門外的一塊紅色的石頭，赤石，就紅色的石頭。民眾如果有不平，或是有冤屈，要申冤，就到朝廷門外去擊打這一塊赤石，擊石鳴冤。那個石頭的形狀像我們人的肺部一樣，像肺部一樣，故名“肺石”。

“謚”就是依死者生前的事跡所給予的稱號，一般都是在這些士大夫、大臣，或者是學問家、宗教家，政治人物，他往生以后，死去以后，朝廷給他的一個稱號，這個稱為“謚”。《說文解字》，“謚：行之跡也。”就是他的生前的一些豐功偉業，他的德行，這個叫做“謚：行之跡也”。《禮記·樂記》，“聞其謚，知其行也。”所以你看皇帝給他這個謚的稱號，就知道說這個人在生前他是怎么修持，他的言行是怎么樣，就可以看得出來。

“王母”就是祖母。

“尋”，不久，“尋”就是不久的意思。

“斬衰”，“古代五種喪服之一。用最粗的麻布制成，不縫邊緣”。我們知道古代父母死去以后，服喪三年，所以“服制三年”。“凡是兒女為父母、媳婦為公婆，嫡長孫為祖父母及妻為夫，皆穿此服”，叫“斬衰”。

“哀毀”是居親喪悲傷異常而毀損其身體，這個叫“哀毀”。后來稱居喪盡禮之辭叫“哀毀”。

“張仲孝友”，《詩經·小雅·六月》，“侯誰在矣、張仲孝友”。“張仲”是，周朝當時周宣王的一位大將叫吉甫，張仲是吉甫的朋友。“善父母曰孝”，對父母很孝順，“曰孝”，“善父母曰孝，善兄弟曰友”。所以簡單地說，能夠孝敬父母，友愛兄弟，這個稱為“孝友”。文昌帝君在那一世他的名字，“聞于中外。時以孝友稱予”，大家都稱他叫“孝友”。

“張仲孝友”的意思，就是吉甫當時在招待賓客、飲酒作樂的時候，當時他的好朋友孝友張仲一定在現場，所以張仲是以孝友著稱于當時，是吉甫的好友，這“張仲孝友”，就是同一個人，就是文昌帝君那一世，他的名字張孝友。所以這個題目叫“不愧孝友”，對父母孝敬，對兄弟友愛，這個叫“孝友”。當時帝君那一世的名字，他的祖父給他起名字，字叫仲，所以他叫張仲，是他祖父給他起的名字，因為他的父親已經竄死在番陽了。

好，那我們看這一段的白話解：

帝君說，我的亡父姓張，名無忌，作周厲王的臣子，任保氏職務。當時厲王不喜歡聽批評的話，以至于拘禁說他過錯的人。當時亡父直言勸諫，厲王發怒，將亡父放逐到鄱陽而死。這時候我還小，跟著母親黃氏，回去送葬到黃河以北。十歲時出外讀書，取名叫忠嗣，名忠嗣，字仲，是繼承父親志向的意思。已經成年了，祖父把我當作兒子，取名為仲。母親黃氏，心地慈祥、明察是非，全心全意教育、訓導我。

帝君自己說，母親每天誦《觀經》，就《觀無量壽佛經》，晚年無病坐化，更相信這個時候已經有佛法。因為這個時候是在周厲王的時代，周厲王跟周宣王這個時代，這個時候，佛教還沒有傳到中國來，佛教是到東漢明帝永平十年。那個時候佛教還沒有正式傳入中國。但是那個時候，文昌帝君的母親黃氏就已經在誦《觀經》了，而且還晚年無病坐化，所以那個時候應該佛法有進來了，所以它這里才說，更信這時已有佛法。

等到宣王繼位，頒詔前朝臣子，無罪而死的人，都錄取他的后代為官。我稟承母親的指示，到京城登上肺石來鳴冤。宣王頒詔恢復了亡父的官職，謚號為獻，仍用我作保氏。我父親被皇帝追稱為張獻，仍然用我作保氏這個官職。我原有一個哥哥叫允思，不幸早年逝世，母親經常為他傷心，我就把我的次子楙陽繼嗣給哥哥作兒子，就是我們俗話講，過繼給他哥哥作兒子，這樣來安撫母親的心。祖母趙氏去世，祖父也不能起床了。我因以孫承子之責任，身穿重喪之服三年，哀毀的名譽名聲遠近聞名。當時大家以孝友稱呼我，我的名字反而沒有人喊了。

我們看這一段“按”：

“（按）此即詩所謂張仲孝友也。帝君母夫人乃前日禱于君山之婦。未為母之時。帝君受其拜。既為母子后。彼復受帝君拜矣。然畢竟誰當拜。誰不當拜。是故觀于儒。而后知五倫之方。通于釋。而后知五倫之圓。”

我們看這一段有兩句解釋，名相注釋：

第一個是“觀于儒，而后知五倫之方”。這個“方”就是道也、術也、法也。“五倫”，《孟子·滕文公上》，“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”這是五倫的關系，意思是說，學儒才知道、明白世間五倫關系的道理。這就是學儒，就是這句，“觀于儒，而后知五倫之方”。

后面“通于釋，而后知五倫之圓”，學佛以后才知道五倫的圓滿，“圓”就是圓滿，指學佛方能圓融三世五倫關系的全貌。像老法師講孝字，《說文解字》里面，上面是一個老字，下面是一個子，這樣上一代還有上一代，下一代還有下一代，綿延不絕，所以這個孝道是圓融三世五倫的關系的全貌。

那么這一段“按”的意思，白話解就是說：

這就是詩中所吟詠的張仲孝友的事跡。帝君的母親就是先前在君山祈禱的女人，沒有做母親的時候，帝君受她拜，已作母子之后，她反而受帝君來拜了。但究竟誰當拜誰呢？誰不當拜呢？因此，從儒家方面來看，才知道五倫的關系；從佛家上來看，才知道五倫的圓融。

這一段怎么解釋呢？等一下我們會繼續探討。譬如說，站在儒家的立場，帝君先前在君山的時候，它在君山洞庭湖作山神、河神的時候，當時它的母親去祈禱，求子。就是我們前面所探討的“情動入胎”，帝君本來是要往生西方，到達洞庭湖君山的時候，因為那個地方的風景非常地殊勝，“愛其勝境”就是被這個美景所染著了，所以停留片刻。結果在那一剎那，有兩位仙童從天而降，請它擔任君山主宰兼洞庭水治，也就是君山的山神跟洞庭湖的水神，湖神、河神。后來它又見到一位婦人，大概三十幾歲，“呼號而來”，來向它祈禱說，“良人”就是她的丈夫，不幸得罪于君王，被竄死在南方，就是這里講的番陽，這里講的，我們今天討論的這個，他的父親，張仲的他的父親張無忌，被周厲王貶竄到番陽，“竄死番陽”。

所以這個地方他的意思就是從，如果從儒家來說，一旦出生了，文昌帝君雖然前世它是君山的山神，還有洞庭湖的河神，它在六道里面，它畢竟是在神道，它母親是人道。但是它一旦投生以后，就變成張婦的小孩了，那就必須要拜前面這位女子，要盡這個為子之禮，作兒子的這個禮節，那就必須要拜他母親了。所以從儒家來看，才知道五倫的關系。但是如果從佛教角度，佛教就講三世因果。三世因果，它前世是山神，那個時候它還沒有下凡的時候，還沒有投胎的時候，是張氏去下跪祈禱，下跪祈禱請求山神能夠賜她一個兒子，那后來文昌帝君自己下來了，就君山的山神自己下來了，來做她的兒子啊。所以這個地方才說，如果從佛教來看，才知道五倫的圓融，所謂的圓融就是圓融無礙。

那么這個地方，我們就來探討五倫的關系。這個五倫，從一世來看，這是儒家的看法，佛教是從三世因果來說，所謂的五倫關系就是互相替代。佛教講，是法平等，無有高下。如果站在菩薩角度，無緣大慈，同體大悲，他對待一切眾生都是自己的父母。《梵網經》講，“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。”所以真正的菩薩永遠把自己放在最低的位置。

那我們現在就來討論五倫。這五倫是中國文化的大根大本，所以中國文化的根本是什么呢?倫常。中國的民族是五倫的民族。五倫是什么？五倫就是“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，是講倫理的關系，人跟人之間的倫理關系。所以整個民族是一家人，五倫做到圓滿，就齊家、治國、平天下了，那就是民族是一家人。所以五倫存在，存于心就是道，是性德，是天性。五倫是最基本、最堅固的團結。在全世界四大文明古國當中，中國是唯一這四大古國目前沒有滅亡的民族，靠什么？靠儒家傳統教育的落實。從家人、朋友、鄰居擴展到國家，國家民族就是一個五倫的社會整體。我們所謂的“四海之內皆兄弟”，整個國家民族要團結像一個人，這是儒家將近兩千年來的教育。

五倫是從夫婦開始，所謂“大道肇端乎夫婦”。所以夫婦，人道有，畜生道也有，餓鬼道也有，欲界天也有。那么夫婦同處一室，室外就是家庭。家庭中有父子、兄弟。家外面就是社會、國家，有君臣、有朋友。不同身份的人，要盡不同的義務，父慈子孝，兄友弟恭，君仁臣忠，這是大家要各盡自己的責任跟義務，大家建立這樣的共識，這個社會才會祥和，天下才會太平。

那么五倫第一條是“父子有親”，父子的親愛不是從哪里學來的，它是天性、是自性本有的。從哪里看？最明顯就是嬰兒出生三四個月，他對父母親會笑，你仔細觀察，父母對他的愛沒有任何條件，全心全意真愛他。小孩子雖然不會說話，但是你看他的眼神、表情，那個愛顯露出來，這就是天性。所以“人之初，性本善”，本性都一樣，本自清凈。但是后天的習染，后天的習氣，近朱者赤，近墨者黑，就變成“性相近，習相遠”，那就變成壞人了，小孩子就學壞，是這樣來的。本善透露出來，這是性德里面的第一德，是純凈純善的。從這個第一德引申出來，再來就是“夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信”，所以“父子有親”擺在第一個，是從這個點演變出來，全是愛，不同的層次那個愛等級就不一樣。

“本性生出五倫、五常人類文明源頭”，所有的族群、宗教都是從一個原始點爆發出來。這個原始點就是自性里面本具的愛心，那叫神之愛。我們說，“神愛世人”，到底是耶穌愛世人呢？還是這里老法師講的神之愛？那我們就要了解了，如果你從事相上來解釋，是基督愛世人，“神愛世人”。其實這個神是什么？就是我們的自性，我們自性里面本具的愛，那是純凈純善的，這叫神之愛，就是我們現在講的天性，那就是神之愛。小孩愛父親，父親愛小孩，母親愛兒子，兒子孝順母親，這就神之愛，這性德。這叫神之愛，就是我們的真心。所以在佛的世界里面，整個極樂世界是個親愛的團體。所以這里才會講說，我們剛才讀到的，“通于釋，而后知五倫之圓”。極樂世界就是一個親愛的團體，它沒有分別啊，沒有分別、執著，是個親愛的世界，十方世界找不到，完全得力于教學。

“父子有親”，連畜生道都有。我們仔細觀察小狗生出來，依偎在它的母親旁邊，母狗旁邊，它母親就愛它了。有一次我們看一個照片，在印度，在印度街頭就被記者捕捉一個畫面，就一只母猴帶著小猴要過馬路，這只小猴大概營養不良，走不動，母猴走前面，小猴走后面。一只野狗大概肚子餓了，想去咬那一只小猴。母猴一看到就反撲過來，跟這只饑餓的野狗互相咬打，最后那一只野狗落荒而逃，母猴成功的把它小孩救回來。這個叫做神之愛，這也叫做父子有親，不用你再教它，畜生道都會啊。所以惻隱之心，人皆有之，這不是惻隱之心，這叫神之愛，這父子有親是第一德。所以小狗一出生就是依偎在它母狗旁邊，母親旁邊，母親愛它。小鳥在鳥窩里面，老鳥照顧得很周到，也怕它兒女受到傷害，連犧牲性命也在所不惜，這也沒有人教它，畜生道也有父子有親，沒有人教它，這是性德。這不是學來的，是屬于自然的。為什么說“通于釋，而后知五倫之圓”？因為是性德，如果你學佛以后，才知道五倫非常圓滿。

我們老祖宗看得出父子有親，真有智慧啊，所以湯恩比博士贊嘆說，古時候中國人最懂得教育，有教育的智慧，有教育的方法，有教育的經驗，全世界其他國家的民族找不到。中國教育從父子有親開始，是親愛的教育。教什么呢？第一個就教什么？教保持這種親愛一生不變，教這個。第二個把這個愛要發揚光大。從父母的愛推廣到兄弟，推廣到愛家族、愛鄰居、愛鄉黨、愛社會、愛國家，到最后“凡是人，皆須愛”。這就是發揮到極致了，就把這個神之愛擴展到盡虛空遍法界了，這表示佛教的圓滿。佛教圓滿也包括我們中國傳統儒家所教的，教你第一個，你這種親愛一生不變，第二個，要把這個愛要兼善天下，儒家講要兼善天下，要發揚光大。

所以中國傳統教育是愛的教育，愛的原點就是父子有親。有這樣的教育，社會能不好嗎？能夠不幸福嗎？當然，佛法的愛更大了、更廣了，擴展到遍法界虛空界，對一切眾生沒有不愛的。對這一切眾生是包括什么？包括六道眾生，對九法界眾生，對卵生、胎生、濕生、化生的，這種對一切眾生沒有不愛的，這是佛法最究竟的地方，所以佛法愛是最究竟圓滿的。愛心是遍法界，善意是遍法界，就是我們這里講的“通于釋，而后知五倫之圓”的意思，所以老法師就寫，愛心遍法界，善意遍法界，只有大乘佛法肯定了遍法界虛空界跟自己是一體的，愛一切眾生原來是愛自己，害一切眾生原來是害自己，自他是不二的，自他是一不是二的。

這個地方是我們討論到這段里面有講到五倫，五倫，我們把這段老法師的開示，我們來做一個補充說明。

再看下面這一段“殛罰淫神”。

我們看經文：

“帝君曰。予既為諸山之王。(在周朝末年。)凡所部山川。水旱豐兇。妖祥功過。皆得治之。青黎山神。高魚生。悅部民孫滌女。拘其魂而亂之。(可以拘其魂而亂之。亦可拘其魂而罪之矣。然則所謂銼燒舂磨。且無所施之說。豈非兒童之見。)為鄰封白池龍神所察。予覘之。與女俱訊。既伏其辜。歸其魂。女乃蘇。鞭魚生背三百。黜之。而山下有故孝子吳宜肩。嘗為父刺血寫楞伽經四卷。(觀此。則揚雄劉向。所謂嘗見佛經之說。益有據矣。)壽終三年。未有所受。予為保奏以代之。帝報曰可。自是大小之神。咸知敬畏。”

我們看這一段的名相注釋：

“殛”就是懲罰。

“部”，“凡所部”這個“部”就是管理、管轄。

“妖祥”，兇兆和吉兆。《周禮·春官·眡祲》，“以觀妖祥，辨吉兇。”像鄭玄《注》，“妖祥，善惡之征。”賈公彥《疏》，“祥是善之征，妖是惡之征”。“祥”就是善的一種象征，妖氣，“妖”是惡之象征。

“悅”，再來看“悅”，“悅”就是喜歡。

“部民”，統屬下的人民、縣民叫“部民”，古代叫邑民。

“孫滌”是這位女子的名字。

“亂”，男女發生不正當的行為叫“亂”。

“鄰封”，“封”是疆界，意指鄰近的界地。

“覘”，暗中察看。

“伏其辜”，“伏”是承認、承受，“辜”就是罪、過錯。意思就是承認其罪過。

“蘇”，蘇醒，死而復生。

“鞭魚生”，“鞭”就是用鞭子抽打，“魚生”是山神的名字，指前文高魚生。意思是用鞭子鞭打高魚生，以示懲罰。

“黜之”就是貶降、革職，革除山神高魚生之職，這叫“黜之”，把高魚生這位山神把它免職了。

“刺血”，刺身體某部分出血，來抄寫經典，有些是用舌根的血，有些是用手臂的血，有些是用手指頭的血，來抄經。刺血幾天前，不能吃有鹽巴的東西以及調料，不然的話，這個血的味會腥躁，不可以用，所以刺血抄經，前幾天要停止吃鹽和調料的東西。

再來“楞伽經”，這是漢譯的《楞伽阿跋多羅寶經》，或稱《入楞伽》《大乘入楞伽經》。“是大乘佛法中綜合了‘虛妄唯識系’及‘真常唯心系’之重要經典”，也即“說明唯心、如來藏及阿賴耶識之教義。屬于如來藏學派，與《解深密經》同為論述唯識思想的重要經典”，就是《楞伽阿跋多羅寶經》。

“《楞伽經》是禪宗的重要經典，也是法相宗”，法相宗就是“唯識宗”。法相宗的祖師就是玄奘大師，他的弟子也是玄奘大師的傳人窺基大師，都是法相宗的，是講唯識的。“所依據的根本經典”，就是這部《楞伽經》，“在中國佛教史上具有十分重要的地位”。“本經的主要內容”，是談講佛開示五法、三自性、八識、二無我。

這“五法”、“三自性”什么意思呢？“五法”是什么呢？就是“名”、“相”、“分別”、“正智”、“真如”。前面三個都是名跟相、跟分別。這個名就是所說的名字，再由名生出句子，由句子說出一個說法。這是法界中一法有一法的名字，這每一法都有它的名字。譬如說，男生、女生、丈夫、妻子、家庭，這都有它的名字。龍樹菩薩說，“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義”。他說安給它一個假名啊，眾生就迷惑在這個假名里面。如果你能夠覺悟真相，你能夠明心見性，你就不會迷惑在這個假名身上了、假名上了。所以“名”，它是怎么樣？名是“法界中一法有一法之名”，“法無量”，“名亦無量”。所以《楞伽經》里面在探討就是，五法里面第一個名。

“相”呢？相是心所取的境界的分齊，“名為相”。譬如說紅花、白花，紅白的顏色，這個叫做這是相啊。“意識依之立種種名，又以彼名字言說”，來顯出這個相。譬如說這個光很亮，這是一個相啊，這個光很暗啊，這是一個相啊，安一個名字叫很暗。所以凡是色法跟心法之現象，“皆稱為相”，皆可依之立名，“是故‘名相’相聯，因相立名，因名表相”。

那“分別”呢？關鍵就在這個地方，“無論何法，處在被了知地位的是名相”，“而能了知的心識”即是分別。故能分別是心識，我們也能夠了別，但是問題是我們執著了那個了別，這個雜染了別就是我們說，“一念無明生三細，境界為緣長六粗”。所以基本上被分別的名相它是客觀的。譬如說鉆石來講，鉆石跟礦產是一樣的道理，你的覺知性、你的見聞覺知知道它是鉆石，它是礦啊，鉆石跟礦它是一個名相，鉆石是光芒的。鉆石跟礦是個名相，這個名相本身沒有所謂好壞的問題，它是客觀的，可是你執著以后，你說我喜歡鉆石，我不喜歡礦，那就染著，那這個分別就是染著了，就雜染了。如果你能夠了解一切法畢竟空的話，無所有不可得的話，你就可以透視這個名相，那你就不會執著這個鉆石了。

這個是“名”、“相”、“分別”。

再來是“正智”，這是智慧。

那還再來是“真如”，沒有分別的正智。

這個是《楞伽經》里面在探討的名、相、分別、正智、真如，這是五法。

那五法如何去了解呢？去見到它的真相呢？也就是說你如何，這里講的如何了解它真實如此的本來面目呢？就是要了解這“三自性”。第一個，“依他起自性”，第二，“遍計所執自性”，再來，“圓成實性”。“諸法無自性，即諸法畢竟空”，故三自性就是三無性。三性本來不可立，是為“悟他故”，“設此三自性以說明之”。所以這個《楞伽經》就是在探討這個五法、三自性、八識、二無我。

那“八識”是什么？八識是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，這叫八識。第一個是“人無我”，一個是“法無我”，這二無我。等到你轉識成智的時候，轉八識成四智菩提的時候，你就覺悟了“人無我”跟“法無我”。

這就是楞伽法門的主要內容，主要是探討這個五法、三自性、八識、二無我。我們是簡單說明這個《楞伽經》的由來跟內容，這樣就可以了。

好，我們看這一段的白話解：

懲惡保善，賞罰嚴明，叫“殛罰淫神”。帝君說，我已為各山的王，我已擔任了各山的主宰的王這種神職，在周朝末年，所以我屬下的山川哪，我屬下所管的是這些各山、各海水、各河川，還有這個發生的水災啦，旱災啦，或者是農作物豐收，或是農作物歉收，或是這個社會風氣有吉祥，還是有這個妖孽，或者這些民眾跟各神祇的功過啦，這些都歸我來管理。青黎山的山神叫高魚生，它看上了它這個山神所轄的民女，叫孫滌，它把這個孫滌的魂抓走了，跟她發生淫亂。這個地方說，可以抓她的魂發生淫亂，也可以抓她的魂來懲罰她。那么認為銼、燒、舂、磨這些地獄的刑罰，有人說到地獄去受報，有這個銼、燒、舂、磨這些刑罰，這些地獄的刑罰，沒有地方可以實施，這難道不是小孩的想法嗎？

青黎山的山神這樣的淫亂行為，被隔壁的鄰居的白池龍神知道了，白池龍神就報告這一個管理這些各山山神的王，這位王神，這位山王。等于是說，當時文昌帝君是管這些山神，白池龍神就報告帝君。帝君就暗中了解這件事情，把山神跟女子都叫來，讓他們低頭認罪，把女子的魂送回去，那孫家女子就醒過來了，蘇醒過來。帝君就派人鞭打高魚生三百下，罷了它的職務。

這個時候山腳下有一位已經死去的孝子，叫吳宜肩，曾經為他父親刺血抄寫《楞伽經》四卷。從這里可以看得出來，揚雄跟劉向所說的看見過去有佛經的事情，便有根據了。這個是在我們前面有探討過，說佛教是從東漢明帝永平十年才進來，那這個時候周朝已經有《楞伽經》了，那么揚雄跟劉向當時就有說，在漢朝以前就可以看到有佛經的事情，那這個就有根據了。那么死了三年以后，這位孝子吳宜肩還沒有授予職務。我就為他保奏上帝，請他來接替高魚生的山神的職務。上帝回答說，可以。從此大小神靈都知道敬畏。

我們看這一段的“按”：

“六天皆有欲念。但天福愈重。則欲事愈輕耳。山川之神。大抵罪福參半者多。悅女拘魂。理所有也。”

“六天”，這段的名相注釋就是“六天”。六天是欲界六天，就四天王天、忉利天、須夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。

這個地方，這一段“按”：

六天都有欲念，只不過是天福越高，欲念越輕。山川神靈，大抵罪福參半的多，戀女勾魂，是應該會發生的事情。

這個地方我們做一個補充，為什么青黎山的山神高魚生，為什么會勾這個民女孫滌的魂來淫亂她呢？這就是欲界里面所謂的欲，是指五境，色、聲、香、味、觸。色聲香味觸法，我們說六塵的色聲香味觸法，前面五個色、聲、香、味、觸，和合之下產生五種欲樂，叫做財、色、名、食、睡，財色名食睡，其中以性欲為最。欲界是六道所居的，欲界眾生還有淫欲心，欲望的心。從須彌山底越往上，欲心越淡，施淫之法也從重轉為輕了。

在須彌山之上，它欲望越淡啦，但是它還有欲望，它怎么去行使那個欲望呢？以前我們老師跟我講，我也不太相信，我們在學內典研究的時候，老師有跟我們講，他說，天神啦，天神也會談戀愛，但是天神看美女，不需要像我們世間這么麻煩，它們怎么做呢？交、抱、握、笑、視五法，交、抱、握、笑、視這五法而已。笑一笑，那個淫的行為就完成了；看了一下，那個淫的行為就完成了；或者握一下，那個淫的行為就完成了；或者抱一下。這個叫交、抱、握、笑、視五法，這是這個欲界的天神。我們所謂的人間，因為剛才講說須彌山底越往上，所謂人間及地居天人的情愛之事為交媾，往上天界則分別是擁抱、握手、相視而笑、暫時相看，這樣就可以完成。換句話說，往上的天界的天神，它是只有擁抱、握手、相視而笑、暫相視看而已，暫時相看而已。第一那個交，那個交就是人間所做的情愛的事情，交媾，這叫交媾，我們就所謂講的淫欲的行為。

我們這一段就說明到這里。

接下來我們看下面這一段：

“降嗣赤帝”，這一段非常精彩，跟后面那一段，這一個“邛池化龍”，這兩段都很精彩，都在講因果。

“降嗣赤帝”

我們看原文：

“帝君曰。予見秦任酷法。視民如草芥。乃飛章奏帝。愿以化身。援天下于涂炭之中。躋斯民于和樂之地。奈何帝命。以予為赤帝子之后。玉音可畏。予不敢抗。俄有九天監生大神。逼予受生。于云霄間。下視人間。見火秦之后。宮闕鼎新。漢帝方與戚姬晤語。監生謂予曰。此即赤帝子也。予縱目間。為監生所擠。(此即中陰身矣。帝君特未知耳。)墮于帝側戚姬之懷。(凡人托生。必見父母會和。若是男胎。于父生瞋。于母生愛。若是女胎。反此。至于南洲生三洲。三洲生南洲。人間生天上。天上生人間。善道生惡道。惡道生善道。各有形相。詳載藏經。不能俱述。)恍然而覺。帝以予神骨相似。舉動不凡。甚鐘愛予。晚年欲以予為太子。既不果。帝萬歲后。卒為呂氏所殺。予母之死。尤被酷毒。(須知張良四皓。宿生亦必有怨。)予深怨之。每思為率然之相。盡吞諸呂而后已也。(后果化蛇。可見一切惟心造矣。)”

我們來看這一段的名相注釋：

“降嗣”，“降”就是落，下也。“嗣”就是后代，嗣子就是帝王或諸侯的嫡子。意思指下凡作帝王的兒子，叫“降嗣”。

“赤帝”，“赤帝子”就是劉邦，漢高祖。在《史記·高祖本紀》里面有記載，“高祖被酒，夜徑澤中，令一人行前。行前者還報曰：‘前有大蛇當徑，愿還。’高祖醉，曰：‘壯士行，何畏！’乃前，拔劍擊斬蛇。蛇遂分為兩，徑開。行數里，醉，因臥。后人來至蛇所，有一老嫗夜哭。人問何哭，嫗曰：‘人殺吾子，故哭之。’人曰：‘嫗子何為見殺？’嫗曰：‘吾子，白帝子也，化為蛇，當道，今為赤帝子斬之，故哭。’”舊謂漢以火德王，火赤色，因稱劉邦為赤帝子。

這一段《史記·高祖本紀》里面記載，漢高祖劉邦在還沒有稱帝以前，有一天喝醉了酒，夜間就行走在沼澤中，他派一個人先走前面來做探路。走前面這個人就回報說了，他說，前面有一條大蛇擋路啊，希望我們還是不要走過去，等下被蛇咬，我們還是走別的路吧，“愿還”。漢高祖就喝醉酒說了，“壯士行，何畏！”“壯士”，我們都是壯士，我們在行的時候，有什么好怕的呢？乃至于走到前面去，就拔開劍，把劍拔出來，就把這條大蛇就斬斷了，這個蛇就分成兩段了，這個路就攤開了。再走幾里以后，因為實在是醉得太厲害，就倒在路邊睡著了。

后來有人就走到這個這條蛇擋路這個位置，就看到一個老婦女在那邊哭了，晚上在那邊哭啊。這個人就問她說，你哭什么呢？老婦人就說啦，有人殺了我的兒子啦，所以我就哭啦。那個路人就問她說，你的兒子為什么被殺呢？老婦人就說了，老婦人就說，我兒子是白帝子啊，它化為一條蛇，擋在路上，就是被赤帝子斬掉啊，斬死啦，所以我才哭啊。

可見這個赤帝子跟白帝子都是天上的神，它們在天上也有怨結，但是它們已經到人間來，這個赤帝子已經到人間來，變成劉邦了，那白帝子它化成一條蛇要擋。也就是說，這位白帝子，這位天神，化成一條蛇要擋劉邦的去路，它應該是跟赤帝子有結怨，結果沒想到赤帝子把它斬死了，所以這個老婦人就哭了。所以以前稱漢為火德王，火是代表赤色的，所以因此稱劉邦為赤帝子。

我們再看下面，“涂炭”，生靈涂炭，涂炭就是“陷于涂泥炭火之中”，比喻民眾、人民處境困苦，叫生靈涂炭，這個地方講“涂炭”就表示處境困苦。

“躋”就是登上、升上。

“玉音”就是玉皇大帝，玉皇大帝的話，帝王的言語叫“玉音”。

“俄”，“俄”就是須臾、片刻。

“九天監生大神”，在《道藏》里面有記載，“當有九天監生大神，招神攝風，遂生賢子。于其生產之時，太乙在門，司命在庭”。這個“九天監生大神”是主管投生的神。

“逼”，“逼”就是侵迫，就逼迫。

“火秦”，“火秦”的意思就是，當時項羽火燒秦都咸陽，咸陽城，在《史記·項羽本紀》記載，“項羽引兵西屠咸陽，殺秦降王子嬰，燒秦宮室”，火三個月不滅，火三個月不滅。當時項羽他在攻打咸陽的時候，把秦始皇的兒子子嬰，把他殺死，他已經投降了，把他殺死，放火燒秦朝的宮殿，燒了三個月，火還不能滅掉。這個是“火秦”的意思。

“宮闕鼎新”，“闕”就是宮門外的望樓。“宮闕”是指天子所居的宮殿。“鼎新”，更新、革新。意思是說，新朝代的皇宮剛剛落成了，所以“宮闕鼎新”表示新朝代要產生了。所以你看這個新朝代要產生的時候，天界已經知道了，它們已經看到了。

“漢帝”是指漢高祖劉邦。

“戚姬”，“戚姬”就是人名，漢高祖的寵妃，叫戚姬，寵姬，叫戚姬。她生了一個兒子，就是如意太子趙王，漢趙王。漢高祖每一次要立儲君，就是立這個如意太子，因為他的神骨很像漢高祖，“神骨相似”，他的身高、個子，他的骨相很像漢高祖，所以想要立這個如意為儲君。可是呂后反對，還有張良，這里講的“張良四皓”，這四位隱士反對，所以就沒有立如意太子為儲君。高祖駕崩以后，“呂后酖趙王”，“酖”就是以毒酒來毒殺趙王。把戚夫人喂啞藥，這個我們后面會討論到，她把她喂啞藥以后，把她剁成這個，剁手剁腳，把她丟在豬舍里面變人彘，這叫人彘，將她的耳目手足都砍斷了，稱為人彘，就是人的豬啦，人彘。

再來，“中陰身”，這個地方講，“此即中陰身矣，帝君特未知耳”，那時候帝君還沒有降生在赤帝子的兒子的時候，當時在天上，被九天監生大神把它擠下去，這個時候它是在中陰身的狀態。

我們現在就探討中陰身，這個很重要，這個中陰身很重要。在藏教里面有一本叫《中陰身救度法》。我們知道在《了凡四訓》里面有談到，極善極惡之人不受定數控制，就極善跟極惡的人，大善跟大惡，他不受定數的拘束，直接大善的往生極樂，大惡直接被黑白無常拘提到、抓走到地獄去。一般都會經過中陰身，就是“中有”，人死后還沒有投胎以前，還有一個微細的物質“形成的化生身來維持生命”，這個“化生身”就是中陰身。這中陰身在最初四十九天之中，每七天一個生死，“經過七番生死，等待業緣的安排，而去投生”，這叫中陰身。我們說，這個身體是一個房子，在這個房子要離開的時候，到另外一房子還沒有進去以前，這個過程叫中陰身。

我們來探討中陰身，在《印光大師文鈔·卷一》<復范古農居士書二>，這個在《印光大師文鈔》第一百八十五頁里面有提到這一段，印光大師特別講中陰身，他是<復范古農居士書二>。印祖說，“中陰者，即識神也”，中陰身就是識神，佛家講神識不講靈魂，就是我們講的，我們的阿賴耶識，“即識神也”。“非識神化為中陰”，不是說識神轉成中陰，不是這個意思，不是“識神化為中陰”。就是所謂的，“即俗所謂靈魂者”，就是一般民間講的靈魂。“言中陰七日一死生”，一般來說，中陰身是七天一個生死，所以我們總共是七七四十九天，七天一個生死。“七七日必投生等”，最慢七七四十九天一定去投生，“七七日必投生等”。“不可泥執”，印光大師說，我們也不能夠執著這個東西，“不可泥執”。

“中陰之死生，乃即彼無明心中，所現之生滅相而言，不可呆作世人之死生相以論也”，印祖這個意思是說，中陰身，他是一個識神，他一個生死，他這種生死就是什么？他無明心中所現的生滅相的意思。所以中陰身七天一個生死的意思是說，他的無明煩惱所現的生滅相而已，你不可以把它當成像世間人說，活了一把年紀了，后來死掉了那種死生，不能這樣說，不能用這樣去論，印光大師說不能用這樣去論，他只是無明煩惱的一個生滅相，大概七天是一個死生。第二段，“中陰受生，疾則一彈指頃，即向三途六道中去，遲則或至七七并過七七日等”。中陰身去受生，快的話，大概一彈指，就“向三途六道中”去投生了，最慢的要到七七四十九天，甚至過七七四十九天，就會去受生了。“初死之人，能令相識者，或見于晝夜。與人相接，或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中，亦能于相識親故之前，一為現形”。這段的意思是說，人剛死掉的時候，“初死之人”，他能夠讓他跟他相識的人，譬如說入夢，能令相識者，或見于晝夜，有時候白天或是晚上給他看到，或見于晝夜。“與人相接”，他可以跟人對話，但是對話是用意念，他不是用講話，是用意念。“或有言論”，或有談論。

這個我舉兩個例子，“或有言論”這兩個例子。譬如說，我曾經有去跟蓮友的父親助念，她父親是因為癌癥死掉，我這位蓮友是住在臺灣省宜蘭縣羅東鎮，我到那邊去幫她誦《地藏經》。誦完以后我回到臺北，回家了，回到我景美的家了。那天晚上我就作一個夢了，因為我在景美的家是兩層樓的，我睡在一樓，那外面是有窗戶，晚上半夜，我就見到我這位蓮友的父親在窗戶那邊跟我講話，他叫我誦《地藏經》回向給他。

后來我第二天早上醒來，我也沒有馬上去誦《地藏經》。到第二天晚上，他又跟我太太托夢，叫我太太跟我講，也是希望我誦《地藏經》回向給他。但是我第二天早上起來，我并沒有告訴我太太說，這位蓮友，王姓師姐這位蓮友，她的父親來找我。他只在窗戶旁邊跟我講，我就知道他的意思是說，叫我誦《地藏經》給他，而且我在夢中也知道，他是我那位王姓蓮友的父親。這個就是很奇怪的事情，他也沒有跟我講話，但是我夢中就知道說，有一位鬼道眾生、冥界眾生在我窗戶旁邊，那我知道他是王姓蓮友的父親，我就知道，這是很奇怪的事情。那他也知道我家住哪里，這是我們比較好奇的地方。那因為我第二天沒有馬上誦經，它第二天晚上又跟我家師姐托夢，請我師姐跟我講，所以后來我就誦給他了。

這叫做什么？“或見于晝夜。與人相接，或有言論。此不獨中陰為然”。“即已受生善惡道中”，它在鬼道，它一樣可以來跟你談，來跟你相接，來跟你談論。不是只有中陰身來，他已經去受生到善惡道中了，他一樣可以來托夢。“亦能于相識親故之前，一為現形”，他可以跟你認識的，在你夢中現形給你看，“一為現形”。所以這種情形有兩種，一個中陰身，一個是他已經到善惡道去了，譬如說到鬼道。

那另外一個例子，就是懺云老法師講的一個公案，在我們臺灣省南投。有一位老菩薩她辛辛苦苦存了一輩子的錢，買了二十兩黃金。二十兩黃金藏在哪里呢？藏在墻壁里面封起來，沒有人知道。可她不曉得無常迅速，出去被車子撞死了，往生了。她兒子不知道有二十兩黃金藏在墻壁里面，她就來跟她兒子托夢，她，兒子啊，也是用意念，兒子，有二十兩黃金在墻壁里面，你把它拿出來啊。兒子一敲開，果然里面有二十兩黃金。這位老婦人她的兒子把這個公案故事講給懺云老法師聽。

可見這位能夠入夢的這位老菩薩，她應該是這里講的中陰身，“初死之人，能令相識者，或見于晝夜”，剛死的人，她在中陰身的狀態，可以讓她的兒子知道嘛，“能令相識者”就是她的兒子，親眷屬，跟他做接觸，然后跟他談話，“或有言論”。

再往下看，“一為現形。此雖本人意念所現，其權實操于主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅，及善惡果報不虛耳”。這個地方印光大師就說了，為什么這個人在中陰身，或者生于善惡道中，他可以現形呢？因為雖然是他本人的意念所現，是沒有錯，但是也要善神在旁邊幫忙，其權實操于主造化之神祇，還是要怎么樣？要有造化之神來幫助他。以便彰顯人死后神識是不滅的，“神明不滅”，以及善惡果報是真實不虛。

再看下面，“否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅，神亦飄散之瞽論，必至群相附和。而舉世之人，同陷于無因無果，無有來生后世之邪見深坑”。印光大師說，如果不借這些公案來說明，這些中陰身來托夢，善惡道眾生來托夢，如果不這樣來作證明的話，那么陽間的人怎么會知道陰間的事情呢？他們認為人死了就“形既朽滅”，人死了就是火化，剩下骨灰，那神識也飄散了，“神亦飄散之瞽論”，這種不正確的邪見，大家就會群相附和，大家就會以訛傳訛，互相地渲染這種邪知邪見。“而舉世之人”，大家都陷在，陷于無因無果，無有來生后世的邪見深坑。

再看下面，“將見善者則亦不加惕厲以修德，惡者便欲窮兇極欲以造惡矣”。印光大師說，我們看到這樣的感應，那么我們就知道，行善一定有善報，我們就要更加警惕，要惕厲，人死以后變鬼哦，人失去人身就沒有機會修行了喔，人死以后，就沒辦法跟陽世的人溝通了，那是要有造化之神來幫忙、來協助，那我們就更加要警惕、要惕厲自己，要努力修德，希望能夠往生善界，往生極樂。那造惡的人，他知道這樣的事情以后，他就不敢“窮兇極欲以造惡矣”，他就不敢怎么樣？無惡不作啊。“窮兇極欲”就是為所欲為，不怕因果。

“雖有佛言，無由證明，誰肯信受”，縱使佛說的，在經典上說得這么清楚，誰來證明呢？誰來接受呢？所以末學，學人這幾年講《感應篇匯編》，講了五年，很多人受影響，很多人敬畏因果，很多人因而吃素。學人這次到新加坡去講課，新加坡的很多蓮友、民眾都從YouTube里面去聽聞學人在講《感應篇匯編》里面的因果教育的理跟事，他們說他們得到非常大的受用。所以我在這一次到新加坡，九月七日到九月十三日，到新加坡一共講六場，每一場都爆滿，少則二三百人，多則五六百，七八百人，甚至到七百人，每一場，場場爆滿。這個就是這里講的，雖然佛經有一直說這些證明，可是誰肯信受，必須要說出來啊，要講這些因果教育的故事出來。

“由其有現形相示等，足征佛語無妄，果報分明”。你講出這些因緣果報的故事以后，這叫做佛說的沒有虛妄啊，“佛語無妄”，果報是分明，真實不虛。“不但善者益趨于善，即惡者其心亦被此等情理折伏，而亦不至十分決烈”。不但為善的人他更加地去積極行善，造惡的人他的心就被這樣的一個因果教育的情跟理所折服，而不至于到十分決烈，就是無可挽回的這個地步，也不至于到這個地步。

“天地鬼神，欲人明知此事。故有亡者現身于人世，陽人主刑于幽冥等。皆所以輔弼佛法，翼贊治道。其理甚微，其關系甚大。此種事古今載籍甚多，然皆未明言其權之所自，并其事之關系之利益耳”。印祖說，天地鬼神都是要讓世人知道說有這些事情，六道真的有，輪回真的有，因緣果報真的有，所以才有這些亡者現身在人世間，所以世間的、陽間的人他的神識在幽冥受報，受到懲罰。

這些故事都有，有很多回魂的。譬如說，我曾經講過一個公案，我們桃園地方法院有一位書記官就被黑白無常抓到陰間去，后來回魂了，這叫“陽人主刑于幽冥等”。“皆所以輔弼”，像這樣的都可以幫助佛法，也能夠協治這個國家治理，國家的治理跟管理民眾，法律的維持。這個道理雖然是很微小，但是它關系重大。那么像這種故事，古今書籍都有記載。譬如說，紀曉嵐所編輯的這本紀曉嵐說故事，《閱微草堂筆記》，這里面就很多像這種的。紀曉嵐是清朝的名臣，他寫了一本《閱微草堂筆記》。這種事都記載在這里面。但是，像這種古今的一些因果報應的書籍里面，他也沒有詳細地來解釋這些故事的理以及它的利益道理，他沒有說出來。

我們來看下面，“中陰雖離身軀，依舊仍有身軀之情見在”。印祖說，中陰身雖然他已經沒有身體了，但是，他還有這個身體里面的見聞覺知的這種情執還在。“既有身軀之情見”，他還是有中陰身，中陰身他還是有這個在世的時候那時候的情執，那個習氣都還在。“固須衣食而為資養”，所以有時候要給他祭拜飯菜，他也會來吃，“固須衣食而為資養”。

譬如說，我在基隆凈宗學會講《金剛經》的時候，有一位老菩薩叫阿英姐，阿英菩薩，我每次去講《金剛經》，她就是煮素食來，這個等于說提供給我一個午齋。她的女兒嫁的丈夫不良，不是非常地賢良。她這個女婿到中國大陸去做生意，在中國大陸又認識了其他女子，所以回到臺灣就毆打我們這位阿英菩薩的女兒，在臺灣，法律來講就叫家暴。所以醫生看不下去了，替她的女兒申請家暴。

后來她的女婿到基隆的長庚醫院檢查身體，檢查出來說是癌癥，他不相信，因為他是壯年，他認為他不可能生病。那阿英菩薩就跟他講說，不然你到林口長庚醫院繼續檢查，檢查還是癌癥。這個時候，他面對這種生死無常，就產生恐懼了。那阿英菩薩就度他念阿彌陀佛。有一天，阿英菩薩到基隆凈宗學會去煮素食，他就起來見不到他岳母，就說，誒，阿彌陀佛今天怎么不在？阿彌陀佛怎么沒有來教我念阿彌陀佛？那后來他要往生前就跟他岳母講，他說，最近有兩批法船要來接人，我是第二批的。因為他后來已經懺悔，痛改前非了。他說，第一批是別人，不是我，我是第二批的法船。后來，他講的日子，阿英菩薩去查證，果然附近有人往生，也是學佛人。那他是屬于第二批。

那天要往生的時候，阿英菩薩有這種預感說，她女婿今天會走。所以她的女兒是在幫人家清潔環境的，打掃環境，那一天她就跟她講說，你今天不用去打掃，你丈夫可能今天會走。她女兒說還是堅持要去做事。結果沒想到佛菩薩安排，她到這個雇主家里，雇主叫她回來不用打掃。回來以后，剛好她丈夫斷氣。那阿英菩薩就在家里幫他念佛、做七、提供飯菜，就這里講“固須衣食而為資養”，他還是中陰身，還是需要吃飯。結果他那個小女兒，就參加祭拜的時候，她因為小女兒心比較清凈，在午供的時候，她就告訴她祖母說，我有看到爸爸來吃飯菜，就是來聞那個味道，就是這里講“固須衣食而為資養”。

“以凡夫業障深重，不知五蘊本空，仍與世人無異”，就是凡夫，中陰身也是凡夫，他業障深重啊，他不知道五蘊本空啊，所以仍然跟世間人沒有什么不同。“若是具大智慧人，則當下脫體無依”，如果是大智慧的人，他當下轉識成智，了解四大五蘊本空。“五蘊空而諸苦消滅，一真顯而萬德圓彰矣”，當下轉識成智，帶業往生極樂世界，雖然他沒有辦法斷這個煩惱，但是至少把煩惱伏住了，這樣叫“五蘊空而諸苦消滅”。

再下面，“其境界雖不必定同，不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣，在生者只取其與衣之心。其大小長短，豈能恰恰合宜。然承生人之情見，并彼亡人之情見，便適相為宜。此可見一切諸法，隨心轉變之大義矣”。印光大師說，中陰身所見的境界不一定說要完全相同，隨各人他的情執，他的見惑、情見不同而來作為幫助。

譬如說這些亡者要叫你燒衣服給他，燒冥紙或是燒衣服給他等等。像我們臺灣的民間習俗，有些民間習俗還會怎么樣？還會燒轎車、房子給他了，用紙去做的別墅啦，轎車等等，賓士車，甚至還有印鈔票給他，這都是民間習俗。但是印光大師是針對焚燒冥衣，就是他陰間要穿的衣服。活人怎么樣呢？大概是我燒一件衣服給你這個心。但是這個衣服的大小長短，不可能剛剛好。但是這個人，這個生人，就是活的人要燒給他的，他的看法跟亡者的看法，“情見”，大概能夠稍微“適相為宜”，就是稍微可以接近，這樣就可以了。“由此可見一切諸法，隨心轉變之大義矣”。

那么這一段里面很重要的一點就是什么？到底要不要燒這個冥衣？所以印光大師說，燒這些冥紙，鬼道眾生需要，但是我們佛教徒不贊成也不反對，不贊成也不反對。

那至于燒冥衣這件事情是，我有一個故事，就是我小時候，我的二舅媽她是原住民，她是在年輕的時候在我外祖母家廣場曬稻谷中暑，中暑以后，送到羅東的醫院去急救，后來就是死掉了。但是她中暑的時候，她脫肛，褲子里面都有糞便尿液。所以她在中陰身的時候，她就來附在我三舅媽的身上，我三舅媽在睡覺，半夜的時候被我二舅媽附體。附體以后，我三舅媽就坐在床鋪上，喃喃自語，講出來聲音變成我二舅媽的聲音。

因為我二舅媽生前跟我爸爸感情很好，因為她是原住民，所以我爸爸就會拿那個時候的新樂園香煙還有米酒送給她，所以她跟我爸爸私交非常好，感情非常好。那么這個事情她就來交代，我爸爸就帶著我去外祖母家，我父親就跟她溝通。比較奇怪就是說，我三舅媽講話的語氣全部變成我二舅媽的聲音，我三舅媽平常講話的聲音語調全部都變了。

二舅媽就跟我父親交代說，她兒子還小，我二舅不能再續弦，不能再娶太太，后娘會欺負小孩。我二舅到后來往生前都不敢娶太太。那后來就有交代這個事情，說她褲子里面都是糞便，交代我父親跟我外祖母能夠燒一件衣服給她。就是印光大師說的，這個地方講“如焚冥衣”。所以確實有這個情形發生，因為這是什么？亡人的情見，她的情執跟她的知見。后來第二天我問三舅媽，我說，你昨天晚上有沒有說什么話？她跟我講什么？沒有，我昨天晚上睡得很好。那我就不敢再說了，因為她被我二舅媽附體。

再來，“死之已后，尚未受生于六道之中，名為中陰”。印光大師說，人死了以后，還沒有受生在六道里面，這個叫做中陰身。“若已受生于六道中，則不名中陰”，如果已經去投生到六道中了，那就不能叫做中陰身。“其附人說苦樂事者，皆其神識作用耳”，中陰身如果附體在人上說，他的苦他的樂的事情，那都是神識的作用。“投生必由神識與父母精血和合。是受胎時，即已神識住于胎中”，所以如果去受生到六道中，就不會再來說，附體說他有苦樂等事，為什么？因為他去受胎的時候，他神識必須跟父精母血，父母的精血和合，他不可能再來附人說苦樂的事情，因為他的神識已經在胎中了，神識住于胎中，受生于胎中。

“生時每有親見其人之入母室者，乃系有父母交媾時，代為受胎。迨其胎成，本識方來，代識隨去也”，這個就是老和尚講所謂的奪胎。就有時候有看到，人要懷胎的時候，有看到一個人走到母親的房間里面去，那么那個人，譬如說倓虛老法師，當時他要去投胎到他母親的色身的時候，他在夢中跟他母親講說，你房子借我住。他母親說，要我們家男人同意。當時他母親就跟倓虛老法師的父親說，她看到一個印度的梵僧，就出家人，來夢中跟她講話。就是“親見其人之入母室”，就走到他母親的房間了，就是他父母親正在交媾的時候，這個時候他就進去了。有些是有人代受胎，等到他胎成了時候，要生出來的時候，他本識才進來，代識者就離開了，代他受胎的那個人就走了，那個識就離開了。

再下面這一段，我們把它念出來，“《欲海回狂》卷三第十二頁，第八，九，十，十一，十二行，曾有此問。原答頗不中理，光為之改正，當查閱之。原答云，譬如雞卵，有有雄者，有無雄者。未有識托之胎，如卵之無雄者也。不知卵之無雄者，即令雞孚，亦不生子，何可為喻。光只期理明，不避僭越。故為居士陳其所以”。

這個中陰身我們再做一個總結，因為時間的關系，我們做一個結束。印光大師說，“三界諸法，唯心所現。眾生雖迷，其業力不思議處，正是心力不思議處，亦是諸佛神通道力不思議處。光近十余年，目力不堪為用，故于經論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見，以取罪戾也。死生，眾生之大事。因果，教化之大權。愿閣下不惜廣長舌，以因果報應為轉煩惱生死，成菩提涅槃之一助。則法門幸甚，眾生幸甚”。這一段印光大師在講中陰身的事情，他說，“三界諸法，唯心所現”。眾生雖然迷，但是他的業力也不可思議，但是他的心力也不可思議，諸佛神通道力也不可思議。再來印光大師講，死生這件是大事，眾生的大事，因果是教化的大權。他剛才回復范古農居士，印光大師希望他，希望范古農居士出廣長舌相，以因果報應來幫助眾生轉煩惱生死，成就菩提涅槃，那么這樣，佛門就幸甚，眾生幸甚。

這一段我們就說到這里。

再來看下面，“恍然”，模糊不清。

“神骨”就是神韻風骨。

“呂氏”就是呂后，漢高祖的皇后呂雉。

好，我們看下面這一段：

“圓澤之母，懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如凈業已成者，身未亡而神現凈土。惡業深重者，人臥病而神嬰罰于幽冥。命雖未盡，識已投生。迨至將生，方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者，為常途多分耳”。

這一段印光大師引用這個圓澤禪師的故事，就是我在編這一本《現代因果報應錄》里面〈輪回篇〉里面的第一篇，“三生石上話前因”。里面就是講到唐朝代宗，唐代宗，當時河南洛陽有一間佛寺叫惠林寺，這是光祿卿李憕的府第，他的兒子李源捐獻出來成為佛寺。因為安祿山叛變，東都洛陽被陷，李憕據守府中，不肯降賊，因寡不敵眾而被殺死。他的兒子李源年少的時候是一個貴族子弟，生活豪奢，交游廣闊，嗜好音樂，喜歡歌唱，在當時有點名氣。但是自從他父親李憕死后，他心中非常悲痛，發誓不做官、不娶親、不吃肉，獨身住在惠林寺中五十多年，成為在家修行的居士。那寺中的住持就是圓澤禪師，他很會經營寺產，且懂得音樂，跟李源成為知交好友，兩人整天就相對交談，總是說個沒完。

有一天，他們兩個相約要去游四川峨嵋跟青城二大名山。李源想要從湖北坐船經過水路溯江而上，進入四川；圓澤禪師要取道陜西的長安跟斜谷，要走陸路，不走水路。兩人意見相爭了半年。李源的心事，因為李源不想經過京城，他不想走陸路經過長安，因為他父親被殺的事情，他一直很掛礙。那圓澤禪師想，圓澤的心事，李源不知道，為什么？圓澤禪師就是怕走水路會碰到他的母親，所以李源堅持要走水路，圓澤禪師一直沒有答應。但是經過半年，因為李源是功德主，圓澤禪師不得不隨順李源，所以就坐船。

到四川南浦的這個地方的時候，要上灘了，天快黑了，就看到在岸邊有一個穿花緞衣褲的婦人，拿著瓦甕在那邊要取水，圓澤禪師一見到她，就流著眼淚說，我不肯走水路，就是因為怕遇到她了，怕遇到她了。李源就很吃驚，他說，我們一路看到很多婦人啊，怎么你會，為什么怕這個穿花緞衣褲的婦人呢？他說，她已經懷孕三年，就在等我來，不肯生出來，現在已經遇到了，我也沒辦法逃了，就去投胎了。你以符咒跟我相助，催生，幫我料理后事。三天后，你來王家看我，我跟你一笑作證明。過了十三年以后中秋夜，你到杭州天竺寺外等我，我們再度相見。圓澤禪師先預告。

李源聽到這段話以后，心中很后悔，又很難過，一邊流著眼淚，一邊為圓澤禪師準備沐浴，更換衣服，一切完畢以后，到了傍晚，圓澤當真死了。李源使用催生咒，后來王氏就生出一個男嬰，這就是圓澤的第二生。等到三天后，李源去探訪他，抱出嬰兒一見，果然一笑，李源就淚流滿面。接下來，李源就無心情游四川了，就回到洛陽，到惠林寺才知道說，圓澤禪師已經寫好遺書，交代他的徒弟交給李源。

十三年后，他到杭州天竺寺，就聽到水井旁邊傳來歌聲，看到一位十幾歲的牧童，頭上挽著雙髻，穿著短衣，騎在牛背上，手持竹棍敲打牛角唱山歌，“三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論，慚愧情人遠相訪，此身雖異性長存”。圓澤禪師就說了，前世我是圓澤禪師，經過這一世我已經變牧童了，已經三世了，但是還是我這個舊精魂，還是我這個沒有開悟的神識啊，我這個神識一般叫靈魂，還是這個舊精魂啊。悟了話，就是我們這個自性，迷的話就是靈魂啊，神識啊。“賞月吟風莫要論”，輪回的事情是很可怕，就不要再談這些風花雪月了。那么你是我過去生的功德主，“慚愧情人”，為什么叫“慚愧情人”？因為沒有覺悟嘛，為什么叫“情人”呢？因為沒有覺悟還是有情執嘛。你遠來相訪。我雖然身已經變成牧童身了，但是我的本性還是不生不滅啊，不垢不凈、不增不減，“此身雖異性長存”。

李源一聽就知道說，這就是圓澤禪師啊，牧童就是圓澤禪師啊，他說，澤公你好。牧童遠遠地回答說，李公你真有信用啊，這么遠來辛苦你了，不過你的俗緣還沒有了啊，請你不要過來，我們兩個前途不同，不能接近，你要精進修行啊，不墮落的話，來生我們還會相見，珍重。牧童就轉了牛頭，唱山歌離去，歌曰，“身前身后事茫茫，欲話因緣恐斷腸，吳越山川尋已遍，卻回煙棹上瞿塘。”

這個看起來是，聽了以后真的是心非常地悲傷凄涼啊。他說，“身前身后事茫茫”，沒有覺悟啊，未生前我是誰，生后我又是誰啊，真是“身前身后事茫茫”啊，迷迷茫茫來投胎，又迷迷茫茫地離開人間。“欲話因緣恐斷腸”，想要想說前生我是禪師，你是李憕的兒子，我們曾經在惠林寺修行五十年，講這些修行的因緣，我們談論音樂的因緣，“欲話因緣恐斷腸”，真是讓人家斷腸，讓人家悲傷至極啊。“吳越山川尋已遍”，“吳越”就是浙江，江南這些山川，我們都已經去走遍了，我們也都去旅游過了，那又如何呢？“吳越山川尋已遍”。“卻回煙棹上瞿塘”，我卻是在這個要往瞿塘江那個方向，就是四川那個方向，船靠岸以后，我卻是在那邊舍報啊，在那個地方遇到我今生的父母啊。

那么后來離開以后，李源回到洛陽，果然兩年后，大臣李德裕向唐代宗保薦，李源為忠臣之子，是盡孝，給他恢復官職，要封李源為諫議大夫。但是李源他以未能了脫俗緣，就表示說，剛剛講圓澤禪師，這個牧童已經先，跟他先預告，說你俗緣未了，就是這個意思啊。但是李源后來確實看破世情，淡泊名利，不肯就職，老死在惠林寺中，死的時候，已經八十歲了。

這就是末學把這個“三生石上話前因”，這個故事是我很早就看了，我很喜歡，“三生石上話前因”，就講輪回的故事，在《現代因果報應錄》里面。

今天因為時間的關系，印光大師這個中陰身我也沒有辦法全部講完，下一集，我再從這邊繼續探討下去。這個中陰身很值得我們探討，我們一定要去了解，中陰身到底是什么？當然我們不希望你經過中陰身，最好你都能往生極樂世界。但是假如你不能往生極樂世界，你沒有往生天道，你會經過中陰身，那是很可怕的事情，我們務必要了解。下一次我們再繼續探討中陰身。

今天我們就講到這里。若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。