黃柏霖老師 講于2018年09月29日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文，“吾一十七世為士大夫身”。

請各位同學翻開課本第二十二頁，我們看經文：

“當來證果”

“帝君曰。予從釋教。頓超不二法門。居清涼寶山。仍司民疾苦。時蜀患水災。人多漂蕩。又苦疫癘痼瘵癰疽之疾。予化里人。為作篙師。拯合溺者數千人。又化太醫生。親為診候。全活甚眾。會鷲峰古佛。為予授記。汝于來世。當得作佛。號安樂不動地。游戲三昧定慧王菩薩。釋迦梵證如來。(知帝君將來必成佛。則吾輩將來。亦必成佛矣。)”

那么這一段是講文昌帝君“當來證果”，我們看到這里非常地高興、法喜，帝君終于得到釋迦牟尼佛授記，當得作佛，它將來會成就佛果，那么它的佛號叫“安樂不動地，游戲三昧定慧王菩薩，釋迦梵證如來”，這個是非常非常地了不起。所以這也告訴我們，文昌帝君在教育我們，心佛眾生，三無差別。它歷盡千辛萬苦，在三善道、三惡道，因為它曾經也當龍，所以它在這個三善道、三惡道輪回流轉十七世，終于能夠離苦得樂。

那么首先我們來名相注釋：

“釋教”就是釋迦的教法，就是佛教。

“頓超不二法門”，這一段里面最重要就是“不二法門”，也是佛法的精華，就是中道實相，我們知道佛法，天臺宗講的空觀、假觀、中觀，真諦、俗諦、第一義諦。那明心見性，見性成佛，成就佛果，就是證得實相。實相是無相無不相，無相是真空，無不相是妙有。那么真空妙有就是一心，就是一真法界，就是中道實相，不著空，也不著有，空有不二，進入“不二法門”。所以學佛到最后究竟，常寂光凈土，就是“不二法門”。會三乘為一乘，佛陀在《法華經》里面最后開權顯實，正念真如，“正直舍方便，但說無上道”，這是佛陀在《法華經》里面最重要的這一句法語。“正直舍方便”，就是正念真如。“但說無上道”，“無上道”就是什么？就是不二法門，就是阿耨多羅三藐三菩提，就究竟覺，無上正等正覺。正覺是阿羅漢，正等正覺是菩薩，無上正等正覺就是究竟佛果。

所以“不二法門”，我先做這樣的一個開場白，它分開來說又是權實二智，根本智、后得智；又叫做一體三身佛，清凈法身佛是本體，圓滿報身佛是相，百千億化身佛是用；又叫三德秘藏，法身德、般若德、解脫德。所以“不二法門”，《佛學大辭典》里面的解釋，“一實之理，如如平等，而無彼此之別，謂之不二”，“不二之理，佛道之軌范，故云法。圣由之趣入，故云門”，“不二法門，在諸法門之上，能直見圣道者也”。這個是《佛學大辭典》的解釋了。

那我們現在就來逐步探討，因為學佛到最后就是要入“不二法門”。所以你看這一段里面，文昌帝君說，它從“釋教”，最后怎么樣？它從道家歸入佛門，皈依自性的覺正凈，皈依佛就是皈依覺，皈依法就是皈依正，皈依僧就是皈依清凈不染，最后，歸入中道實相，明心見性，見性成佛，它跟歷代祖師無二無別。所以也可以這么說，它示現在人間，“吾一十七世為士大夫身”是它故意示現的，它示現應以何身得度者，即現何身而為說法，它跟你示現生老病死，它跟你示現七情六欲，跟我們一樣，示現憂悲苦惱，做一個苦惱眾生，最后它頓悟不二法門，它最后你看它還必須，頓悟不二法門就是什么？就是分段生死也了了，它在這個十七世里面，它太多的分段生死；那變易生死也了了，它行菩薩道；最后二死永亡，成就佛果。那佛給它授記，它的佛號，將來作佛，佛號叫“安樂不動地，游戲三昧定慧王菩薩，釋迦梵證如來”，不得了。

所以現在，我們就來探討何謂“不二法門”。我分成淺的來說，深的來說兩種。

淺的來說，在我們臺灣，如果各位到南部佛光山去旅游，佛光山星云大師很慈悲啊，推動人間佛教。所以很多學佛也好，沒學佛也好，到佛光山去參訪，或者參觀佛陀紀念館，星云法師總是用這些善巧方便接引眾生入佛門。你如果注意看，你到佛光山進去的那個山門就是“不二門”，一到佛光山要上去的時候，它有一個門，那個山門就是寫“不二門”。這星云大師還是巧說深法，事實上接引門是方便，但是最后入究竟覺。

人有生有死，太陽從東方來，升起來，就像人出生一樣；太陽從西方下下去，就像人死掉一樣。明天太陽還是會出來啊，所以“生也未曾生”，死了，“要死”，“死也未曾死”，下一世又來了，可能他地獄、餓鬼、畜生受盡了，他又到人道來了，又到人間來作人了，又開始來修行了，或者到人間來繼續造業啦，“又會再生”啊。所以基本上，人生你真正悟透了，“生死不二”，這是最高境界，它只是一個，對凡夫來講是一個分段生死，對佛菩薩來講是倒駕慈航，你真正必須去體悟“生死不二”。

那么“有人說：中國文化是東方文化”，歐美文化是西方文化。“東方文化重視人文精神”，那西方文化重視科技發明跟應用。那東方重視人文跟精神，“人文精神”，就是體；那科學應用，那是用。是“東西文化，體用不二”，這也是“不二”的淺顯解釋。

那“不二法門”從哪里出來呢？從《維摩經》的經文里面。維摩詰居士有一天示現疾病，那佛陀就派文殊師利菩薩帶領諸大菩薩去探病。他們這些大菩薩都故意示現疾病，為什么？因為眾生有病，菩薩才有病，眾生沒有病，菩薩病就好了。那眾生的病是什么？就是煩惱啊。所以維摩詰居士他是佛陀在的那時候示現的一尊佛，老法師說，當時佛陀弟子去聽維摩詰居士開示，都要繞佛三匝。所以凈空老法師說，維摩詰居士是維摩詰佛。那么當時雙方就在維摩詰居士的丈室討論起“不二法門”。那么在場總共有三十一位菩薩，“各就所見，提出發言”。最后文殊師利菩薩說，照我的見解，“于一切法無言無說，無示無識，離諸問答”，這才是入不二法門。這文殊師利菩薩這樣說了。這三十一位菩薩都說完，文殊師利菩薩照這樣解釋。

那文殊菩薩最后又補充，他就反問維摩詰居士，他說，現在換我來請問你了，菩薩怎樣入不二法門呢？怎么樣進入不二法門呢？這個時候維摩詰居士無言以對，眾皆愕然，那只有文殊師利菩薩慧眼看出來，懂得這個奧秘，向大家說，善哉！善哉！乃至無有語言文字，是真入不二法門。這個當時就像你看《達摩祖師傳》的電影一樣，達摩祖師最后要問他幾個弟子他們的見地，他們分別說出他們的看法跟見解，達摩祖師說，你得到我的骨，你得到我的皮，你得到我的血。最后，輪到二祖慧可大師，他出來，他只有單臂而已，因為斷臂求法，他向達摩祖師頂禮三拜。達摩祖師說，你得到我的精髓。這叫入不二法門，因為體用不二，心行處滅，言語道斷。所以這種叫做，我們世俗來講，就是“奔放美麗的人生哲學”，令人拍案叫絕。

有一次梁武帝請傅大居士去講《金剛經》，那寶志公禪師當時就在旁邊，跟梁武帝在聽傅大居士開示。司儀就說了，恭請傅大居士升座說法。傅大居士一升座以后，撫尺一拍，他什么都沒講，他就下座了。然后旁邊那個司儀，那個法師說，傅大士《金剛經》說畢。他是這樣啊。那當時梁武帝說，看著左邊陪他聽經的寶志公禪師說，誒，他怎么這樣就結束，他也沒有講半句，從“如是我聞”開始解釋？深者見深，淺者見淺。梁武帝一生修福，他是喜歡修福啊，他供養這么多出家人，印這么多經啊。他當下沒有直下會取，直下承擔，就是老和尚說，你會嗎？那個寶志公禪師說，傅大士說法畢，沒錯，“說法者，無法可說”，“應無所住而生其心”，他展現一心的妙用，體用不二，“如是我聞”。

這個就是世間法上來講的話，善跟惡，善它不是惡，大家都知道，惡它也不是善，世間人都會分別；是跟非，“是不是非，非也不是是”，這個世間人都知道；好也不是壞，壞也不是好，我們都分得很清楚。這世間人的知識就是這樣而已，但是他沒有智慧嘛。所以世間人就是“大不是小，小不是大”，我就是要大，我不要小，世間人起心動念就是這樣而已，這就是世間法，這就是凡夫，而且一定要爭一個一，或是一個二。

那佛法不講這個，佛法講“不二”，佛法講大小不二，善惡一如，是非一如，佛法講的出世法，就是“煩惱即菩提”，“煩惱”就是非，“菩提”就是是，“煩惱即菩提”。真正到成就佛果，若能轉境，則同如來，“煩惱即菩提”。所以“理上是不二”。譬如說，酸澀的鳳梨跟柿子，經過風吹，你拿到外面去曬干，風吹，陽光的照耀，它能讓它成熟變滋味，那酸的變成甜，甜的離不開酸，所以“煩惱即菩提”，這是一種簡單的比喻。

出世間法看世間法，“是從理上來解悟”的，“但是在還沒有覺悟的時候”，不可以以理上廢事，你還是要在事相上，要不斷地扎根、用功，老實修行，才有辦法契悟這個心性的理。所以我們可以用理來解釋那個事，可以因為事而明理，能夠最后修到“理事圓融”，那就真正的“不二”了。如果我們能將“不二法門”用在人生哲學上，用在日常生活。你注意看喔，你都不著善不著惡的話，“正與么時，哪個是明上座本來面目？”你只要能照這樣去修行，在日常生活里面去修，你用“不二法門”去修，你會發現，“煩惱即菩提”。你用在日常生活里面，就能怎么樣？“人我一如”、“自他不二”。這個是淺的來說。

那深的來說呢，我就要帶各位，因為可能很多人連看都沒看過，我相信很多人根本是不曉得，誒，“不二法門”從哪里來？只聽法師都這樣說，都說有個“不二法門”，“不二法門”從哪里出來的？不知道。我們來看《維摩詰所說經·入不二法門品第九》，我們看經文。我們把經文念一遍以后，我們再擇重點解釋，然后再做一個總結，什么是“不二法門”。我們看經文：

“爾時維摩詰謂眾菩薩言：‘諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。’

會中有菩薩名法自在，說言：‘諸仁者！生滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。’

德守菩薩曰：‘我、我所為二。因有我故，便有我所；若無有我，則無我所，是為入不二法門。’”

三，“不眴菩薩曰：‘受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得故，無取無舍、無作無行，是為入不二法門。’”

第四，“德頂菩薩曰：‘垢、凈為二。見垢實性，則無凈相，順于滅相，是為入不二法門。’”

第五，“善宿菩薩曰：‘是動、是念為二。不動則無念，無念則無分別，通達此者，是為入不二法門。’”

第六，“善眼菩薩曰：‘一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入于平等，是為入不二法門。’”

第七，“妙臂菩薩曰：‘菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。’”

第八，“弗沙菩薩曰：‘善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。’”

九，“師子菩薩曰：‘罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。’”

十，“師子意菩薩曰：‘有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著于相，亦不住無相，是為入不二法門。’”

十一，“凈解菩薩曰：‘有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清凈慧無所礙者，是為入不二法門。’”

十二，“那羅延菩薩曰：‘世間、出世間為二。世間性空，即是出世間，于其中不入、不出、不溢、不散，是為入不二法門。’”

十三，“善意菩薩曰：‘生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不生不滅，如是解者，是為入不二法門。’”

十四，“現見菩薩曰：‘盡、不盡為二。法若究竟盡、若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡、不盡相。如是入者，是為入不二法門。’”

十五，“普守菩薩曰：‘我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。’”

十六，“電天菩薩曰：‘明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，于其中平等無二者，是為入不二法門。’”

十七，“喜見菩薩曰：‘色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空；如是，受、想、行、識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空，于其中而通達者，是為入不二法門。’”

十八，“明相菩薩曰：‘四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、后際空故，中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。’”

十九，“妙意菩薩曰：‘眼、色為二。若知眼性，于色不貪、不恚、不癡，是名寂滅；如是，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，若知意性，于法不貪、不恚、不癡，是名寂滅，安住其中，是為入不二法門。’”

二十，“無盡意菩薩曰：‘布施、回向一切智為二。布施性即是回向一切智性，如是，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、回向一切智為二，智慧性即是回向一切智性，于其中入一相者，是為入不二法門。’”

二十一，“深慧菩薩曰：‘是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作；若空、無相、無作，則無心、意、識，于一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。’”

二十二，“寂根菩薩曰：‘佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等，一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。’”

二十三，“心無礙菩薩曰：‘身、身滅為二。身即是身滅。所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，于其中不驚、不懼者，是為入不二法門。’”

二十四，“上善菩薩曰：‘身、口、意善為二。是三業皆無作相，身無作相，即口無作相；口無作相，即意無作相；是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。’”

二十五，“福田菩薩曰：‘福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。于此三行而不起者，是為入不二法門。’”

二十六，“華嚴菩薩曰：‘從我起二為二。見我實相者，不起二法；若不住二法，則無有識；無所識者，是為入不二法門。’”

二十七，“德藏菩薩曰：‘有所得相為二。若無所得，則無取舍；無取舍者，是為入不二法門。’”

二十八，“月上菩薩曰：‘暗與明為二。無暗、無明，則無有二。所以者何？如入滅受想定，無暗、無明，一切法相亦復如是，于其中平等入者，是為入不二法門。’”

二十九，“寶印手菩薩曰：‘樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解；若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂、厭，是為入不二法門。’”

三十，“珠頂王菩薩曰：‘正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正，離此二者，是為入不二法門。’”

三十一，“樂實菩薩曰：‘實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。’”

“如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：‘何等是菩薩入不二法門？’文殊師利曰：‘如我意者，于一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。’于是文殊師利問維摩詰：‘我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？’時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：‘善哉，善哉！乃至無有文字、語言，是真入不二法門。’說是入不二法門品時，于此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。”

這一段我們花了一點時間，我們等一下來擇一些重點來跟各位報告，就個人的一些領悟，來跟各位分享。這三十一位菩薩，他們分別說出他們對“不二法門”的見解，最后文殊師利菩薩他請示維摩詰居士，他說，我們都說出來這些不二法門的見地，那請問維摩詰居士，怎么樣可以進入不二法門呢？這時候維摩詰居士“默然無言”，他一句話都不說，無聲勝有聲了，這我們這個俗話說，無聲勝有聲，那就是你凡人的凡夫的眼睛說，無聲勝有聲了。他是什么？他入空假不二，中道實相了。他入中道實相的時候，他不著空，不著有，他身口意當下說法，佛法無言說。佛法，我們講說“佛法無多子”，就是這樣啊，修行的人很多，悟道的人鳳毛麟角。

所以維摩詰居士當時他是“默然無言”，是什么意思呢？因為“說法者，無法可說”，真正到入常寂光凈土的時候，哪一法不是佛法？哪一法不是“不二法門”？對不對？老和尚說，如果你用《華嚴經》的角度來解釋《了凡四訓》，《了凡四訓》是華嚴的境界啊。同樣的道理，你用《華嚴經》的見地來說《安士全書》，《安士全書》它不再是道家的書啊，它變成什么？它變成一乘了義的。它變成什么？它就變成第一義諦。所以呢，為什么他“默然無言”？因為眾生有八萬四千個煩惱，那佛法就有八萬四千個法門對治。你迷了，跟你講世間法。那告訴你要不要離開這個世間法，因為三界猶如火宅，那二乘人照這樣去修啊。他照這樣去修，他修苦集滅道，證得我空真如，他破見思惑啊。

在法華會上佛陀說，你們那個還是化城而已，就暫時給你們安住一個地方而已。就是化城的意思說，本來有一個目標說，很遠的地方，那個城市在一個很遠的地方。那這些弟子走到一半，很熱，又饑渴，想找一個地方休息啊，佛陀就先化一個客棧給他們住啊，就是三乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就是客棧啊，讓你們先住一下，因為涅槃，到最后，到這個無上正等正覺，究竟涅槃那個地方的時候，還有一段很長的距離啊。阿羅漢，五千個比丘，在法華會上就退席了。佛陀說，退也好。因為佛陀在法華會上講，“唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說”，那阿羅漢不能接受就是說，那怎么我這個我這個三乘法，我這個聲聞乘也不對呢？那是佛陀說的，你教我這樣修的啊，你教我出離三界，我已經出離三界了。佛陀說，你證的還是偏真涅槃。這就是什么？因為眾生，凡夫著有，二乘人著空。

所以文殊師利菩薩就贊嘆，“善哉！善哉！乃至無有文字、語言，是真入不二法門。”所以《大乘起信論》里面講，就“一切法從本以來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等、無有變異、不可破壞。唯是一心故名真如”。這個就是“真如”。“乃至無有文字、語言，是真入不二法門”。

那么我們就這三十一位他們提出來的見解，我們擇幾點，我們做一個補充說明。

譬如說，法自在菩薩他說，生跟滅是有二，那法本不生，今也無滅。就像我們人來這個世間一樣啊，你來出生的時候有一個生，人離開了就是滅掉啦，死掉啦，其實靈性沒有滅啊，靈性是不生不滅的，他是一期生命的結束啊。如果你站在真如自性來說，他只是一個示現，到這個世間來，人生酬業而來的。這個你真正去了解法本不生，今也無滅，證得無生法忍的時候，當你證得無生法忍的時候，那過去那段都是示現，都是來怎么樣？來修斷惡修善，來轉迷為悟，最后轉凡成圣。

再來“我、我所”，德守菩薩說，“我、我所為二”，你有一個我，就有我所擁有的東西，我的妻子、我的眷屬、我的家庭、我的子女，就有“我、我所”，就有二了嘛。那有二的話，就有占有心、有得失心、有嫉妒心。事實上它這個是因緣所生法，這個眷屬的和合，都是報恩報怨、討債還債，因緣盡了，他就分開了，夫妻本是同林鳥，大難來時各分飛。子女也是一樣，緣深的，相處比較久，緣淺的，你把他撫養長大，他就離開了，說不定他到青年的時候，他就離開人間了，有些他是來討債的、來報恩的，因緣結束他就離開了。所以如果你從他的究竟義來說，他也是了不可得，也是因緣所生法的東西，當體即空。

所以當你無我的時候，你把我破掉的時候，無我的時候，你就沒有“我、我所”了，沒有我的妻子、我的家庭、我的眷屬，對不對？有很多以前結婚的時候，這個貪愛心也是很重，占有心也是很強，他一旦領悟到佛法以后，他通身放下的時候，他現出家相的時候，全部都放下來。

譬如說像我們臺灣有一位法師叫海濤法師，在年輕的時候也是開旅行社，到全世界去帶團去旅游，他太太也是長得非常漂亮啊，他兒子也是非常地乖巧啊，非常莊嚴。忽然有一天他決定要出家以后，他全部都放下來。最后他太太還透過人家，希望他不要出家，最后他全部放下來。海濤法師在講他那個出家的因緣，也是非常地感人。所以你看他以前在的時候，他也是夫妻非常地恩愛，現在是怎么樣？現在他的妻子也在護持他，也當他的護法了，但是以前那個愛欲心、那個嫉妒心，那個“我、我所”的心統統沒有了，那個恩愛的心也沒有了，化為什么？化為菩提，化為覺悟的心，化為菩薩眷屬。

那以前那個“我、我所”也不見了，到哪里去？老和尚說的，那些阿賴耶識都回歸到常寂光凈土了，回歸到真如自性了，回歸到菩提了。那你以前迷的時候，有那個我跟我所啊，那這是對立，可是一旦覺悟以后，我也不可得，我所也不可得啊。

我用海濤法師這樣的一個比喻，他以前有一個我的旅行社，對不對？有我的員工啊，他以前是帶團在全世界旅游，現在是什么？帶蓮友到處去參訪。相沒有變，但是本質全部變了，前面那個是迷，開旅行社賺錢，現在是覺悟了，廣度眾生，建立護生園區，到處說法度生，相沒有變，性相不二。現在已經沒有“我、我所”了，沒有我的公司了。所以現在聽說，幫他在生命電視臺，海濤法師有個生命電視臺，幫他管理賬的是以前那一位公司的會計，現在幫他管賬的還是那個會計，聽說是吳小姐吳居士，幫他做什么？幫他處理這些功德法財，就眾生的布施。你看，人都還在，角色沒變，心境完全不一樣，零度到三百六十度，回到原點，心境完全不一樣。你在零度的時候沒有修行，有“我、我所”，等到你走完一圈以后，透過修行，繞一圈回到原點的時候，豁然開朗，身心統統放下來。

所以你還沒有修行的時候，有“我、我所”，見山是山，見水是水；修到一半，跟空性相應的時候，見山不是山，見水不是水；等到修行圓滿的時候，你還是要隨眾生心，應所知量，那時候見山還是山，見水還是水。這個叫做你到覺悟的時候，沒有“我、我所”，覺悟的時候就入“不二法門”了，因為已經到無我了，已經體悟無所有、畢竟空、不可得了。那既然都體悟了，就“無有我，則無我所”，這就入“不二法門”。我們用這樣去解釋，大家都比較容易去體會，只是迷悟的不同。

那么再來，德頂菩薩說，“垢、凈為二”。你執著的時候覺得很臟，你一定要覺得說我一定要清凈，那執著一個清凈也是一個執著。所以“垢、凈”它是相對待的，當你入“不二法門”的時候，你了解這個“垢”，它的實性也是不可得，“見垢實性，則無凈相，順于滅相，是為入不二法門”。當你覺悟的時候，譬如說，你以前的時候，你在迷惑顛倒的時候，殺盜淫妄都變成你的日常生活的一個內容，那這就是“垢”。那你決定走上修行這一條路，走上清凈這條路，這是“凈”，這是一個相對待的。

其實你真正入“不二法門”的時候，你證入根本智跟證得后得智的時候，那你以前那些習性就可以去度眾生了。你以前會賭博的，你就可以去度那個喜歡賭博的人。當然你完全都覺悟以后，你倒駕慈航去度眾生的時候，你以前怎么去喝酒，怎么去賭博，那一些習性，那一些都轉成你的后得智了，你就會去開始去度那些喜歡喝酒的人，教他們如何從酒里面去覺悟出來，那個喜歡賭博的人，你告訴他怎么離開那個賭博，這個時候以前那個喝酒跟賭博，就不再“垢”了。

修行人就著一個凈相，凡夫著一個垢相，等到你完全覺悟，入“不二法門”了，這個時候垢跟凈就不二了。垢凈不二的時候，像這種覺悟的大菩薩，他就可以到這個地方去度眾生。就是像我們二祖慧可大師一樣，他覺悟以后，他開悟以后，他到哪里？他就到歌樓屠門去度那些眾生，因為他已經離開垢凈對待了，他沒有垢相跟凈相了，他完全能夠入“不二法門”了，可以去那邊說法無礙，廣度眾生了。

再來，這個妙臂菩薩說，“菩薩心、聲聞心為二”。你是修四圣諦的，是聲聞，你只有破我執而已，你菩薩心是六度萬行，你破法執啊，對佛來說這都是一個過程。你要了解說，“觀心相空如幻化”。世間人就是迷，認為這個身體是常，這個世間五欲六塵很快樂，他認為現在這個名字，假名跟這個身體是我，世間人執著有常樂我凈。那二乘人說，沒有，輪回很苦，無常、無樂、無我、無凈，他透過苦、集、滅、道，證得四圣諦，破我執了，他執著一個無常、無樂、無我、無凈了。那佛陀說，還有一個真常、真樂、真我、真凈。所以你如果真正從心相本自寂滅，“如幻化者”，沒有菩薩心，也沒有聲聞心，這樣就入“不二法門”了。

那再來這個，“師子菩薩曰：‘罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。’”我們迷的時候造了很多罪業，我們在凡夫的角度，我們覺得這是一個造業、是一個罪。可是你了解“罪從心起將心懺”，“達罪性”空的時候，了解這個罪性是因為迷。你覺悟以后，了解這個罪性也不可得，你懺悔了，改過了，覺悟了，那么這個罪性，它的本質還是畢竟空，是因為你迷了以后，造這些罪惡的事情，當你覺悟以后，你覺悟以后了，“與福無異”，跟福沒有什么不同，這也是一個福報啊。

如果沒有因為走這樣的一個冤枉路，造這么多罪業，你也不會想要覺悟。有很多人，有很多人他可能因為迷失了，造了很多惡業。那造了很多惡業以后，比如殺生了、造邪淫了，最后大徹大悟以后，他統統斷除了，最后去教人家，一定要吃健康蔬食，最后他自己發愿他也吃素，他斷殺業、斷淫業，最后覺悟了，修行成就了。你了解這個罪性本空，那這也是一個福報啊，“則與福無異”，到這個境界的時候，罪福就不二了。

因為這三十一位菩薩他們提的見解非常多，我們因為時間的關系，我們來做一個總結報告。

六祖大師在《六祖壇經》說，“佛法是不二之法”，“無二之性即是佛性”。為什么“不二之法”是佛法呢？因為無論小乘的聲聞乘或是緣覺乘，還是大乘的菩薩，都是由“不二”這個門踏入佛道，成佛之路。為什么說“無二之性即是佛性”呢？因為“不生不滅，不垢不凈，不增不減”就是佛性。因為這個“二”是相對待的。譬如說，我們說，有一個“天”就有一個“地”，有一個“日”就有個“月”，有“明”就有“暗”，有“陰”就有“陽”，有“水”就有“火”，“有”跟“無”是對立的，“色”跟“無色”是對立的，“動”跟“靜”是對立的，“生”跟“滅”是對立的，“大”跟“小”是對立的，“長”跟“短”是對立的，“好”跟“壞”是對立的，“凡”跟“圣”是對立的，“相”跟“無相”是對立的，“生”跟“滅”是對立的。

“不二”的意思是什么？它沒有相對性，也沒有絕對性，世間法是相對性，出世間法，絕對性，在佛法中沒有相對性，也沒有絕對性，佛法的特性就是“不生不滅，不垢不凈，不增不減”。所以我們眾生必須要怎么樣？去脫離這個相對性，然后進入佛的世界、佛的法界以后，佛為我們說“不二法門”，就教眾生入佛法界這道門的方法，是借由“不二法門”，你一切眾生可以透過如小乘的修行一樣，達到涅槃的境界，也可以如同大乘的修行人一樣，進入佛的境界，如來的果位。所以這些相對性的兩邊，都是怎么樣？都是我們攀緣在相上的時候，我們著相了，就會生出怎么樣？生出一個愛、厭，喜歡跟討厭，有憎愛，憎就是討厭，愛就喜歡，有愛、厭、取、舍等分別心。因為有這些分別心，于是就會運用身、口、意，做相應的行動，就造了很多的業因出來，以至于受到六道輪回的果報，永無出期。所以你有了相對兩邊的分別心，是不能成佛的關鍵。

所以在這邊我們要進一步來探討“不二法門”的真實義。所以學佛“不識本心，學法無益”，你要了解心性，我們修行，佛說三大阿僧祇劫，這都是講心性，但是“最后還是要歸于自心”。因為古德有說過，古德說的這句法語也挺有意思的，他說，“無始劫來只這個，今日依然又這個”，就是什么？“無始劫來只這個，今日依然又這個，復將這個了那個，這個那個同安樂”，這古德的禪師講的開示都很有意境。無始劫來只為了這個什么呢？為了這個煩惱還沒有斷，今天還是這個煩惱，還是沒有斷，所以我把這個煩惱了那個煩惱，這個那個同時解脫。“這個”是什么？“一切眾生本自具足的菩提心、佛性”，迷了以后變煩惱，就“這個”嘛。“所以‘明心見性’是最究竟、最實在的”。你迷了以后，把這個自性、佛性變成煩惱、變成眾生。所以你要把“這個”來了“那個”煩惱，煩惱即菩提，同歸極樂。

釋迦牟尼佛在三千多年前，是在菩提樹下證果。在經典上說，上半夜，因為他夜睹明星，“上半夜是契悟四諦法門”，苦、集、滅、道；“中半夜契悟十二因緣”，無名、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死；“下半夜悟到心性”，證到實相。“釋尊上半夜證悟聲聞果，中半夜證悟緣覺果，后半夜證悟無上菩提佛果”。所以當時佛陀夜睹明星，在那一剎那契悟了心性，悟到這念心是自己本具的佛性。

佛陀在菩提樹下說，“奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相”，只因“妄想執著而不能證得！”這個“智慧德相”就是人人本具的佛性，但因為妄想、執著，所以看不見自己的寶貴心性。凡夫跟佛差別在這個地方，就是因為妄想、執著迷失了真我，因為妄想執著而輪回六道，離開妄想、執著，他成就佛果，他離開三界六道的輪回，離開十法界，證入一真。你破執著，離開六道；你破了分別，離開聲聞緣覺；你破了妄想，離開十法界，成就佛果。所以你只要不打妄想、不執著，入道其實并不困難的，一般人都把入道覺得很困難，因為他是“心性本具”的，“是現成的”。

所以“在靈山會上”，佛陀“拈花示眾”。當時這么多，幾千個弟子在里面，一千二百五十人俱的弟子在靈山一會，當時佛陀拈花，迦葉破顏微笑，所有與會大眾全部默然，不知道佛陀在表法什么。佛陀拈花表示什么？自性的體用。破顏微笑，迦葉尊者破顏微笑表法什么？他契入這個心性，了解佛有，眾生也有，佛有，弟子也有，這念心性就是“不生不滅，不垢不凈，不增不減”，這念心性在圣不增，在凡不減。

所以當下，迦葉尊者契會以后，佛陀當時就說了一句法語。因為，事實上“釋尊拈花示眾”也是告訴大眾“明心見性的法門”，他這個言行舉止都有深意，因為“佛說的每一句話都是佛法”。迷了跟你講要出三界了生死，三界猶如火宅。對三乘人來說，唯有一佛乘，“唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說”。你看佛陀對眾生說，三界猶如火宅，必須離開三界六道。二乘人聽了以后，到菩薩乘，佛陀說，“唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說”，你們要到達大般涅槃，要入一真法界，你們現在所證的都是化城，這都是什么？佛陀應機而說。所以儒家也講，“一言而為天下法，一行而為天下則。”佛陀言行舉止跟佛制戒律都有它的深義。

“釋尊無言無說，以拈花示意”，能起作用的是這念心、是佛性。所以“拈花的心”跟“微笑的心”其實“彼此平等”的，“無二無別”。大迦葉尊者契悟菩提心，所以釋尊說，“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門。不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。”那么這個叫做“以心印心”，開啟這個“頓悟法門之始”。釋迦牟尼佛從傳給摩訶迦葉，摩訶迦葉“再傳給阿難尊者”，這樣“一直到達摩祖師”，總共是西天二十八祖。達摩祖師再把這個禪宗的心法傳到中國來，再傳給二祖到六祖，到六祖結束，這叫做“以心印心”。但是頓悟自心以后，還怎么樣？還要“悟后起修才是真修”。

大部分的人認為說，“修行就是修六度波羅蜜、修戒定慧、修善斷惡、念佛、持咒、禮誦、拜懺等等”，這些都是屬于“加行”，“‘加行’就是‘加功用行’”。要不斷加功用行以后，等待“福德因緣成熟”了，“業障消除”，時節因緣一到，一成熟了，“看經、聽法”，剎那之間就契悟本心了，學佛到最后就求這個，就這個目的。所以古德說，“修行一萬年，悟在剎那間”，禪宗也有講了，“動念即乖”。契悟本心，“這念心就是道”，“原來道不是修出來的”，道是悟出來的。“這念心人人都有”。今天我們因為要提“不二法門”，我們才不厭其煩地講得這么詳細，就是“不二法門”就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。“悟了以后才知道原來一切都是現成”的。

這里再補充一個公案就是，在達摩祖師還沒到中國來的時候，曾經有佛陀跋陀羅跟耶舍兩位弟子到中國來。當時“佛教界還不知道有頓悟法門”，那么“聽兩位尊者宣說‘頓悟自心、直了成佛’”，很多人都不認同，然后就上報朝廷，朝廷就要把這兩位尊者驅逐出境。當時廬山的慧遠大師，就是我們凈土宗的初祖，他德行很好，所以當時朝廷非常尊重慧遠大師，他一百二十三位在廬山跟著慧遠大師修行。“朝廷特別下令”，不能去干擾廬山這個清凈地。那么這兩位尊者就到廬山了。

慧遠大師他原來就有聽說這兩位尊者要被驅逐出境，所以兩位尊者上山的時候，“慧遠大師就問”他了，“兩位尊者到中土，所傳的是什么大法”，以至于“遭到驅逐出境呢”？兩位尊者就回答，他說，我到中土是要傳佛心印。慧遠大師說，什么是佛心印？兩位就說了，佛陀跋陀羅尊者就說了，“請大師仔細看！”于是尊者就伸出右手握拳，跟佛陀在楞嚴會上一樣，“大師，這是拳頭。”“尊者又放開拳頭”，手心向上，“大師，這是手掌。”你看手掌、拳頭，形狀不一樣，相不一樣。“手掌又翻轉，‘大師，這是手背。’然后又握成拳頭”，這個動作“瞬間一氣呵成”，就是拳頭、手掌向上、手掌向下，手背、手心、拳頭，這三個相都不一樣。尊者就問說，“請問大師，這夠不夠快？”因為他變來變去，拳頭、握拳，向上、向下，“這夠不夠快？”慧遠大師說，慧遠大師很有風度，他修養很好，他說，對，“確實很快”。一個禪宗，你看人家那個是禪宗，就沒有排斥凈土，那兩邊就禪凈不二，互相贊嘆，互相參學。

那佛陀跋陀羅就說了，還有比這個更快的，大師想不想知道呢？大師你想不想知道呢？尊者說，“煩惱即菩提！”這“煩惱即菩提”這個更快了，“煩惱即菩提”，當下就轉了，比那個翻拳頭還快啊，“煩惱即菩提”。“慧遠大師當下豁然開悟”，不禁贊嘆說，“這實在是太了不起的法門”了。“于是挽留兩位尊者在廬山住下，并請兩位尊者翻譯《禪門經》”。“兩位尊者合力將《禪門經》翻譯成中文完畢”以后，同一天同一個時辰，“在打坐中‘坐脫立亡’，生死自在”。他告訴你什么？他就跟你告訴“不二法門”，“煩惱即菩提”。

所以為什么禪宗說，“圓滿菩提，歸無所得”？你好好去參這幾個字，“圓滿菩提，歸無所得”。因為什么？自性本自清凈，何期自性，本自清凈；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，本不生滅；何期自性，能生萬法。所有的八萬四千法門，所有我們的八宗，各宗各派都在講這件事情。所以頓悟法門從“六祖大師以后，開始普傳”。那么有人說了，事實上“不只傳出家眾，也傳在家眾”，所傳的就是這一念心性啊。“心性無男女相，無出家相、無在家相”，契悟了心性就跟釋迦牟尼佛、十方諸佛同一鼻孔出氣了。

有一位女眾就問師父了，她說，師父，聽說女眾不能成佛，“請問是真的嗎？我們女眾天天在做功德，供養三寶，精進用功，為什么會這樣呢？”“那位法師并沒有說錯，只是沒有交代清楚。那位法師所講的女眾不能成佛”，是指的是釋迦牟尼佛一樣，“有三十二相、八十種好、丈六金身的圓滿報身”，那是釋迦牟尼佛的“三祇修福慧、百劫修相好”，他才成就的“圓滿佛相”，成就的“法、報、化三身如來”。“不止是女眾，就是男眾”、“出家眾也無法在此世成就”啊。所以釋迦牟尼佛才告訴我們說，“‘明心見性、見性成佛’的頓悟法門”。

俗語說，“放下屠刀，立地成佛”，禪宗講，“明心見性、見性成佛”，密宗講，“即身成佛”，凈土宗講，“花開見佛悟無生”。這個“佛”，“花開見佛悟無生”，這個“佛”，你看，注意聽，我們凈土宗里面不是要念嗎？“愿生西方凈土中，九品蓮華為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶”，我們見的當然是阿彌陀佛嘛，那請問這個“佛”是指什么？各位，我們好好反思一下。如果你究竟來說，見自性彌陀了，你自性的彌陀就是無量光、無量壽。佛陀說一切眾生皆該作佛，每一個眾生皆具有如來智慧德相，就是見這個自性佛。但是現在你沒有辦法，我們必須借阿彌陀佛四十八大愿，所以上品、中品、下品的，上品的阿彌陀佛本尊來接，中品的化身佛來接，下品的，下下品往生的，夢中阿彌陀佛來接。

所以《大乘起信論》里面講，“一念不覺生三細，境界為緣長六粗”。我們這念心好好顧好，有了能念、所念的相對境界，“心中產生分別”，就有“心意識”，就“落入眾生境界”，當下佛變成眾生了。“這念心絲毫不染塵境”，就是《金剛經》講的“無住生心”。

下面這一段很重要。如同佛法中提到的“花開見佛悟無生”，這個“花”是什么呢？智慧開了以后，就見了自性了，花開了，智慧開了，就見了阿彌陀佛，就證悟了無生，無生法忍。這個“花”在事相上來說，“指蓮花”；在體上來說，指自性、指智慧。這念心，這個蓮花是譬喻我們這念心要像“蓮花一般出污泥而不染”。蓮花是長在污泥里面，這個污泥代表五濁惡世。我們雖然生在這個世界，但是我們“心不染著任何境界”，不管是善惡境界、好壞境界、能所境界、對錯境界、高矮境界、大小境界，富跟貧的境界、美跟丑的境界，我們面對這些境界，我們能不能跳開這個對待呢？我們能不能夠跟不二法門相應呢？就告訴你，心不要染著任何境界。

我們從修行次第來說，不著有，你就離開凡夫，不著空，離開阿羅漢。這個地方，出污泥而不染告訴你，“心不染著任何境界”，善惡皆莫思量。也就是六祖大師說的，“不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？”這個就是出污泥，就是說你不要染著任何境界，不要著在一個對立的境界里面，你就是出污泥。這個不染著的心便就是蓮花，叫白蓮花。這個叫“花開見佛悟無生”，“是指這念心開悟了”，見到自己本心本性，“見到本來清凈、本無生滅的心性”。所以“不染著任何境界”，叫出污泥而不染，各位這樣就慢慢就會去體會，跟“不二法門”相應，佛法是在教你契入這個境界。

那么要如何契悟“不二法門”這個境界呢？我就舉三個公案，滿有趣的禪宗公案。

第一個，“明珠一顆”，表示每一個眾生都有這個佛性。

剛才我們提的這么多，佛法到最后就探討這一念心性，恢復我們這個本心本性。我們第一個公案就是，跟本心本性，我們本自具足、本自清凈、本無動搖、本不生滅這個自性，第一個公案叫“明珠一顆”。

這個在《法華經》里面，有“衣珠喻”，是《法華經》的七個譬喻之一，佛陀“七喻之一”。大意說有一位貧窮的人家，他到一個富有的親戚家作客，這位親戚為了想幫助這個窮人，便趁他喝醉酒的時候，將一顆寶珠縫在他的衣服里面，希望他借此改變生活。但是“經過數年”之后，“兩人再相遇”，富有的親戚見到窮人，窮人的這個親戚，見到這個窮人的親戚，他“依然困苦落魄”，便驚奇地問這個窮人啦，他說，為何縫在衣服中那個寶珠沒有改善你的生活呢？那個窮人聽了以后才恍然大悟，原來衣服里面還有一顆縫在里面的明珠，“原來自己身懷寶珠”，“卻不知道”，“便將寶珠取出改善生活”。這什么意思？那個寶珠就是你的自性啊，你帶著它一千年都不知道，跟著你來這個世間轉來轉去的，一會兒轉天道，一會兒轉人道，一會兒轉三惡道，你不知道“我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，如今塵盡光出，照破山河萬朵”，你不知道這一顆明珠就是你的自性，就是你現在聽法這個，就是你的自性的妙用。迷了以后就變成習性，變成了這個毛病習氣、變成業障。因為一旦悟了以后，這些毛病習氣就變成般若智慧，業障就變成愿力。這叫“明珠一顆”。

那第二個公案叫“空中摘月”。

“有一位僧人問南泉普愿禪師”，“天空中有一顆明珠，該如何取得？”南泉說，去砍些竹子來做成梯子，爬著梯子上天，上天空去拿。這“僧人不明白”，又問道，“天空中怎么能放梯子”呢？“南泉反問，‘不然你想怎么拿呢？’”這個“天空”就是你我空以后，你把我破掉以后，你見了空性，就可以拿到明珠了。天上的明珠就如同我們的自身的本性，“若能開悟明心見性就能取得明珠”了。你想借外力成道，就像費盡心思搭梯子求取空中寶珠一樣，最后白忙一場。南泉普愿禪師借此相反的答，激發這個僧人尋找自我的出路。這個是禪宗的公案，“空中摘月”。

再來，“八風吹不動”，這大家都知道。

“蘇東坡居士作了一首詩偈，叫書童乘船從江北瓜州送到江南，呈給金山寺的佛印禪師指正，偈云：‘稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。’”禪師看了以后，就批兩個字了，“放屁”。因為佛印禪師天天跟蘇東坡在一起，常常跟蘇東坡在一起，他修行的境界怎么樣，佛印禪師很了解，他故意要試試、要考他，就批一個“放屁”，看到底你的禪定功夫怎么樣。囑咐書童，帶回去給你們蘇大學士看，蘇居士看。蘇東坡一見大怒，“立即過江責問佛印禪師”說，你為什么批這兩個字“放屁”？禪師對他說，“從詩偈中看”，你的修養很高，既然已八風吹不動，怎么又一屁打過江呢？蘇東坡這么一聽，“默然無語”，自嘆修養不如禪師。這就是說，從這個公案里面可以看到，東坡先生還是沒有見到心性，他還沒有證得三昧。

好，我們延續剛才探討的“不二法門”的總結。佛法中說，“方便有多門，歸元無二路”，一切法門都是契悟心源，“要回歸到心性”，“明心見性是最高、最真實、最究竟的境界”，對我們來說，往生凈土是“最高、最真實、最究竟的境界”，沒有第二條路、捷徑可以走。“萬法歸一”，“一”就是什么？就是“寂然不動、了了常知的心性”，“見到本心本性就是佛，就是‘不二法門’”。禪家所謂這念心性。所以告訴我們什么？“不論得意、失意，好境界、壞境界”，剛才我們有提到說，什么叫出污泥而不染？就是在任何境界里面，“不染著任何境界”，這個叫出污泥。所以這個地方也告訴我們，不管是“得意、失意，好境界、壞境界”，這念心要絲毫不動，“保持平常心、智慧心”便能夠得到解脫。你學禪、學凈、學密都要這樣。

再來就是，我們這個身體，我們如何來透過這樣的修行，來解脫生死。我們要了解，這個“身體是物質所構成”的，這個身體它的變異跟老化，細胞時時都在生滅變異，生滅的過程，醫學上稱為“新陳代謝、細胞老化”。仔細把它思維，“我們從念小學、中學、高中、大學”，乃至于“研究所”，至于到“社會上就業、結婚，身體的高矮、形狀、臉孔，甚至內在的想法，都在變化”。“這些變化當中”，每一個階段都能完全代表自己嗎？哪一個階段才是真實不變的自己呢？“更何況身體會壞掉、滅掉，壞滅以后身體不存在了”，自己又到哪里去了呢？“所以由此可知身體只是暫時假合的物質”，唯有這念心性才是真實的。

為何這念心性才是真實的呢？想想看，小時候我們能聽的心，就像那個波斯匿王一樣，佛陀問他幾歲見恒河？他說他三歲見恒河，十三歲也看過，那今年六十二歲了，跟佛陀在楞嚴會上對話的時候是六十二歲了。佛陀說，你三歲見恒河跟六十二歲見恒河，有什么不同呢？波斯匿王說，沒有不同。佛陀說，對啊，見性沒有生死。那個見性就是“不生不滅，不垢不凈，不增不減”。明白這些道理，我們便能夠“體悟心的不生滅性”，那個“不生滅性”就是我們的見聞覺知、就是我們的靈性。我們這個身體，我們這個年紀，我們這個相貌會有生滅，但是我們的心性不生滅。“這念心是我們的真生命”，認識這念心才知道生命是無窮無盡，這才叫無量光、無量壽。我們去追求這個無量光、無量壽，沒有窮盡的生命，那才是我們要的慧命，這才是這一念心它的皈依處。

你了解這個佛心，這一念佛心，是真正我們生命的無量壽、無量光，它具足無量智慧、無量德能、無量的神通，它就是我們的摩尼寶珠，“人人都有，不需要外求”，“人人都有”。我們現在是四大假合這個形體，一般人都誤為實有，所以執著房屋啦，執著銀行存款啦，執著田地啦，執著名利啦，執著六親眷屬，就是這些妄想、執著跟情執，塵境蒙蔽了你的心性，讓你的清凈心不能現前。所以，你“契悟了這念心”以后，“從煩惱中解脫”出來，“體悟到清凈自性”，便是禪宗所謂的“本來面目”，“凈土宗講的‘常寂光凈土’”，“教下講的‘清凈法身毗盧遮那佛’”。

“古德說：‘悟后起修方是真修’”。“在水邊林下保養圣胎”，或者在大眾當中行利他的六度萬行，“借事煉心，靜中養成，動中磨煉”。各位記得這幾句話，“靜中養成，動中磨煉，動靜閑忙不離當念”，我們這樣講說，靜中養成念佛，動中養成阿彌陀佛，靜中養成阿彌陀佛，動靜閑忙不離阿彌陀佛，就“不離當念”。“從利他”，我們去做義工，我們去修六度萬行，“從利他當中完成自利”。“時時刻刻保持這念心，不起分別、妄想，就是保任”。

“《華嚴經》講：‘不起凡夫污染心，即是無上菩提道。’經上又說：‘修行不發菩提心，猶如耕田不下種。’”所以不管你修什么法門，禪宗也好，凈宗、密宗、律宗、教下，最后“就是要成就無上菩提”，往生極樂，任何法門的“因地”如果不能夠契悟菩提心，“修行就會繞遠路”。所以為什么我們凈土宗，我們三輩往生，統統要“發菩提心，一向專念”？所以“‘因地’如果不能契悟菩提心，修行就會繞遠路，甚至走錯路”，以至于“無法成就”。“菩提心是什么呢？菩提心在哪里呢？要如何才能成就無上正等正覺呢？不用外求！”菩提心就是“清清楚楚、了了分明”的這念心。“人人都有菩提心”，菩提心一發，你就可以入不二法門了，“菩提心是本具的”。“只要有信心，直下承擔”，這一生就能夠當生成就，就能夠得到解脫，就能夠契悟無上道，就能夠入“不二法門”。

今天我不厭其煩地把《維摩詰所說經》的三十一位菩薩的，他們對“不二法門”的見地，以及再做一個總結報告，來告訴各位什么是“不二法門”，就是無上正等正覺，就是“發菩提心，一向專念”，求生極樂世界，就是入“不二法門”，跟禪宗里面的“明心見性、見性成佛”，是同樣的成就，我們就講到這里。

好，我們再往下看，名相注釋：

“疫癘痼瘵癰疽”，這個都是一種疾病。

“疫”就是流行性或急性傳染病的總稱。這六個都是流行性或急性傳染病的總稱。

這個“癘”就是瘟疫。

“痼”就是難以治療矯正的病，我們一般講叫沉疴，這種病是治不好的，這個叫做“痼”。

“瘵”是疾病，叫做肺結核。

“癰”是一種皮膚和皮下組織的化膿性以及壞死性的炎癥，這叫“癰”。譬如說這個人面瘡，悟達國師那個人面瘡，就是屬于一種“癰”。

“疽”，一種毒瘡，也是像人面瘡一樣，多生于肩、背、臀部這些地方。

以上這六種，是一種流行性的疾病。

再來，“篙師”就是熟悉操舟技巧的船夫。

“合”，全部。

“太醫生”就是太醫，古代宮廷中掌管醫藥的官員。宋、元以后用在對一般醫生的敬稱。

“診候”，察病候脈，診斷病情。

“會”就是晤見。

“鷲峰古佛”，“鷲峰”，靈鷲山的異名，又云鷲頭山。“鷲峰古佛”就是釋迦牟尼佛。

“授記”，“梵云和伽羅，十二部經之一”。佛對發心的眾生授與當來必當作佛的記別。“佛記弟子成佛之事，分別劫數、國土、佛名、壽命等事”。

好，這一段我們來白話解：

帝君說，我聽從佛陀的教導，一下子就悟入了不二法門，身心清涼愉悅，仿佛登上了寶山。因為我悟入了自利利他、自覺覺他這個不二法門，所以關心人民疾苦，所以以眾生之苦作為自己之苦，救民于水火之中。當時四川一帶受水災，人被沖進了洪水里，隨水漂浮，癆病、惡瘡等病四處泛濫。我變化為這些受苦人的同鄉，做了船夫，拯救了被洪水淹沒的幾千人。又作醫生，親自為人民診病，使很多人都活下來。有一次，我又遇見了釋迦牟尼佛，佛替我授記說，你在來世，當能作佛，佛號叫“安樂不動地，游戲三昧定慧王菩薩，釋迦梵證如來”(知道帝君將來必定成佛，那么我們將來也必定能成佛)。

好，我們來看下面這一段“按”語：

“鷲峰古佛者。即靈鷲山釋迦如來也。釋迦為現在賢劫千佛中第四尊佛。而曰古者。以其既入涅槃也。安樂不動圣號。乃帝君將來成佛之稱。正不知尚當經歷若干恒沙劫。供養承事若干佛。而后得證此位也。豈曰現今即具三十二相。八十隨形好。坐菩提樹而成正覺哉。帝君位次。尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩薩。猶遠之又遠。況帝君之于佛乎。若云現今即證斯果。則欲尊帝君。而適以誣帝君矣。”

我們看這一段的名相注釋：

“鷲峰古佛”，就釋迦牟尼佛。

“賢劫千佛”，這個就是我們講的三千佛，過去莊嚴劫，現在賢劫，未來星宿劫，每一劫都有一千尊佛應化到這個世間來。那么現在的這個劫叫賢劫，因為我們現在是中劫，現在住的是中劫，所以名叫賢劫。在此中劫二十小劫中，有一千佛出世。第一尊是拘留孫佛，到最后一尊是樓至佛，是名賢劫千佛。釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛是其中第四尊佛，就現在賢劫的第四尊佛。第一尊佛就是拘留孫佛，再來第二尊是拘那含牟尼佛，第三尊是迦葉佛，第四尊是釋迦牟尼佛。過去莊嚴劫，它也有一千尊佛出世，這個過去莊嚴劫的千佛，是以華光佛為首，到最后一尊是毗舍浮佛，這是過去千佛。我們講說，過去最后三尊佛是什么呢？南無毗婆尸佛、南無尸棄佛、南無毗舍浮佛。這是過去七佛，我們有時候會講過去七佛，就是指過去莊嚴劫最后三尊佛，跟現在賢劫的前四尊佛，這樣叫做過去七佛。這個是“賢劫千佛”。

再來看下面，“恒沙劫”，就是“恒沙”表示恒河沙的簡稱。“劫”就是表“劫簸”的意思，“譯為時分或大時”，即通常年月日所不能計算的極長時間。所以“恒沙劫”又稱為恒河沙般不能計算的時間。

“三十二相，八十隨形好”，這個是佛的應化身。我們以前也有講過，“三祇修福慧，百劫修相好”。菩薩要用三大阿僧祇劫時間，將六度波羅蜜每一度都修圓滿，就成就“功德圓滿”；再用一百劫，成就三十二相，八十種隨形好的果德。“百劫修相好，三祇修福慧”。“佛經上記載，每一尊佛都具足三十二相、八十種好”。“佛于一切飲食，不論是好、是壞”，乃至于“觸及口中，便是無上甘露味”，這叫“上味相”。“佛具足梵音聲，所謂‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解’”。這個佛說法不需要透過翻譯，一切眾生都能夠領解，這是“語言三昧”，也是一種相好，就是佛的三十二相、八十種好，八十種隨形好。

那佛典中記載，說世界上所有的人，都中毒難治了，你發心救拔，讓每一位都恢復了健康，這樣圓滿一福。而積聚百福才能成就一個相好。所以三十二乘以一百福，等于三千二百福，才能成就三十二相好，成就三十二相。所以“修行人要努力修善積福”，圓滿六度六波羅蜜的功德，“才能彰顯相好”。那修滿三大阿僧祇劫的時間才能圓滿成佛。這個是講到“三十二相、八十種隨形好”，我們來做這樣的說明。

那我們來白話解說這一段的按語：

鷲峰古佛是，就是靈鷲山釋迦牟尼佛。現在這個時空叫賢劫，有千佛出世，其中的第四尊佛是釋迦牟尼佛。為什么名為古佛呢？而是“鷲峰古佛”呢？為什么稱為“古佛”呢？因為他已經入涅槃了，因為釋迦牟尼佛已經入涅槃了。那“安樂不動地”圣號是帝君將來成佛的佛號的名稱，還不知道要經過多少恒河沙劫，要供養護持多少尊佛，服侍多少尊佛，幫助到多少眾生，而后才能夠證得這個果位。不是說他現在就是已具足三十二相、八十種隨形好，坐在菩提樹下而成就無上正等正覺的這尊佛。帝君的地位位次還在玉皇大帝之下，憑玉帝的資格看他的菩薩果位，那還非常遙遠，何況來說帝君與佛的距離呢？如果說帝君現在已經證果了，那么表面上是想要尊重帝君，實際上是敗壞帝君的名聲。

那么接下來，下面這一段一共有五個問答，五個答復，就是“問輪回之說”。這個時間的關系，我們能夠解釋多少就多少，如果解釋不完，這一段往下一直到二十八頁，“吾一十七世為士大夫身”，就全部完成，我們總共講了，總共講多少呢？講了十四集，今天是第十三集，那下面這個呢？大概要花一集才能講完。講完以后我們就進入《文昌帝君陰騭文》的第二句經文，“未嘗虐民酷吏”。

其實“吾一十七世為士大夫身”，這一段是真的，這一段是非常重要的。因為這一段為什么說重要呢？我們一開始在講《文昌帝君陰騭文》的時候，周安士菩薩就說了，周安士菩薩就講這句話，“吾一十七世為士大夫身”，他就講啊，他說，“識得此篇開端語，亦思過半矣”。如果你能夠好好去體悟“吾一十七世為士大夫身”，它里面包含多少個這個因果教育、輪回的故事，也包含了眾生成佛，“識得此篇開端語，亦思過半矣”。所以最后呢，這個周安士菩薩也很慈悲，最后在“吾一十七世為士大夫身”，就提五個問題，然后五個答復的內容，來講輪回之說。

我們先講第一個問題，“問輪回之說”，如果解釋不完整，下回我們再繼續解釋。

問一，我們就把它編問：

“問輪回之說。現所固有。但出諸釋典。孔子未嘗明言耳。”

那么這段的白話就說了：

輪回的說法，是世上本有的普遍規律，但這種說法出于佛經，孔子未清楚地講過。

“答理之所在。便當信受。何論釋典。何論儒書。必待孔子之言而信。則孔子一生言語。得傳于后者。無幾矣。(一部論語。不過一萬二千七百字。孔子所言者。止八千五百零三字。)若因記載所無。便為儒者所弗道。則六經四子書中。孔子從無一言道及自己父母。將身為儒者。亦不當談及自己之親耶。況精氣為物。游魂為變之說。即是輪回之理。中庸論誠。不曰物之始終。而曰物之終始。周易六十四卦。不終之以既濟。而終之以未濟。皆寓循環無窮之意。其不能如釋典之詳明者。只因入世圣人。不能洞見過去未來。及天上天下之事耳。中庸明明說。及其至也。雖圣人亦有所不知。何足為病。桃李雖遇春始花。然萌芽初伏。即在葉未黃落之時。暖氣雖遇春始見。然一陽初動。已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然。何獨于人而疑之(此亦格物之學。)”

我們今天大概只能探討到這一段。

我們看這一段的名相注釋：

“六經”，六部儒家經典，《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》。

那“四子書”呢？是宋朝朱熹取《禮記》中的《大學》《中庸》二篇，合以《論語》《孟子》，稱為四書，或“四子書”，同時朱熹也為之章句集注。

再來這一段呢，“精氣為物、游魂為變”，這一段很重要。我們先解釋“精氣為物、游魂為變”的意思，這語出《周易·系辭傳》。“吾人生命始于父母陰陽交合之際，自己的游魂投入母胎，借父母的精氣而成身形，即‘精氣為物’之義，此稱為生。吾人生命終于身體衰老，陰陽分離，由此魂失其所，此稱為死。魂既失所，再為游魂，再遇陰陽交合，而感氣分相投，又是一生之始，此即‘游魂為變’之義”。

這一段非常重要，老和尚也有開示，那我們今天采取臺中蓮社的徐醒民老師，還有老法師的開示。那時間的關系，我們大約解釋一下，下一回我們再詳細探討。

這一段事實上，跟中陰身以及生死有關。徐醒民老師從《易經》，談“精氣為物、游魂為變”，是在徐醒民老師的《讀易簡說·生死流變》。那么孝廉文化網路電視臺除了播凈空老法師的二○一四跟二○一二的《凈土大經科注》，還有現在在播的《無量壽經大經解》，同時我們也播了徐醒民老師的一些課程，非常地精彩。

我們現在來看《讀易簡說》：“易學以變為占，一卦六爻，無非解說變化之道。學易就其變易之義而言，自一己的身心，與人群社會，以至山河大地，日月星辰，無時而不變動。這種變動，令人最感煩惱而又無可奈何的就是生死流變。此一無奈的問題，如不研讀卦爻，則不了解，雖然研讀卦爻，如不研讀《系辭傳》，亦不了解”。

我在講《感應篇匯編》的時候，特別我有解釋《易經》，解釋得非常詳細，雖然我并沒有完全通達《易經》，但是可以說，因為講了《感應篇匯編》，我也得到了一些啟發。所以徐醒民老師這一篇的《讀易簡說》，其實我個人跟李炳南老師的這座下的這四位高僧大德，老法師、果清律師、江逸子老師、徐醒民老師，我跟他們可以講說呢，非常地仰慕，也跟他們有很深的可以講說交情，但是他們都是我們的高僧大德，都是我們的大善知識，都是我們的前輩，所以我是帶著學習的心來講述徐老師這一段的《讀易簡說·生死流變》。

徐老師說，“易學以變為占”啊，《易經》在探討的是在變化中求這一個不變的心性，它說“以變為占”，事實上它變化中，去占你的吉兇。所以“一卦六爻”，里面只有一卦，是六爻皆吉，就是謙卦，你看《易經》它也懂這個道理，所以《了凡四訓》把〈謙德之效〉放進去。它《易經》在解釋什么？無非在解說“變化之道”。我們眾生就是迷妄嘛，生死也是一個變化，得失也是一個變化，好壞也是一個變化，無常跟常也是一個變化，所以《易經》就在探討，這個變化里面，你如何去應對。學《易經》呢，就是要學“其變易之義而言”，“學易就其變易之義而言”，我們自己的“身心”，跟群體的社會，包括我們這個家庭，包括我們的公司、我們的團體，我們的人情互動，乃至于你所生活的“山河大地”這個環境，還有這個“日月星辰”，無時而不在變動。你看，從古至今，哪一個沒有在變動？但是不變的是我們的心性。

這種變動，讓人家最感煩惱又最感無可奈何的就是“生死流變”，就是生死流轉。就像我家兄一樣，我哥哥來到人間做我的哥哥，最近才剛往生啊，他去哪里？我也不知道。我有鼓勵他去極樂世界啊，他能不能往生極樂世界，我也沒神通啊，我也不知道他現在在哪里。這就是生死的無奈，他一生也是修行，他修道，最后學佛，吃素吃了三十幾年，最后得了這個重病，離開了人間，撒手人寰。這就是我們要去探討，這個“生死流變”，這是個很重要的問題。“此一無奈的問題，如不研讀卦爻”，則不容易了解，“雖然研讀卦爻，如不研讀〈系辭傳〉”，也不能了解。“〈系辭上傳〉說：‘原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。’生死流變的意義，深蘊于卦爻之中，不經孔子闡明，無人能夠發覺。這幾句〈系辭傳〉文就是闡發卦爻的義蘊”。

這里面我們探討的第一段，探討“輪回之說”。孔子在講倫理，有人說，輪回之說是出自佛經，孔子還沒有說過啊。那么周安士就說了，“理之所在”，你就應該要信受啊，你怎么會只有說佛經說？《論語》說，一定要孔子說，那孔子在說的話，一部《論語》也不過是一萬二千七百個字啊，孔子所說的部分，八千五百零三字是孔子說的。孔子的一生，他所說的這些圣賢的道理，傳到后面的，如果是因為記載沒有，便說儒家所不能說，那六經四書中，孔子從沒有一句話提到他自己的父母呢。那“精氣為物、游魂為變之說”呢？這個就是孔子說過了，“精氣為物、游魂為變”就是輪回的道理啊，這儒家說的啊。輪回不是佛家說的，儒家也有說，儒家說，“精氣為物、游魂為變”。我們往后要探討的問題有四個，這里面都有提到因果問題，因果跟輪回的問題啊。

所以〈系辭〉上面說，“原始反終”，就可以知道“死生之說”，它不說生死，它說“死生之說”。那“精氣為物，游魂為變”，所以知道有鬼神的情狀。你投生到人間來，就是“精氣為物”了嘛；離開這一期的生命以后，離開了，就變成中陰身，那就“游魂為變”啊，那就鬼神的情狀。“生死流變的意義”，深蘊在卦爻之中，“不經孔子闡明”，沒有人能夠發覺。“這幾句〈系辭傳〉文就是闡發卦爻的義蘊”，就是“原始反終”了。生命的開始，生命的結束，到這個世間來投胎，離開這個人間，這個“死生之說”啊，孔子只用八個字，就把它講出來了，“精氣為物，游魂為變”。孔子只差沒有說西方極樂世界，沒有說發菩提心，一向專念，求生極樂世界。但是孔子把問題點出來，生從何來，死從何去，孔子說“精氣為物，游魂為變”。

那老法師講說，這就是中陰身，老法師說這就是中陰身。有一個中陰就有一個間隔。老和尚說，最慢，中陰身四十九天，這四十九天，他在這個世界他就死亡了，還沒有去投生，這個時候叫中陰身。

我們下一回就會繼續再探討，這一段非常有趣的“精氣為物、游魂為變”，我們下一集再繼續探討下去。

今天就講到這里。講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。