黃柏霖老師 講于2018年10月25日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文三，“救人之難”。

請各位同學翻開課本三十一頁，我們看經文：

“奇冤立判”

“帝君曰。龜山之下。有何志清者。生二子。長曰無方。次曰良能。長男娶侯釜女。逾年。釜疾。女請歸寧。與夫偕往。而忘其所欲持歸之金環。正徘徊間。良能持環至。且言母亦有疾。望兄亟歸。兄遂囑弟送去。而自亟返省母。移時。嫂悔曰。吾家不數里可到。何煩叔送。于是良能亦返。而是夜侯家望女不至。明晨候于途。見女死而無首。釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不從而殺也。乃控于所治。良能不勝刑。遂誣服。將就戮矣。時龜山神。艾敏。以冤來告。予察之。蓋其夜有強賊牛資。與妻毛氏有隙。路逢侯氏。劫而逼之。取侯之衣。與毛相易。毛與侯。年相若也。梟毛之首藏之。棄尸于道。而私攜侯氏歸。故人皆莫識。予為追毛之魂。附資之體。借資之口。吐毛之辭。自陳而得實。于是資戮于市。女歸于侯。而良能之冤始釋。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“歸寧”，已嫁的女子回娘家看望父母，這個叫“歸寧”。

“亟”是緊急、急切。

“移時”，片刻，一會兒。

“候”，偵察。

“釜遂物故”，這就是指說，侯釜看到路上，這個無頭女子尸體身上所穿著的女兒衣服，來臆測、判斷他女兒已遭遇不測，這叫“釜遂物故”。

“治”，舊稱地方政府所在地。

“誣服”，謂無辜而認罪、而服罪。

“有隙”就是有嫌怨、有爭吵。

“梟”，斬首懸頭于木上，這個叫“梟”。例如梟首示眾。

“追”就是追尋。

我們看這一段的白話解：

“奇冤立判”。帝君說，龜山下面有個叫何志清的人，生了兩個兒子，大的叫無方，小的叫良能。大的娶侯釜的女兒。過了一年，侯釜生病，嫁在何家的女兒請求回去探望父親，與丈夫一同前往，但是忘記了想要拿回去的金環，正在路上猶豫的時候，良能拿著金環到了，并且說母親也有病，希望哥哥快回去。其兄就囑托弟弟送嫂嫂回家，自己回家看望母親。叔嫂走了一段路，嫂嫂說，我家沒有幾里就到了，怎么還麻煩叔叔相送呢？于是良能也回去了。

但是這天夜里，侯家等了一整夜，女兒竟沒有回家。第二天早上到路上去等候，看見女兒死了，沒有頭。因為該女子，該無頭女子身上所穿的衣服，是侯釜的女兒的衣服，所以侯釜認為良能送金環的原故，就懷疑良能逼嫂不從，殺害了她，于是向本地官府告狀。良能受不了刑罰，只好被迫認罪，馬上就要處決了。

在這個時候，龜山山神艾敏把冤情向我報告。我仔細了解一下，原來是那天晚上，有一個強賊叫牛資，和妻子毛氏有爭吵，正在一起外出的時候，路上遇到侯氏，就搶劫了她，并且威迫她就范，拿侯的衣服換上毛氏的衣服。毛與侯年紀相似差不多。牛資殺了毛氏，砍了毛氏的頭藏起來，穿上侯氏的衣服，把毛氏的尸體偽裝成侯女的樣子，拋棄在路上，暗地里把侯氏搶回，因此人們都不知道其中的原由。我就追回毛的魂，附在牛資身上，借牛資的口講毛氏的話。一番陳述之后，終于案情大白，于是牛資被當眾處決，侯氏也回到侯家，良能的冤情也得伸冤了。

那么這一段也是帝君它在擔任天神的時候，它懲罰強賊牛資這個案件，最后還了何志清的二兒子良能的清白，這個叫“奇冤立判”。

我們看這一段的“注”：

“肉眼但能見人之身。鬼神則能見人之心。故陽法有枉而陰譴無逃。”

這段“注”的白話解就是說：

人的肉眼只能看見人的身體，鬼神不受肉體限制而能看見人的內心。因此世間法律制裁有冤枉，但陰間有神靈掌管，罪責難逃。

那么這個地方，這一段，“肉眼但能見人之身，鬼神則能見人之心”，我們就來探討。因為也有很多民眾、學佛人，對六通里面這個天眼通，很多人不甚了解，有一些錯誤的看法。所以這個地方，我們就來探討三個問題。

探討一，就鬼神為什么能見到人的內心呢？就《佛說四十二章經》里面，<第十三章·問道宿命>，“以何因緣得知宿命”，沙門問佛，要怎么樣的緣，什么樣的因，才能得到宿命通呢？才能得到天眼通呢？那么宿命通跟天眼通都是屬于六神通之一，是了知宿命的智慧。果位上的圣者都有六神通：宿命通、天眼通、神足通、天耳通、他心通、漏盡通。仙人它只有五通，它沒有漏盡通。

神通它有四種，第一個是報通，第二個，妖通，第三個，修通，第四個，道通。什么是“報通”呢？就是由果報而感得的神通力。像剛才講的這個鬼神能見人之心，這個叫報通。他由果報而感得神通力。由于過去生修善、修福，乃至于修定，今生出生時就有某種神通。譬如說，唐代詩人白居易，據說一生下來就認識“之”跟“無”兩個字，證明他過去生也是讀書人。由于他過去生所修學的知識，今生不忘，所以看到了就立刻能夠辨識。所謂“書到今生讀已遲”，他前世就讀好了。我們知道要得聰明智慧，必須要法布施嘛。

所以一般人認為宿命通是超自然現象，或者認為天眼通也是超自然現象，其實只要心定下來，久遠以前的事情就可以清清楚楚地展現出來、映現出來。老和尚說，要回到過去，看到未來，佛家是講借由禪定功夫，西方是借由催眠的方法。那么神通力有深、有淺，有些人可以知道一世、二世、三世，乃至于百世、千世、萬世，阿羅漢只能看到五百世，阿羅漢能知道過去八萬大劫以內的事，八萬大劫以上，乃至于無始劫以來的事情，只有佛才能知道。這是報通。

第二個，妖通。有一種邪通，是修邪定而感得的神通，它沒有戒行，得了神通以后到處做壞事，就是一般人所稱的妖怪。譬如，狐貍精。我們知道國內有很多地方會拜狐仙，我曾經也碰到國內的蓮友問我，那狐仙要怎么處理。也有人問法師啦，都問這個問題，就狐仙怎么處理呢？狐貍精變成男性或女性去迷惑他人，就是一種邪通。或者千年的烏龜、百年的雀子也有神通，知道久遠以前的事情，但是它知其然而不知其所以然。得了妖通，造了惡業，難免還是要受惡報。

第三個，“修通”，是修禪定而得來的。譬如說，四禪八定，初禪、二禪，初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天。九天里面，那個四禪天的九天，那后面五天叫五凈居天，就五不還天，就凈居天，那都是什么？都是三果阿那含在那邊修行，他修到一定的程度以后把思惑破掉了，利根的，直接從五不還天，凈居天，直接出去，出三界了生死，證得阿羅漢。那鈍根的呢？他還要經過四空天。所以四禪八定，這個四禪天在色界，它還有色身的執著。那四空天只有神識的執著，還有識，它是修四空定。到最高二十八層天，是非想非非想處天，它的壽命有多長？八萬大劫。這個是講到這些四禪八定的都有神通，它們也有神通。

那專注在某一個定點，專心想一件事情，讓心定下來，也可以修得神通力。所以不管你是持咒、念佛、修定，你看，海賢老和尚修到什么？神通現前了，他說，老佛爺要叫我回去啦，他說，我過不了今年過年啦。人家問他說，陽間跟陰間差多少？他說，薄得像一張紙一樣。這是海賢老和尚說的，就表示他神通現前了，他也天眼通現前了。鍋漏匠念佛念三年，念到預知時至，站了三天，他要往生前，到城里面去跟這些同參道友辭行，這也是神通現前了。所以念佛也可以成就，他是什么？定功現前。所以鍋漏匠那種站三天三夜，那不是普通的神通了，那個應該要有甚深禪定的，這個不簡單，念佛可以念到這種站了站三天。所以諦閑老法師跟他講說，拍拍他肩膀說，你比名山古剎的大和尚還了不起。跟他拍完，他才躺下去啊，這是要禪定功夫啊。還有那個具行法師，虛云老和尚座下成就那個具行法師，他用三昧真火把自己化掉。這近代的故事啊。那具行法師，虛云老和尚還沒有趕上，趕過來以前跟他贊嘆，他還一手拿引磬，他那個袈裟，已經全部都三昧真火燒掉了，那個袈裟還在，你看那個定功有多深。

所以無論是持咒、念佛、修定，只要達到一心不亂，他就有神通了，感應就出現了，這是修出來的。假使定力散掉了，那神通、感應也消失了。這個叫修通。所以曾經有五通仙人，它在山里面禪坐的時候，看到那些仙女在那邊沐浴，它頓失禪定，頓失功夫，它禪定功夫當下都失掉了。這就是什么？定力失掉了，散掉了，神通、感應馬上消失。所以有了神通也不要執著，假使執著了，那就會迷失本心。

那么道家講修煉，密教也講修煉，有了感應跟神通，如果沒有戒行，心念不正，那就會墮入邪魔外道。真正的神通，是要從正定，因戒得定，因定發慧，從戒定慧中得來，這就是“道通”，最上乘的，“道通”，這是本具的神通力現前，就是我們的性德。

所以天眼通。天人它也有神通，但是天人的神通屬于報通，因為過去生修十善、修福德、修禪定，因而感得天人的果報，它具足神通力。一般天人都有天眼通跟神足通，有了天眼通，它不會被有形的物質所障礙，墻壁外的景象，它看得一清二楚。此外，不論遠近、粗細的東西，都看得見，乃至于看得見一般肉眼看不見的水中小蟲。所以佛陀教導我們喝水的時候要持咒，佛說，“佛觀一缽水，八萬四千蟲；若不持此咒，如食眾生肉”。咒曰：“唵縛悉波啰摩尼莎訶”。這缽水，你念這個咒下去，這缽水，你要生起慈悲心，而不是惡心故意殺害水中蟲。為什么？因為佛他的神通力，他可以看到這一缽水里面有八萬四千個蟲。你看那時候沒有顯微鏡，佛陀就看得到，你看那個神通有多了不起，那就是性德。

所以吃素是有益健康的。虛云老和尚講，佛制比丘喝水，要用濾水囊，把水濾過才可以喝。但是問題現在，中國現在誰用濾水囊？佛給了一個方便，喝水只許用肉眼觀水，不許用天眼觀水。因為你用天眼觀水，你就看到八萬四千個蟲，你喝不下去了。因為天眼觀，水中的蟲多，喝不得，勉強喝了又犯了戒。所以不管你看見水有蟲無蟲，照《毗尼日用》規定，《毗尼日用》就是日用的戒律，凡飲水都要持偈念咒。偈曰，就是剛才我念的，“佛觀一缽水，八萬四千蟲；若不持此咒，如食眾生肉。”咒曰：“唵縛悉波啰摩尼莎訶。”各位以后這樣，以后喝水，你就可以持這個咒了，那里面的蟲就佛力加持了。這個就是講到天眼通。

那么再講一個公案，天眼通。一般世間人，也可能一生做了大善事，而招感神通的果報，也屬于報通。這不是道通，道通就是要有甚深禪定的。那么以前有一位書生，叫樓同生的書生，他為人正直，深信因果，所以他在讀書的時候，就積極行善積福。有一天下著雨，下著大雨，雷聲響個不停，樓同生坐在書房里面讀書，忽然一只狐貍從外面跑進來，鉆進樓同生的板凳下，蹲在那里一動也不動。

那怎么回事呢？因為原來這只狐貍具有妖通，它知道雷公要打它。以前老和尚也曾經說過，有狐仙這個東西。所以這只狐貍，它就找到一個安全地方躲藏，避開這一劫。那狐貍為什么躲到樓同生的板凳下呢？避開雷公呢？因為修行人有修行功夫，他有福報，一身都是光明的。所以我們念佛人有四十里光明，鬼神都會恭敬你，你真是念佛人，鬼神是會恭敬你的。眾生看到這個光明，他就能得到庇佑。所以修行要修福德，要修智慧，不要一味地羨慕神通。

那么雷雨過后，狐貍就跑掉了。到了晚上，狐貍化成一個紅衣人來找樓同生。紅衣人說，感謝你今天救了我一命，我現在特地來報恩。你要富貴嗎？我可以送你一部《太公兵符》，只要你依照這部兵書精研透徹，保證將來可以為官、為將，一生富貴享用不盡。樓同生告訴紅衣人，我不希求富貴，我只喜歡修行。紅衣人聽了以后，對樓同生加持了一下子就消失了。由于狐貍的加持，樓同生就得了天眼，也看得到天上和地獄的景象，這是一種報通，由于修善而得到的果報。

所以，這是講到天眼通。

神足通是修行得到大禪定，心始終在定慧當中，沒有妄想、顛倒，只要心念一提，“我要到某處去。”就可以立刻飛到該處了，這叫神足通。菩薩有三種意生身，由意識而生的變化身，有大化、小化、隨類化，能示現無量自在的神通，隨意無礙，意識想要去哪里，身體就跟著到哪里。

一般人認為靈魂出竅是神足通，其實這不是神足通，只是出識而已。識就是阿賴耶識的識。現在很多人喜歡修這種出識的這種法門，如果修不好，會出毛病。因為有很多靈媒，也有很多通靈的啦，就是不僅是臺灣了，馬來西亞了，國內也很多。以前有一位女眾居士，曾經在香港住過，當時很多人就請她預測賽馬的勝負，她每一次都很靈，所以被稱為靈姑。她有辦法靈魂出竅，但這個都是報通，這個后來結果都不好。這不是正定，各位記得，這是邪定，出識久了，心安不下來，晚上會失眠，白天會頭昏腦脹。有一次，有人得罪她了，她就運用出識的方法捉弄對方。但是她到對方的房間的時候，始終無法靠近對方。因為對方是修行人，心常在定中，持戒清凈，隨時隨地都有持戒，有戒神守護。心安住正定就能夠作主，任何邪神、邪鬼都拿你沒辦法。

所以一般人都喜歡奇奇怪怪的神通，不知道佛法才是正法，只要你漏盡煩惱，你煩惱斷盡了，本具的清凈心就現前。那我們當然，我們以我們現在的根器，我們是斷不了煩惱，我們怎么樣？我們帶業往生，你就恢復了神通了。本具的清凈心現前，自然有無量功德妙用。所以，得了神通，不要執著神通，這樣心才能凈化，才能超凡入圣。

以前有個老和尚在外面行腳，有一天走在山上，看到山谷里面有一道紅光。老和尚好奇，就走過去看。他說，有這種紅光，就像我剛才講具行法師，他用三昧真火把自己火化以后，在虛云老和尚那個道場的遠處的那些的農民、那些百姓，都看到虛云老和尚的道場好像火燒起來一樣，好像是火燒掉一樣，其實是具行法師放三昧真火的紅毫光，在山下看，都像是火燒起來一樣。這是這里講，山谷中放光有兩種可能，一個是有修行人在這里打坐入定；另外一種，有可能是妖怪，但是妖怪的定沒有智慧，它定散掉了，它光跟神通就消失了。

那么這個老和尚就是到山谷中看到，原來是一間茅蓬，里面坐一個老太太在那邊修行。和尚就問她，老菩薩，你在這里做什么？老太婆就說，師父，我在這里修行。你在這邊修多久？我在這邊修二十多年了。老和尚說，那你都念什么咒呢？什么方法修行呢？她說，我都是持“六字大明咒”。老和尚就跟她解釋，原來是修了定功產生這道紅光。

老和尚就問她，繼續問，這六字大明咒你是怎么念的？老太婆就很高興地說，“唵嘛呢叭咪‘牛’”。“唵嘛呢叭咪‘牛’”，她不會念那個“吽”字，加一個口字就是變成“吽”。老和尚一聽說，不對，老菩薩，你念錯了，應該念“唵嘛呢叭咪吽”。老太婆一聽這個話，心里非常傷心，她念了二十年，那不是白費了嗎？自己竟然糊里糊涂地把“吽”念成“牛”，她就開始改過來了，就“唵嘛呢叭咪吽”。

老和尚走了一段路以后，回過頭再看一下山谷，誒，發現紅光不見了，而且還有一點黑氣上沖。老和尚知道說，啊，他這句話造成老太婆的怨嘆，那怨嘆就會有黑氣上沖啊，她喪失信心了。于是老和尚他又折回山谷，跟老太婆說，老菩薩，師父剛才講那個是考驗你的信心啊，其實六字大明咒應該念“唵嘛呢叭咪牛”。老太婆一聽，很高興，哎呀，師父你真會捉弄人。老太婆就繼續念“唵嘛呢叭咪牛”。這么一念，紅光又出現了。這什么意思？她定功，她“制心一處，無事不辦”，她定功現前，佛法里面講的“萬法唯心造”，一切法都從心當中產生出來的。

所以最后，我們要了解，打坐修定也會出現神通感應，但是當境界現前的時候，不要理它，安住正念、正定。一般人不了解，到處修感應、修神通，最后弄得神通沒有得到，卻把自己搞得糊里糊涂的、迷迷糊糊的。修行學佛要從聞、思、修入手，修戒、定、慧三無漏學，修了禪定，斷了煩惱，就證得六種神通。假使不了解這個道理，一心只想學神通，到頭來只是一場空。

這是探討第一個問題，天眼通的問題。

那么探討第二個問題，真正的天眼通是什么呢？就是《法華經》里面講的，父母所生眼，能觀十方界。就是我們為什么今天講這一段，就是要導正一些錯誤的觀念。天眼的能力是超乎物質世界的，譬如說，你看到鬼魂，看到天神，甚至看到其他的世界。現在講的，我們說的千里眼。

根據道家的傳說，神醫扁鵲有一次碰到一個神仙，給他一個透視的寶貝，扁鵲他是神醫，他眼睛就像X光一樣很厲害，可以看到人的五臟六腑，所以他的診斷就不會有錯。還有據說唐代以后的記載，有的人眼睛可以看到，天生會看到風水，地下幾丈深，不需要探測器，地下的水脈怎么走，他都很清楚。但是這一類的天眼，他只能算是報通的鬼眼，不是真正的天眼。真正的天眼，是《法華經》所說的父母所生眼，必須修持定力到達一定程度的時候，這雙肉眼就看見十方世界一切東西了。

肉眼看到物質世界通常的現象，天眼能夠透視到肉眼所不能見到的世界。所以天眼是定力所生，是定中所得到的神通力量。譬如說，倓虛老法師的他們幾個同參道友，在中藥鋪里面，八年寒窗讀《楞嚴》，那個劉文化見到的景象，那就是那種，可以講說，那個天眼通現前，那個禪定功夫現前，也見到他的冤親債主了，也見他自殺的老婆太太來求超度，也見到他的往生的父母求超度。這個就是在定中所得到的神通力量。

當人的生命功能充沛到極點的時候，可以穿過一切物理的障礙，這是所謂的神通。那老和尚也有講上海圓瑛老法師。圓瑛法師修得很好，他注解了《楞嚴經》，我看圓瑛法師的注解《楞嚴經》，注解得非常好，他有一次就在定中，在關房里面，那外面房門是鎖起來的，這老法師講經有提過。那外面房門鎖起來，他入定以后，竟然人出去了。他一出去關房以后，他說，耶，那我怎么出來？回不進去了，他進不去，因為門是鎖起來的。這就是什么？穿透物理的障礙，這不可思議的，這是所謂的神通，神通必須要有定力才行。所以所謂的道家講的精氣神充沛了，才能得道。

現在很多人喜歡搞這種神通，尤其是搞天眼通，在你這個額頭這邊給你開天眼，然后糟糕，你會看到了。曾經有個笑話，有一個人就學這個天眼通，想要大概求名聞利養，他就是用什么？就是用剛才講的邪定或者妖通去幫你開的。結果這個人一開以后，晚上起來上廁所都看得到，那嚇死了。因為我們這個地方是五趣雜居地，那一定看得到的，你在路上看就有了，老和尚說，晚上特別多，晚上十八點以后特別多。以前老和尚他有個同參道友的法師，就是修這個密法，在臺北市的北投那邊修，那修道，他跟鬼神一起修，都有，他晚上出來在路上都看得到。他說，晚上很熱鬧，看到鬼道眾生。結果這位修天眼通的人，就跟幫他開天眼的師父說，那個師父不是我們講的這種師父，就是那種有術法的那種、有邪術的那種，算是老師了。他說，老師，老師，你幫我關起來，我不要看了。他說，我只負責開，不會關。那就麻煩了，最后腦筋都出問題。這就是什么？一般修道人閉眼打坐的“天眼通”多半是有問題的，打坐的時候昏昏沉沉看到東西，不是天眼通。打坐閉上眼還是在看，看眼皮子，因為被擋住了才看不出去，看的是黑洞洞的，越看越昏沉。眼耳鼻舌身識都沒有關掉，意識又在打妄想，坐在那里玩弄境界。

真正的天眼通不用打坐。各位聽清楚，真正的天眼通不要打坐。不用打坐，他一邊講話，一邊看得清清楚楚，不是定起來才看得見，不是，他就在定中。你看這種功夫有多高呢？他就在定中，他跟你講話就在定中，“那伽常在定，無有不定時”，佛的那種大定就是這個境界。不是定出來才看得見，沒有這回事。我跟你講，這個在我們臺灣的高僧大德，我的師公廣欽老和尚，就有這個功夫。他接見那個道證法師，還沒有出家以前叫郭惠珍醫師，去參訪他，他面對面這樣坐著跟郭惠珍醫師開示，他就跟她講，郭醫師，郭醫師，你的大冤家要現前了。后來郭惠珍醫師就得了腫瘤了。這是剛剛講的，真正的天眼都不用打坐，一邊講話，一邊看得清清楚楚，那就是什么？就是說道定，一方面也是修定，也是道定，那是真正的道定。

所以《法華經》上說，父母所生眼，能觀十方界。譬如說廣欽老和尚他看到的那一對眼睛，就是父母所生眼，可是他能觀十方界，十方法界。是自然的，不需要離開這個肉體。成就了真正的天眼通，不需要閉眼，即使是張開父母所生的肉眼，他能看三千世界亦無障礙，佛法必須要真修實證，絕不是空洞理論。所以今天我把這個部分，把它特別描述得清楚，就是希望大家不要誤導，也不要學錯了，要知道如理如法地修，要學廣欽老和尚。老和尚講的，你還是要一步一步地、循規蹈矩地、如理如法地這樣去修行，不是要一步登天的。

那么這里就講一個公案。南懷瑾，當代的《易經》大師，他現在已經往生了，他原來在臺灣非常有名，后來移居到國內，到大陸去定居。聽說很多達官貴人、很多政商顯要的都是很欽佩南懷瑾先生。確實他當時，南懷瑾先生他修得真的是不錯，他注解的很多佛經，譬如《金剛經說什么》，就是南懷瑾先生著作的。

南懷瑾先生特意在《靈巖語屑》中記錄了一段虛云老和尚跟袁煥仙居士關于天眼通的開示。當時年輕的南懷瑾先生在四川偶遇袁煥仙，拜在門下學佛參禪。有一天在靈巖禪七法會上，偶然開了天眼通，南懷瑾遠隔重樓，但卻能看見遠處房中的人物、狀態、話語，如處一室，驚訝不已。這個虛云老和尚在他的虛云老和尚的《開示錄》里面，虛云老和尚也曾經定中見過這個境界，他可以看到西單跟東單，茅廁里面有人在上凈房，他都看得到，很不可思議，他突破整個這個障礙。那么南懷瑾先生看到這個狀態以后，他看到遠處房中的人物、狀態、話言，如處一室，驚訝不已。袁煥仙聽聞大罵道，說，我還以為你是個人，你竟然會作這樣的見解？你看，他呵斥他。后來，南懷瑾先生陪同袁煥仙叩見虛云老和尚，講述了那一晚所見的奇事，虛云老和尚對南懷瑾說，嘻，南先生，若不是袁老居士手疾眼快，你就非常危險了。

為什么說危險呢？因為那很有可能邪魔入體的這種狀況，也因此這件事情對南懷瑾先生影響很大，他后來也深刻地表示，這句話講得很好，很有趣，“神通跟神經是兩兄弟。”神經就神經失常了，神經錯亂了。所以很多修行人學到后來為什么腦袋瓜出問題，神經失常？就是這個道理，他想要搞神通。所以我今天就是把這個次第講得特別清楚，讓各位不要走到旁門左道去了，那就耽誤了這一生修行的機會。所以南懷瑾先生講了這么有趣的對比說，“神通跟神經是兩兄弟。”因為國內可能有些人不太了解神經是什么，我們臺灣說這個人精神錯亂，叫神經失常，“神通與神經是兩兄弟。”

雖然大部分的“天眼通”都有問題，但佛經明確有記載，卻有人修得了天眼通。這人就是佛陀的弟子阿那律尊者，天眼第一，阿那律是佛弟子中號稱天眼第一。因為他的肉眼壞了，佛要他修天眼，結果修成天眼通。注意，阿那律雖然是肉眼瞎了，但是能見的眼識沒有壞，那就見性了，還是看得見。就像瞎子一樣，即使是瞎子也是看得見的，他看得見是黑漆漆的相。所以有天眼通的，他看到的是光明的相，阿那律他已經瞎掉了，他是見到光明的相。所以見明見暗，都是見性的妙用，所以光明的相，光明是相，黑暗也是相。

因此，如何真正修天眼通呢？先修一切光明想，南懷瑾先生說，作意思惟這個光明之相，譬如說做日輪觀、月輪觀、白骨觀等，此身四大化成光，由光再隨欲所變，各種光都出來，乃至于佛的各種光明。真正的光明生起來，光明還要化空。緣起性空，性空緣起，生起次第做到了，回歸到圓滿次第；圓滿次第做到了，又回歸到生起次第。隨欲作用，一切光明想，一想就成就，就可以得天眼通。這是南懷瑾先生他的看法，提供各位參考。

有天眼通就證得“死生智通”，就是死后到哪里投胎，以及他如何去天道投胎，他都看得清清楚楚，天眼通證到了。但是神通是不準用的。因為佛陀在的時候，就嚴格禁止他的弟子使用神通。神通用了就不得了了，不止是犯戒，你自己就不得了。天眼通到最高處，天上人間一切事，就如電視機一樣，那個開關一按，自己就進入那個要進入的光明定，什么都看得見。

《維摩詰經》上說，維摩詰居士給阿那律講天眼通的道理，問他，你用天眼通所看見的，究竟是有沒有相？是不是有作相？是在空的境界看到的呢？還是在有的境界看到的呢？維摩詰居士說，假如你阿那律是有作相的，有境界光，在這里看見你認為是天眼，其實它是外道天眼，外道天眼和五通都是有這個作相，都有這個作相。維摩詰居士說，如果你的眼通是不作意的，是不作相的，那就是無為法，那就證得涅槃。既然證得涅槃，就是畢竟空，那就不應該看見。就是《金剛經》上所說的，“若見諸相非相”，即見如來。是指實相的道體一無所見，但是見而無見，無見而見。他會不會見到光？他是不會執著這個光的。所以說，他不會有眼通，連空都不見。所以說，天眼不是道，天眼也不能見道，《宗鏡錄》里面說，“天眼緣色”，“觀此心不可得”。

我們知道南懷瑾先生有作一本《宗鏡錄》的注解，我有一套，確實不簡單，他能夠注解《宗鏡錄》。因為《宗鏡錄》，老法師說，是永明延壽大師，我們凈土宗第六祖，他所作的一本著作，《宗鏡錄》就是小本的《大藏經》。確實我看過，非常地深，非常地深奧，永明延壽大師的文言底子非常地好，他真的是通宗通教了，他是我們凈土宗第六代的祖師，人家稱他叫阿彌陀佛，阿彌陀佛示現。所以我們現在阿彌陀佛的圣誕，就是以永明延壽大師的生日為圣誕。所以《宗鏡錄》里面講說，“天眼緣色”，“觀此心不可得”就是這個道理。你也不能執著那個心。

所以維摩詰居士接著說了，“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。”得了真天眼通的人，他是常在如來大定境界當中，是定慧等持的三昧，不需要起心動念就能看見什么？就像剛才我跟各位報告，廣欽老和尚在講話，他定就起作用了，他不用再執著我要入定了，我要再出定了，他不用，我生起定了，他不需要。他不需要起心動念去看見什么，但是與所有的佛的國土，是一體的，不二相，不求見而自知，這是真天眼。這了不起，不求見而自知，這是真天眼。

千萬注意，多數人學佛，都被宗教的神秘色彩把自己的正見思惟污染地埋沒掉了。你要自我檢查，學佛有沒有求神通的心理成分？恐怕十個有五個都是如此。有這樣的動機，想證得菩提，是幾乎不可能的事情。《楞嚴經》上說，“因地不真，果招迂曲”，動機不準確，方向就不對，所以不會得到果報。這是我們探討天眼通的第二個問題。

接下來探討三，佛陀十大弟子，天眼第一，阿那律尊者。

佛陀十大弟子阿那律的典故，大家都能夠了解、熟知，他因為在佛陀說法會上打瞌睡，被佛陀指正他嗜睡，終不聞佛名字，心生慚愧，于是日夜精進不眠，到眼睛失明，后來因為精進用功的功德力，證得天眼通，在佛陀弟子當中，被稱為“天眼第一”。

阿那律尊者，又稱為阿菟樓馱、阿泥盧豆，是釋迦族的王子，佛陀的堂弟。由于過去生曾經供養辟支佛，生生世世皆感得大富大貴的福報，生活優渥不虞匱乏。阿那律雖生在帝王之家，卻一點也不眷戀皇宮的榮華富貴，欣慕修道離欲的生活，在佛陀成道之后，他舍棄世間的欲樂，跟著佛陀加入僧團，剃度成比丘。

出家后的阿那律，對于佛陀所說的皆能依教奉行。但有一次佛陀在講經說法當中，在法會上，阿那律尊者因為太疲倦了，他打瞌睡，佛陀看到昏昏欲睡的阿那律。我以前剛開始學聽經的時候，我也會昏昏欲睡，現在就不會了，業障。我剛開始學佛的時候，聽老和尚講經，我會打瞌睡，現在就沒有，現在一坐就兩個小時都沒事。所以業障是要靠修行，借修德顯性德。確實，你有業障，你就必須要拜佛、懺悔、念佛、讀誦經典。佛陀看到昏昏欲睡的阿那律，佛陀就呵斥他，呵責他說，“咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤內，一睡一千年，不聞佛名字。”

阿那律被佛陀這么當頭棒喝，馬上驚醒，慚愧地向佛陀拜下去懺悔，發愿再也不懈怠睡眠了。從此以后，阿那律就精進辦道，從早上到晚，從朝到夜日日如是。佛陀知道阿那律精進辦道，“從早至夜日日如是”，佛陀知道阿那律為了修行不肯睡眠，他的視力一定會一天不如一天，以至于佛陀就到阿那律的寮房，住的地方，很慈悲地跟阿那律說，出家人固然以修行為業，不過，過與不及都不是中道法。

阿那律對佛陀發過誓，當然也不能違背他自己的誓言，佛陀就開示阿那律，他說，一切眾生都要依靠食物才能生存，耳朵要以聲音為食，鼻子以香味為食，舌頭以味覺為食，身體以觸覺為食，眼睛要以睡眠為食，一直不睡覺，眼睛是會受到永久傷害，甚至失明。阿那律非常感激佛陀的慈悲開示，但是還是堅持他當初的誓言。所以發誓有時候很有用，發誓就是從根本大愿發出來的，那真的會成就。日夜精進地修行，不久阿那律眼睛就瞎掉了。要是我們的話，哎呦，不要修了，眼睛快瞎掉了，不行不行，嚇死了。

眼睛看不到，對阿那律帶來生活上的不方便，他想要縫破洞的衣服，都沒有辦法。佛陀知道以后，親自為阿那律尊者縫補衣服。阿那律得知佛陀為自己縫補衣服，縫補三衣，他流下感動的淚水，更加精進用功，期許自己早日開悟，報答佛陀的恩惠。佛陀憐憫阿那律，便教他修習金剛照明三昧，依照佛陀的教導修行，阿那律尊者很快證得天眼通，能照見世間一切，更能上觀天堂下通地府，失明也不能煩惱他了。

證悟以后的阿那律，內心更加通透明亮，如同天上的明月一樣，沒有一絲毫的烏云。有一天阿那律靜坐的時候，他自己就思維，阿那律說，“道，不在熱鬧地方求得，也不是從貪欲里面求得，應在正念和閑靜處中思維感受。”就是入那個甚深禪定。

以上我特地把天眼通這個問題，分三個次第來探討，是希望大家依照正法這樣來修行，依戒定慧，因戒得定，因定發慧，自然而然你往生極樂世界，你明心見性了，你的這個道通就可以現前，那是真正的性德。

好，我們再看下面這一段：

“除暴佑良”

“帝君曰。北郭富室智全禮。仲春修祀。一室盡醉。暴客王才劫之。縛其男女九人。婢妾七人。唯全禮之妻。與二女舜英。舜華。未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之。幼女罵曰。餓賊犯吾家。張神君知汝矣。語畢。其家司命崔瑄。與智之祖禰。告急于予。予立遣功曹輔興。領陰兵百人治之。全禮以下。繩皆自解。盡執其賊。聞于郡而誅之。”

我們看這一段的名相注釋：

“郭”，城墻外再筑一道城墻，這叫外城，這叫“郭”。

“仲春”，春季的第二個月，即陰歷二月，叫“仲春”。

“修祀”，就祭祀。

“暴客”，強盜、盜賊。

“司命”是灶神。

“祖禰”，祖通常稱先代的人。“禰”是先父的祠廟。《公羊傳·隱公元年》，“惠公者何？隱之考也。”《解詁》，“生稱父，死稱考，入廟稱禰。”這個“祖禰”就是先祖和先父，亦泛指祖先。

“功曹”，官名。漢代郡守有功曹史，簡稱功曹。除掌人事外，得以參預一郡的政務。按，也指天神之一，主官吏等。

“聞”，報告上級。

我們看這一段的白話解：

“除暴佑良”。帝君說，北郭富室智全禮，二月仲春的時候，全家大拜拜祭祀，一家人喝得大醉。暴徒王才趁機搶劫，捆縛男女九人、婢妾七人，只有全禮的妻子與二女舜英、舜華沒有捆縛。二女抱住母親哭泣，王才想要威脅她們就范，幼女罵道，餓賊侵犯我家，張神君知道你了。話剛說完，他家的司命神崔瑄與智家祖先都來向我告急。我立即派遣功曹輔興，帶領陰兵百人去處理這件事。于是全禮一家人，繩索自然解開，一齊抓住了強賊，向郡首報告。王才盜賊受了極刑。

我們看這一段的“按”，原文：

“王才所以敢于劫者。止因一室盡醉耳。一室所以盡醉者。必因全禮先自沉酣耳。向使主人惺然不亂。則家中大小。猶知警惕。何至自招外侮乎。甚矣。主人之不可不常惺惺也。人無正知正見。則六種劫功德賊。(眼耳鼻舌身意。)各引其徒。(色聲香味觸法。)自劫家寶矣。獨全禮乎哉。”

好，我們看這一段原文的名相注釋：

“酣”，《說文》，“酣”就是“酒樂也”，我們說酒酣耳熱。又睡眠睡得很甜、很濃，也叫“酣”。

“惺”就是清醒，惺惺者，清醒的樣子。

“六種劫功德賊，各引其徒，自劫家寶”，“六種劫功德賊”，即六賊色聲香味觸法六塵。“以眼等”，眼耳鼻舌身意，“六根為媒，劫掠功德法財”，故以六賊為譬喻，“為譬”。這在《涅槃經·二十三》曰，“六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。”(中略)“六大賊者夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明暗則得歡樂。”《楞嚴經·四》，“汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒自劫家寶。”

那么這一段的按語，我們來看白話解：

王才之所以敢于搶劫，是因為全家都喝醉了。全家所以都喝醉了，一定是因為全禮先自己醉。假使主人清醒不亂，那么家中大小還會警惕啊，怎么會引來外面的侵犯呢？引以為戒啊，主人不可不常常清醒，主人不可不常清醒。沒有正知正見，那么“六種劫功德賊”，就六種搶劫功德法財的盜賊，叫做“六種劫功德賊”，這個賊媒就是眼耳鼻舌身意，你就會引來它們的暴徒，就色聲香味觸法，自己搶走了自家的珍寶。單單全禮一家是這樣的嗎？

好，這個地方，這一段雖然故事很簡單，但是里面有講到六根攀緣六塵，就是六大賊者，“六種劫功德賊”。

我們來報告老法師的開示。

老法師說，佛法、萬物都歸納六類。世間諸法無量無邊，說不盡，佛非常善巧地把它歸納為六大類。這六大類配合我們的六根，眼所見的叫“色”，耳所能聽的叫“聲”，鼻所可能嗅的叫“香”，舌能嘗的叫“味”，我們身體能夠感觸的就叫“觸”，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，心里所想的就是意所知的就叫“法”，一切萬法都可以用這六大類來包括。

這六大類有好幾種名稱。又稱“六塵”，塵是一種比喻，“由六根入身染污凈心”，這六樣東西，你要是分別執著它，就是六根對六塵，你要是起了分別執著，它是會污染你的清凈心的，所以就好比像塵土。所以為什么六根對六塵，色聲香味觸法叫塵呢？它好比像塵土一樣。譬如說我們桌子擦得干干凈凈的，塵土落在上面就染污了。這六樣東西，你要是執著它，就染污你的清凈心了，你眼見色，染污了，就染污你的清凈，你執著了，就染污你的清凈心，所以稱為六塵。又稱為“六妄”，因為這六種境界，確實是虛妄而不是真實的。

再來，我們看經文，“為凡夫攀緣迷妄之境”，那么六根為什么會攀緣六種境界呢？就是“凡夫攀緣迷妄之境”。六根所接觸的六種境界，凡夫迷了，以為這六種境界是真的，一意地去追求，所以稱為六妄。這個名詞有警覺的意思，告訴你六樣東西都是虛妄的，虛妄的境界可以隨緣受用，不可以攀緣追求。這句話記起來，像這個世間的萬法，你所看到的，像錢財啦，這些東西，世間你所用的，虛妄的境界可以隨緣受用，你要抱個清凈心，不可以攀緣追求，攀緣追求就是過失。稱為“六賊”。

所以這個名詞提醒我們要遠離，要舍棄它。“以根為媒劫功德法財”，就是我們今天講的主題，我們這段經文，“六種劫功德賊”，就是“以根為媒劫功德法財”。佛在經上告訴我們，每一個人的真心具足無量功德，具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，真是全知全能。但是現在都喪失掉了，為什么會喪失？被這六種東西障礙了。這六樣東西好比是賊，六根是媒介，透過六根起作用，使我們的本性本來具足的無量無邊的智慧德能不能現前，被它障礙住了，所以稱為六賊。如果曉得這六樣東西，六賊對我們的傷害，我們當然要遠離，絕對不會執著。

這是把宇宙里面物質環境作概略的介紹。說到這個地方，我們了解這個心法，四種緣生法，心法是四緣生法，色法（器世間）是兩種緣生，一種是親因緣，與有情眾生的親因緣沒有兩樣，都是真如本性變現的。器世間（器是器用），就是人所依靠生存的環境，就是物質的世間，這種世間是唯心所變，經上常說“境隨心轉”，這是一個很重要的原則。明白這個道理，你的智慧就開，你就不會去攀緣六塵，不會再迷信。

我們這個身體是我們最接近的一個境界，身體也是隨著心在轉變，而這種轉變，可以明顯地觀察出來。譬如說，你心里高興的時候就笑咪咪，心里不高興，面孔很難看，馬上就轉變了，時時刻刻都在從表情看到你的心。再深一層地講，身體的健康或者你的壽命，都隨著你的心變化。心健康，身體一定健康；心健康，身體不會有病。為什么？身是隨心轉的。有病，你自己有堅強的信心，病很容易治，很快就可以恢復。如果有點小病，自己就著急了，不得了，變成說我得大病，非死不可，什么高明的醫生也治不好你的病。為什么？心要是死了，身也不會長久。

臺中李炳南老師上課的時候有講一個故事，清朝時候有一位名醫啊，曾經有一個病例。因為我們的李老師是中醫師，所以他對這個他很了解啊。李老師說，曾經有一個病例，有一個病人長了一個毒瘤，長的部位沒有辦法用藥治，而且非常嚴重。它這是一個毒瘤，沒辦法用藥治它，很嚴重。他告訴這個病人，他說，你這個病沒有關系，不會要命的，用不著吃藥。因為藥治不到，所以才跟他這樣講說，不用吃藥。但是又怕他沒有信心哪，所以告訴他這樣講說，告訴他說，不會要命哪，事實上它是毒瘤啊，應該像我們現在講，叫腫瘤、癌癥，以前那個時候沒有這個名詞，所以叫做毒瘤。

然后清朝這個名醫就告訴這個病人說，你另外有一個部位，告訴他說，你要小心那個地方，如果這個地方有病，就要送命。小病反而跟他講說，要送命。他把他這個心呢，讓他去注意那個另外一個部位，其實那個部位不會要他的命。他說，這個地方你要照顧好，你要是不照顧好，它就要命啊。這個人回去嚇死了，他不去注意那個毒瘤，他注意這個小地方。沒多久，說要注意的那個地方問題出來了，他害怕，去找醫生。醫生說，現在有辦法啦，原來你害病的部位藥力達不到，那是要命的，現在你自己用精神的力量換一個部位，那個部位剛好可以用藥。就是他那個小病那個地方后來真的有生出毛病出來，但那個地方可以用藥治療，那個部位可以用藥治療，也可以動手術，結果馬上就給他治好了。所以李老師講這個故事是說，老和尚也常常講說，那個癌癥病人不是病死的，是嚇死的。可見精神力量非常大，能夠改造生理。

像我講過的因果故事里面，美國的那個臺灣的一個移民，一位移民叫蔡晉宏先生，他現在是加入慈濟的委員。他年紀輕輕就得了那個尤因氏癌，骨癌。他在美國搞科技的，賺很多錢，每一次到客戶那邊，客戶都請他吃牛排、豬排、羊排、龍蝦，什么火鍋，吃到那個火鍋啊，那個都是燒起來啊，無肉不食啊。吃到后來，他有一天，他開始要準備結婚的時候，他去拜訪他的同學，是醫生，他的同學的太太剛好得癌癥，他同學就說，你來了就順便檢查。結果一檢查是尤因氏癌，就是骨癌。他給美國三大癌癥名醫其中一個治療，每一位名醫都治療一千個癌癥病人，那個癌癥醫生跟他講，你只有半個月的生命。

那他已經走投無路啦，他面對那個死亡跟面對那個化療的時候，他才知道人非常渺小。他說，我這么年輕，怎么可以死掉呢？我還沒有娶太太，還沒有生子，還沒有成家立業，怎么可以死掉呢？他就很害怕。最后他就讀《地藏經》，他才發現說，為什么《地藏經》里面講那個鬼王這么兇狠呢？原來他以前在吃牛排、豬排，拿刀叉那個，就是那個鬼王，他就是那個鬼王。他從這邊懺悔、覺悟，后來他發愿要吃素。但是因為他吃肉吃習慣了，他發愿，發愿得很困難，他就分漸進式地吃素，最后他終于吃素成功了，用這個吃素的方法開始治療。

他同時他也去求觀世音菩薩，他發愿，他跟觀世音菩薩說，我發兩個愿，第一愿，我愿意今生今世吃素，然后我將來病好以后，我要勸人家吃素。所以他現在都在美國推展有機素食，健康飲食。他第二個愿，跟觀音菩薩發愿說，我生生世世跟著觀世音菩薩你的腳步，行菩薩道，利益眾生。他就發這兩個愿。結果不可思議的事情發生了，他的腫瘤在經過八個月的治療以后，經過一、二年以后，他就到那個癌癥醫生那邊去檢查，他的癌癥細胞已經死掉了、枯掉了，沒有再擴大，本來是八公分，現在好了。你們只要上網搜尋美國蔡晉宏居士，晉朝的晉，寶蓋宏，蔡晉宏居士，你就可以搜尋他的故事，很感人。跟這里講的一樣，精神力量非常，修行的力量、發愿的力量非常大，改變、改造了生理。

老和尚說，他有一個同參，出家的一個法師，從小出家。大陸撤退的時候被抓進去當兵，在金門當了幾年兵，他想要退役出家。可退不下來，怎么辦呢？裝病，裝生病。天天裝什么病呢？裝心臟病，假裝生病。裝了三年，真的得了心臟病，到現在，老和尚說，他還沒有治好。老和尚在講這一段開示的時候，說他還沒治好。本來是沒有病，天天裝，變成真的有病。所以觀想力量之大，確實能夠改造自己。

身可以改造，環境也不例外。環境是風水，你心清凈，有智慧，風水不好的地方，你到那個地方去住，慢慢地風水就變好了，境隨心轉。所以佛教我們修心，沒有教我們去算命，也沒有教我們去改風水，佛不許弟子看相、算命、看風水。你只要心清凈，我們說，福地福人居，福人居福地，什么的環境都隨心轉變，這個多自在啊。所以最好的風水是最清凈善良慈悲的心地，心地才是好風水。佛法常說，“諸惡莫作，眾善奉行”，這是最好的風水。你住在風水寶地，你無惡不作，那個風水寶地，你也得不到那個福報。所以“諸惡莫作，眾善奉行”是最好的風水。

這個是老和尚在講《佛學十四講》里面，講到第七講有這樣的開示，講六根攀緣六塵。

所以老和尚說，我們在六道里面，生死輪回是大病，為什么不警覺呢？佛為我們說破了，指示給我們看清楚：

第一，我們要覺悟，知道三界六道輪回的可怕。

第二，要發心，要發愿，一定要離開輪回，離苦得樂。不出輪回，就沒有離苦；出了輪回，才算離苦。特別是三惡道的苦，如果不出輪回，三惡道是任何一個人都無法避免的。這句話要聽清楚啊，如果不出輪回，三惡道是任何一個人都無法避免的，那有可能到餓鬼道。

第三，要明了超越的方法，才能真正離苦得樂。如果真正發心求對治的方法，幫助我們出離三界六道，唯有找佛陀才有辦法。宗教不能解決，宗教只能使你生天，天還在六道輪回里面，沒有出離六道；學術也沒有辦法。如果宗教、學術能夠解決，佛不會出現在這個世間教化眾生的，講經說法四十九年，三藏十二部經典，佛告訴我們，斷惡修善，轉迷為悟，轉凡成圣，就可以離苦得樂。

以上我們就講六根攀緣六塵，“六種劫功德賊，各引其徒，自劫家寶矣”，我們就講到這里。

接下來我們看下面：

“濟人之急”

我們看經文：

“（發明）急與難不同。難以遭遇言。急以財帛言。世人以財為命。于資生也。莫急于衣食。于疾病也。莫急于醫藥。有子女者。則以婚嫁為急。遇死亡者。則以喪葬為急。必隨力隨勢周之。斯之謂濟。”

好，我們看這一段的白話解：

急與難不同，難以遭遇來說，急以財物來說，世人把財富視為自己的生命。對于生活所需，無過于急于衣食；對于疾病來說，無過急于醫藥；有子女的人家，就以婚嫁為急；遇上有人死亡，就以喪葬為急。一定要隨力隨勢去周濟，這樣才能算救濟。

好，我們看下面這一段：

“孔子曰。大道之行也。天下為公。故人不獨親其親。不獨子其子。又曰。貨惡其棄于地也。不必藏于己。力惡其不出于身也。不必為己。誠明乎此。則急雖在人。不敢視為人之急。而直視為己之急矣。夫至同于己之急。此生生世世所以不急也。”

好，我們看這一段的名相注釋。

這一段里面部分的句子是從《禮記·禮運》篇里面出來的，我們把這個原文，我們來把它念一遍：

“大道之行也”，這個我們小時候讀書，都讀過這一段文，“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。這叫大同世界。

這段我們解釋一下白話解：

就是“大道之行也”，這一篇古文是來自《禮記·禮運》篇。《禮記》是儒家的經典，西漢戴圣對秦漢以前各種禮儀論著加以輯錄、編纂而成，共四十九篇。<禮運>，《禮記》篇名，大約是在戰國末年或秦漢之際，儒家學者托名孔子答問的著作。“大道”，是指古代政治上的最高理想，叫“大道之行也”。

這一段“大道之行”里面的白話，我們翻譯一下：

在大道能施行的時候，天下是人們所共有的，把品德高尚的人、能干的人選拔出來，人人講求誠信，培養和睦。人們不僅為自己的親人贍養、慈愛，不僅僅是撫育自己的子女，使老年人能夠安享晚年。這個“人不獨親其親，不獨子其子”是說，人們不僅是要贍養、慈愛自己的親人，也要贍養、慈愛別人的親人，不僅僅是撫育、慈愛自己的子女，也把別人的子女當成自己的子女來慈愛、撫育，是這個意思。使老年人能夠安享晚年，使壯年人能夠為社會效力，使孩子能夠健康成長，使老而無妻的人、老而無夫的人、幼而無父的人、老而無子的人、殘疾人都能有所受到供養。男子有職務，女子有歸宿。

對于財貨，人們憎惡把它扔在地上的現象，卻不一定要自己私藏；人們都愿意為公眾的事竭盡全力去付出，也不一定只是為自己謀私利。因此奸邪之謀就不會發生，竊盜、造反和害人的事情也就不會發生，家家戶戶都不用關大門了，這叫做理想社會。

以上是我們因為這里面有“天下為公”，“大道之行也，天下為公”，我們特地把這一段《禮記》的這一篇文摘錄出來。

現在我們來解釋名相注釋：

“大道之行也”，是《禮記·禮運》篇。《禮記正義》云，“大道之行也”，就廣大的道德之行，“五帝時也”。

再來就是人不獨親其親，而不獨子其子，這個意思就是，人們不僅是自己的親人要贍養、慈愛，也要慈愛、贍養別人的親人，把別人的親人當成是自己的親人來贍養、慈愛，不僅是撫育自己的子女，也把別人的子女當成自己的子女來慈愛、撫育。

再來，“貨惡其棄于地也，不必藏于己”，這個意思就是說，對于財貨，人們憎惡它，把它扔在地上的現象，卻不一定要自己私藏。

“力惡其不出于身也，不必為己”，這個白話意思就是說，人們都愿意為公眾的事竭盡全力付出，而不一定只為自己謀私利，才要去付出，才要去出力，這個意思。

最后一個，“至同于己之急，此生生世世所以不急也”，這一段的意思就是說，能把別人迫切的事當成自己遭遇一般，這叫急人之急，急人所急，為人排憂解難，廣結善緣。他日我遇到急難時，必有人來協助，那就會遇難呈祥，故曰生生世世不遭急難。

好，我們看這一段的白話解：

孔子說，大道實行的時候，天下為公，因此人們不僅僅以自己的親人來慈愛、贍養，也慈愛、贍養別人的親人，當成是自己的親人。不僅僅是慈愛、撫育自己的子女，也慈愛、贍養別人的子女，當作自己的子女。對于財貨，人們憎惡它，把它扔在地上的現象，也不一定要自己私藏；凡是遇到匱乏需要的人，要慷慨去幫助他們。人們都愿意為公眾的事情，竭盡全力去付出，也不一定說，只為自己的事情才愿意去付出，為自己的謀私利才肯出力去做。

大家如果真正明白這個道理，那么急難雖然在別人身上，不敢看作是別人的急難，而直接看作是自己的急難。真正把別人的急難看成是自己的急難，那么這個人生生世世就不會遭遇急難。

好，我們看下面這一段：

“陳幾亭曰。諺稱富人為財主。言能主持財帛也。家業雖不可廢。然須約己周人。今之多財者。皆役于財者也。能惜能用。方為財主。但惜不用。不過財奴。優婆塞戒經云。若以衣施。得上妙色。若以食施。得無上力。若以燈施。得凈妙眼。若以乘施。身受安樂。若以舍施。所須無乏。”

我們看這一段的名相注釋：

“優婆塞戒經”，這是經名，共七卷，北涼曇無讖譯。說在家菩薩入道修行之法，大乘律之攝。

再看“妙色”，“妙色”就是形儀英偉，色相端嚴，能修梵行，故名丈夫。

“力”，與一切種種饒益一切有情功能，具相應故，畢竟勝伏一切魔怨，大威力故，說名為力。

“凈妙眼”，“妙眼”，殊妙的眼根，指眼根清凈而殊妙，叫“凈妙眼”。

“乘”就是載，乘載的工具。

“舍”，房屋、住宅。

我們看這一段的白話解：

陳幾亭說，諺語說富人是財主，即是說他有主持財物的權利。家業雖然不能敗落，但是必須根據自己的力量去周濟別人。現在那些多財物的人，都被財物所主宰。能夠愛惜財物但又能用到該用的地方，這才是真正的財主。只是吝惜，舍不得用到急需的地方，那就變守財奴了。

《優婆塞戒經》說，如果用衣服布施，就會獲得上等妙身的果報；如果用飲食布施，就會獲得無上大力的果報；如果用燈光布施，就會獲得凈妙眼睛的果報；如果用車馬布施，就會獲得身受安樂的果報；如果用住房布施，就會獲得所需無缺的果報。

這個地方，什么叫衣服布施呢？像有時候，我們臺灣有很多百姓、民眾都會把舊衣服捐出去，甚至有些新衣服根本就沒有穿，就丟棄了，有些善心人士就會把衣服搜集起來，送到非洲去，幫助那些非洲的兒童。尤其是我們現在國內，我們國內大家的收入都提高了，生活都很富裕了，其實我知道有幾位，有我認識的幾位國內的蓮友，他們也都是用微信，都搜集這些要丟棄的衣服，或是新衣服，布施到什么？到西藏、甘肅、青康藏高原那個地帶的民眾，去跟他們結緣。就可以得到什么？得到上等妙身果報。

那如果用飲食布施，也是一樣，可以得到無上大力的果報。如果用燈光布施，燈光，我們說點燈得光明，獲得智慧，得凈妙眼睛的果報。其實法布施也是給人家光明，像護持電視臺，護持老法師的這個網路電視，衛星電視，這種布施也實際是燈光布施。那若用車馬布施呢？車馬怎么布施呢？誒，譬如說，我們臺灣辦的很多齋僧大會，北部齋僧大會、中部齋僧大會，有很多居士他就發心，他就把自己的私家車，自用轎車開到現場，報名參加交通組。那因為齋戒大會的地點都離火車站跟高鐵站有一段距離，那你就報名參加交通組，我到高鐵站去載這些法師去應供，這就是修布施啊，這叫車馬布施。就獲得什么？身受安樂的果報。那如果是住房布施呢？譬如說你布施道場，你布施這個房子作為道場，有時候舍宅為寺，就布施住房啊。譬如說參加佛寺的重建，災后重建，在地震、風災以后的重建。譬如說臺灣的九二一大地震，很多學校震垮了，你捐錢重建這些學校，小學的這個住房布施，就獲得所需無缺的果報。

好，那么我們再看下面這一段：

“又云。若給妻子奴婢衣食。有憐憫歡喜心。未來得無量福德。若見田倉中有鼠雀犯谷米。生憐憫歡喜心。亦得福無量。”

我們看這一段的白話解：

又說，如果給妻子奴婢衣食，并生憐憫歡喜心，未來將獲得無量福德。如果看見田倉中有鼠雀吃谷米，生憐憫歡喜心，也將獲得無量福報。

這一段里面在講“濟人之急”，剛才我們也有討論到，要做財物的、錢財的主人，不要做錢財的奴隸，不要做財奴，要做財主。《優婆塞戒經》也告訴我們，要衣食布施，衣施，要食施、要燈施、要乘施、要舍施。那我們今天就來探討，老法師的開示，就是有三種書教你怎么發財。

首先就是在二○○八年金融風暴美國股市暴跌，有蓮友就請示凈空老法師，這位居士就說，就問老法師，他說，美國金融風暴，確實感受到一切法如夢幻泡影。很多人財務周轉不靈，跳樓自殺的，整個企業倒閉啦，那時候就非常地多。請老法師開示，如何透過這一次的金融風暴、金融危機，喚醒人們不再追求這種夢幻泡影般的財力，乃至于金錢游戲，讓人們懂得人生的幸福不能建立在剎那生滅的假相上。再請問什么才是人們生命安全、內心安穩的真實保障呢？

老和尚答復說，這個問題問得很好，這涉及到高深的哲學，也講到因果業報。迷失自性的人，無一不追求財富。財富是否能夠追求得到呢？孔子在二千五百年前就說過了，如果財富可以追求得到，任何工作我都愿意去做；如果追求不到，那就從我所自己喜好的，不須操這種心，孔子這段話是正確的。香港李嘉誠先生是香港首富，事業做得很成功。你跟他學學看，能否成為香港首富，發大財呢？諺語所謂的“一生皆是命，半點不由人”。

接下來，老法師就開示了以下幾點：

第一點，老法師說，他三十幾年前到香港講經，到倓虛老法師的中華佛教圖書館，講了兩個月的《楞嚴經》，然后再到藍塘道光明講堂講了兩個月。在圖書館里面，老法師看到弘化社，靈巖山寺的弘化社，印光大師，印光祖師不印佛經印善書。他把人家供養他的四眾供養統統用來印經布施，真正是一門深入，給老法師很大的啟示。以后老法師就學印光大師，印經布施，不搞別的。

第二點，老法師說，他看到弘化社印這三本書，就是《了凡四訓》《感應篇匯編》《安士全書》。就是我們現在講的這《安士全書》。這三種都不是佛經，版權頁數量到百萬冊以上，這么大的數量，老法師很驚訝。老法師說，印光大師，印光祖師他沒有去印佛經，他是凈土宗的，照理說印《凈土五經一論》。《凈土五經一論》就是《彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽佛經》《普賢菩薩行愿品》《大勢至菩薩念佛圓通章》跟《往生論》。

后來他才了解，他一直在思考，為什么印祖這樣做。原來印祖是為了救社會，滿足眾生的欲望。因為這三種書，你要是學這三種書，它告訴你怎么發財，了凡先生是最好的榜樣。佛在經教里面告訴我們，財從哪里來，這是講命，命里面有財。命里面的財從哪里來？過去生中修財布施，這是因，今生才能享受福報。

第三，李嘉誠布施。他說，每一個人布施多少都不同，像李嘉誠先生過去生中，生生世世修財布施，布施太多了，所以今生的果報現前。同樣做生意，他賺錢，我們可能是賠本。不是人人都有這種大財富的，不可能的事情。

那你投機取巧所得來財富呢？是命中所有。如果你用不正當手段去取得，你命里的財庫本來是一千萬，你用不正當的手段去獲得，一千萬打個折扣，剩下五百萬，你還覺得很高興，事實上已經虧折了一半了。這叫損德損福。如果你用謀財害命、不道德的手段，恐怕你命里財庫損失百分之九十，為什么要做這種事呢？做這種傻事呢？這是第三點。

第四點，學袁了凡先生真干。了凡先生得到云谷禪師的開示，覺悟到財富是從財布施的果報，聰明智慧是法布施的果報，健康長壽是無畏布施的果報，他真干了，他太太也幫助他，果報就現前了。他命里的財富、聰明智慧天天增長，年年不一樣，他的信心越來越堅定。

云谷禪師教他改命。他本來遇到孔先生，看得很準，命里沒有功名，地位只是秀才，一生最高只做到四川偏僻的一個小縣做縣長，壽命只有五十三歲，命中沒有兒子。以后云谷禪師教他改造命運的方法，沒有別的，就是改過，接下來就財布施、法布施、無畏布施，他明白以后真干，命運全改了。官做到寶坻知縣，那是大縣，直接歸皇帝管的。命里沒有功名的，以后考取了舉人，考取進士。命里沒有兒子，生了一個好兒子。壽命五十三歲，后來活到七十四歲。

第五，所以老法師說，老法師講他自己的財庫跟命。老法師說，他年輕的時候，很多人給他算命，他自己不太相信，但是很多人好奇，說老法師命很苦，貧賤。甘珠活佛就是有說老和尚是貧賤命，短命。貧是命里沒有財庫，物質生活缺乏；賤是沒有地位，沒有官運，不能當主管，頂多當幕僚。壽命也短，只有四十五歲。

那老法師怎么改變呢？老法師遇到章嘉大師，章嘉大師告訴他修財布施，還有法布施跟無畏布施。當時老和尚就跟章嘉大師說，我連自己生活都非常困難，哪有錢布施呢？章嘉大師是說，一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？老法師說，一塊錢勉強還可以。他說，那就從一塊錢開始做，從一毛一塊布施開始。老法師就真干了。一毛一塊怎么布施？他參加法會，活動中有放生捐錢，他就捐一毛、兩毛；看到有印經捐款，他就捐五毛、一塊，就從這里做起。確實越布施越多，三種布施都在做。

第六，老法師喜歡，他一生里面他做三件事情，第一個印經，第二個放生，第三個對病苦病患醫藥的救濟。他每個月一定送錢到醫院去做醫療費、醫藥費，貧窮的人來看病，沒有錢可以買藥，拿這些錢去用。一直到老和尚講這一段的時候，老和尚住在澳洲圖文巴市，這里有個公立醫院，他每個月捐一萬元，應該是澳幣的醫藥費，捐了六年。還有一個基督教的臨終關懷中心，也是私人辦的，辦得很好，老和尚也是幫助他們，每個月固定一萬元，經過很多年。

布施醫藥是無畏布施，果報是健康長壽。法布施跟印光大師學的，印經。老和尚說，他年輕的時候他作夢都不敢想，怎么可能要布施《大藏經》呢？他贈送全世界的《大藏經》，目標訂一萬套，大概到老和尚講這一段的時候已經送出去八千套了，這是很大的數目。

第七，老和尚說，你要了解財產是五家共有的，一個是官家，犯了罪，判刑、抄家，家業被官府沒收。二是水災，大水來了，財產被淹沒了。三是火災，一把火就把你燒掉了。第四是盜賊，被盜賊搶劫。最后一個是敗家子，把財產敗光了。

這三本書就是《了凡四訓》《感應篇匯編》《安士全書》，就告訴你怎么修因，怎么修因。你了解財產是五家共有，命里沒有的，你守不住，你守著這個錢財就大錯特錯了。有財應該怎么辦？盡量布施，越施越多，越多越施，不要攢積，不要積累財富。積就是有限量，施沒有限量，施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，這三樣都是每個人所希求的，不種因哪來的果呢？真正的因，真實的果報，諸位看《了凡四訓》《感應篇匯編》《安士全書》，就完全通達明白。讀后你才曉得，“佛氏門中，有求必應”，一點都不假。

第八點，老法師有人問他說，什么是生命安全、內心安穩的真正歸依處呢？什么是生命的安穩處？什么是內心的安穩處呢？怎么樣才可以得到生命的安全、內心的安穩跟保障呢？老和尚開示一句話，他說，《大方廣佛華嚴經》真實不虛，你要是契入華嚴的境界，你的生命就安全了，整個世界毀滅了，你不毀滅。為什么？你入了華嚴境界。華嚴境界是什么境界嗎？明心見性，見性成佛的境界。如何契入華嚴境界呢？老法師說，他講完一小部分的論，賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。這我們在孝廉文化網路電視臺都有在播這個《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，老和尚的開示。你依照這部論去學習，就能夠契入華嚴境界。真正得到生命安全，內心安穩，真實不虛的保障。

第九，不要與人爭。財富是你命里有的，不用去爭，命里有的，丟都丟不掉，命里沒有的，爭也爭不來，所以不要與人競爭，你要與人競爭那不就冤枉了嗎？

《了凡四訓》把這一件事情講得透徹、明白，把《了凡四訓》多看幾遍，你就恍然大悟，以后你活得不會那么辛苦，能夠放下來。明白業因果報。你懂得業因果報，就是今人所說的創造財富，有能力，懂得財富的道理。人家命里面為什么會有財？佛經講得很清楚，財布施。過去生中你財布施得多，所以命里面財庫是滿滿的、充實的。命里有的，做什么都賺錢。命里有財庫，無論從事哪個行業，財源都滾滾而來，不用競爭，自然就來了。來了之后，除了自己生活上必須要用的受用之外，其余的幫助一些苦難的人，要懂得布施。

所以我在天津講課的時候，有個蓮友他開海產店，他一直耿耿于懷，因為他有去受戒，受完戒以后，受戒回來以后，他猶豫得很久，到底要不要把海產的餐廳關掉？當然那個是個不凈業。他問我，我也勸他了，我講的情形跟老和尚這個開示一樣，我說，你命里有財庫，你做哪個行業都賺錢，你投資哪個行業，都是財源滾滾而來，你不用競爭，為什么？因為你因早就種下去了嘛。我講這個給他聽以后，他都聽得法喜充滿，他說，我懂了。他對自己有信心了，然后他又喜歡布施。除了自己生活上必須要用的受用之外，其余去幫助一些苦難的人，要懂得這個布施。

再來，要學真布施。你要是真的會布施，熱心的布施，無條件的布施，這叫什么叫無條件的布施。就無所求布施。那么當然最高境界，就是《金剛經》里面講的，不住色聲香味觸法布施。那三輪體空的布施，是真正的會布施，沒有布施的我，沒有布施的對方，沒有布施的物品。最后把自己的身心世界也布施掉，也放下來，把自己的煩惱也布施掉，也放下來，到達布施波羅蜜，那就登彼岸了。

所以你要是真的會布施，你的福報是不得了，你命里的財富是倍倍在增長，你的財就是越發越多，取之不盡，用之不竭。尤其是你的功德法財，那是最重要的，那是無盡藏，無盡的寶藏、無盡的德能、無量的德能。所以我們應該要學什么？我們要學，最少你做事，賺世間財，你要學范蠡，范蠡的布施。財神，學范蠡，他的慈悲喜舍，他三進三散，三散三進，他三次賺到大錢，三次都布施掉。所以應該要學財神他的這種智慧、福德的這種布施，這樣的話，你就能夠做到老和尚這講的，你命里的財富就倍倍在增長，你的財就越發越多。

今天我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，敬請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。