黃柏霖老師 講于2019年01月19日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄》，經(jīng)文十四，“埋蛇享宰相之榮”。

請各位同學翻開課本第七十九頁，我們今天來研討《文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄》第十四句的經(jīng)文，“埋蛇享宰相之榮”。

我們看經(jīng)文：

“（發(fā)明）龍有四毒。有嚙而死者。有觸而死者。有見而死者。有聞聲而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇。當是有見毒者耳。然據(jù)楚中人云。彼處兩頭蛇。至今尚有。身黃色。長尺許。其行可進可退。多如蚯蚓。見之初不為害。想別一種類耳。否則物類隨時變易。如上古禽獸。能作人語。今則不能之類。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“嚙”，“嚙”就是啃、咬。

“叔敖所遇之蛇”，“叔敖”就是孫叔敖，它是人名，春秋楚國人。楚就是指中國湖北省和湖南省，特別是指湖北省，稱為楚。孫叔敖是蒍賈之子，小時候在路上見到兩頭蛇，聽人家說，看見這種兩頭蛇一定會死。那么孫叔敖自以為即將會死，但又擔憂后面的人看見這條兩頭蛇又死了，于是孫叔敖就殺了這條蛇而把它埋葬了。等到他長大，待人處世，他的個性非常恭敬節(jié)儉。代虞丘為楚國宰相，他的為任風范，透過教育來教導他的百姓，所以三個月之后楚國就大治了，政治清明，國泰民安。他曾經(jīng)，“彼曾三得相而不喜，三去相而不悔”，就是他有三次，“彼曾三得相而不喜”，他三次當上宰相這個位置，但是他都沒有喜悅之色在自己的臉上。“三去相而不悔”，三次都離開宰相這個位置，他也不后悔。那么“不以得失為意”。

這孫叔敖他從小時候看到兩頭蛇，他怕別人看了以后會死，他寧可自己死，也不愿意后面的人看到這條兩頭蛇死掉。雖然這是一個民間的風俗，但是也可以從這個地方看出，孫叔敖就是一個菩薩，難行能行，大喜大舍，慈悲喜舍，有那種悲天憫人的這種菩薩情懷，小時候才會做這種動作，他把這兩頭蛇殺死。

那這樣他有沒有犯殺業(yè)呢？那要看他起心動念，你要看他起心動念，他起心動念不是為自己。他如果今天是說，因為他怕死，這條蛇要咬他，或是這條蛇他看了以后，他會害怕，他產生一種瞋恨心出來，把這條蛇殺死，那這個就是他的發(fā)心、他的起心動念是為自己，那這個要，固然是要承擔殺業(yè)，就不用講，一定要承擔殺業(yè)。可是他是為了大眾、為了眾生，怕后面人看到又死了，這個在當下的這一念心無我，無我就是菩薩。

誰無我呢？阿羅漢也可以稱他無我。阿羅漢那個無我是自己破見思惑，他做到人無我。但是阿羅漢并沒有悲天憫人啊，為什么？因為他還有法無我沒有破，還有法執(zhí)沒有破，還有根本無明沒有破。所以阿羅漢雖然破人無我，已經(jīng)也證得無生啊，但是總是差菩薩差一截。菩薩，法身大士以后，破人無我、法無我，進而破根本無明，他不起心、不動念啊，他起心動念都是為眾生啊。這一種心念，他的起心動念，他是為了眾生，不得不把這條兩頭蛇殺死。

所以他“不以得失為意”就是什么？他當下這一念心，他不落二邊。得跟失是相對，相對就是煩惱，是生滅法，生滅法是有漏法、有為法，有為法的話是六道輪回呀，那就一報還一報啊，欠命的要還命啊，欠債的要還債，欠錢的要還錢。所以楚國當時請他三次做宰相，他小時候都可以將自己的自身置身于生死之外，他怎么還會在乎那個宰相位呢？所以可見他小時候就有這個智慧了。雖然他是一個儒家，是一個宰相這種官，這個官員，但是他的行為、他的心念其實跟菩薩是無二無別，所以他“不以得失為意”啊，“彼曾三得相而不喜，三去相而不悔”。所以史稱，歷史上稱他叫循吏，不是酷吏，現(xiàn)在是酷吏，他是循吏。什么叫循吏呢？善良守法而遵守禮法，遵禮守法的官吏叫循吏，我們現(xiàn)在講叫奉公守法。

所以這個地方雖然講到這個孫叔敖，但是這里面的精神值得我們探討。我們學《感應篇匯編》，我們學《文昌帝君陰騭文》，我們就是必須要從因果教育的經(jīng)典里面，我們必須要去學得因果教育的智慧，我們必須要去學到明心見性的智慧。那現(xiàn)在我們學這部道家經(jīng)典，那就必須要什么？“圓人說法，無法不圓”，你從《華嚴經(jīng)》的角度來看《文昌帝君陰騭文》，《文昌帝君陰騭文》就變成華嚴的境界了，那它是佛經(jīng)了。佛經(jīng)是干什么？教人家覺悟的經(jīng)啊。

所以這個地方，我看到這個“彼曾三得相而不喜，三去相而不悔”，我感慨很多啊，為什么？因為我也是當官的人，我做不到這個境界啊，坦白說我做不到啊。我在還沒有真正學佛以前，我對這個官場的名位，我是很在乎的，我跟一般凡夫俗子沒有什么差別啊。早期的時候也請人家寫推薦信啊，看到別人都升隊長、局長、分局長，自己也會起羨慕之心啊，那時候沒有放下得失心啊。

一直到我學佛覺悟以后，慢慢覺悟，學佛菩薩的這個因地覺悟的方法。到二○一五年的時候，我為了籌辦二○一五中華民族萬姓先祖祭祀大典暨護世息災萬人念佛法會，我就升督察，我夢寐以求的督察，有秘書、有車子，公家配車，有辦公室，像古代的這個巡撫大人一樣。老和尚說，古代巡撫大人都是游山玩水，拜訪諸山長老，品茶論禪、論心性。其實督察也是可以這樣啊，到處去拜訪這些名山古剎，可以啊。就以臺北市的督察來講，臺北市警察局督察來講，可以管十四個分局，全臺北市都是你的管轄范圍。

但是我接到命令以后，我是二○一四年七月一日接到人事命令，我就想說，誒，那我要辦這個萬人念佛，也要到各地去跟大家分享因果教育啊，就想到說，怎么辦呢？兩難啊，分局長不希望我走啊。那后來分局長就替我跟督察長報告了，說黃警官如果升督察以后，如果有機緣請自己的休假，可不可以去分享因果教育呢？我們不敢講說講經(jīng)弘法啦。結果督察長說，隨緣啊。一講一句隨緣，我就知道人家態(tài)度不善啊，那我們要知所進退啊。一邊是官位，一邊是覺悟之路，覺悟之路啊，這條路怎么走？最后我選擇覺悟之路啊，學習講因果教育。到現(xiàn)在也四年多了，提早退休。也終于體悟說什么叫看破、什么叫放下。

老和尚說，看破要有智慧呀，沒有一點智慧是放不下的，也是看不破啊。看不破什么？看不破名聞利養(yǎng)啊，看不破這個官場的這種虛偽的假相啊，你看不出來啊，你不知道它是“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，你就什么都看不破啊，你說它是真的啊，沒有智慧呀。為什么沒有智慧？被名聞利養(yǎng)沖昏頭了嘛，哎，這個大官一出來，前呼后擁啊，坐那個黑色的座車啊，那個威風凜凜啊，不可一世的感覺呀，大家看到你都要跟你敬禮啊，立正、站好，請坐、請上座、請上上座，喝茶、請喝好茶。所以真的是要看破，才有辦法走上覺悟這條路。

所以我這個地方就跟大家分享說，為什么孫叔敖三次當宰相不會喜形于色。我們現(xiàn)在突然間如果中個樂透啦，我們那升個官，哎呀，那高興得不得了，高興到失眠啊。命里有時終須有，命里沒有莫強求啊。老和尚以前有講過，臺灣有一位少將啊，老蔣要升他中將，這叫什么？喜形于色啊。親朋好友去跟他辦慶功宴啊，明天要受階中將，今天晚上喝酒喝過頭了，太高興了，死掉了，老和尚說，沒有中將的命啊。幾杯酒就可以把你壓死了，一顆星就把你壓死啊，一顆星啊，命里沒有，沒有兩顆星的命，它就把你壓死了，沒有福德啊。所以這一條是很值得我們探討的。我們要探討什么？孫叔敖當楚國宰相，他三次得相而不喜，三次去相而不悔，為什么他放得下得失心呢？這不就是我們一生修行追尋的目標跟目的嗎？我們就學佛就是學這個啊，你必須要去驗證啊，必須要去實踐你能不能做得到啊。也就老和尚講的那六個字啊，章嘉大師跟他講六個字，看得破，放得下，他做六十年，超過六十年了，他開智慧了。他從哪里開始？從布施下手。其實你舍掉名聞利養(yǎng)也是布施，那也是舍。我們接下來就要學習舍身心世界呀。我們現(xiàn)在只是剛開始學財施啊、學法施啊、學無畏布施，那都是舍。在佛菩薩的境界的時候，慈無量、悲無量、喜無量、舍無量，慈悲喜舍，無量義啊。

所以這個孫叔敖三次得相而不喜，三次去相而不悔，這證明什么？證明所有的天下人都必須學這個道理，就是所謂的，大家都會講，沒有半個人做得到，“來也空空，去也空空”啊。這大家都會講啊，一看碰到跟人家金錢有沖突的時候啊，那個官位有沖突的時候啊，就會講啊，哎呀，不用計較啦，與人無爭啦，與世無求啦。碰到跟他有利害關系的，他非爭不可啊、非求不可啊，哪里有說，嘴巴講一講說，與人無爭啦，與世無求啦，就是他沒有看得破、沒有放得下。

所以“來也空空，去也空空”，這佛講的道理，我們都懂，但是我們到斷氣的最后，咽下這一口氣的時候，請問有幾個人做得到啊？鍋漏匠做到了，站了三天三夜往生啊。海賢老和尚做到了，預知時至，自己打引磬，自己往生了，不要人家助念。修無法師也是做到啊，本來要擔任戒會的護法，也做不成了，說走就走啊，跟諦閑老法師說走就走啊。瑩珂法師破戒，看了《往生傳》以后，心開意解，也是求阿彌陀佛接引他往生極樂世界，他也懂了、覺悟了“來也空空，去也空空”。

所以這句話，這一句可以講說世間人講的話，也可以講是佛講的。為什么？“來也空空，去也空空”，來去自如。廣欽老和尚講說，沒來沒去沒代志嘛。沒來沒去沒代志，那個沒代志是臺灣話，翻成國語了就是無事，也是禪宗里面講，多一事不如少一事，少一事不如無事。

所以我們今天就來探討，怎么做到“來也空空，去也空空？”

第一點，老法師說，他在新加坡講經(jīng)的時候，跟李木源會長去拜訪老法師的大護法洪恭蘭老居士，老和尚非常敬重他，老和尚送他一串念珠。老居士說，他平常妄念很多。跟我們一樣，妄念很多，不是想錢就想利，不是想名就想利，要不然就想愛情，貪瞋癡慢疑。他說，他平常妄念很多，拿到這串念珠以后，妄念就減少。為什么？念佛啊，“念佛方能消宿業(yè)”，印祖說了，“竭誠自可轉凡心”。

他因為有念佛了嘛，你看，一分誠敬得一分利益，晚上做夢了，佛菩薩來給他托夢，派了個一男一女的來看他了，護法，說是什么？玉皇大帝派來保護他的。你看，馬上念佛就有護法了，他本來是做別人的護法，做老和尚的護法，現(xiàn)在變成他有護法。玉皇大帝派人來保護他，勸他要忍耐，因為他有福報，并且告訴他，“來也空空，去也空空”。可見什么？天人也講這一句話，天人懂這個道理，它說，“來也空空，去也空空”。

洪老菩薩一生就是什么？他的毛病就是什么？沒有耐心。我跟他一樣，沒有耐心。沒有耐心的人，我跟你講，還真的必須要仰仗佛力，否則你還真看不破“來也空空，去也空空”，沒耐性，個性急。這一對護法并且告訴他，叫他一定要悟這個“來也空空，去也空空”。他性情很急躁，他聽了以后，他就能明白，也很生歡喜心。醒過來以后，這兩人就不見了。他說，他已經(jīng)八十歲了，他決定不會騙人，這是真實的境界。

老法師說，“來也空空，去也空空”，這兩句話是般若的義趣，完全說出來。它為什么是般若的義趣呢？來有來，去有去，妙有，不是有來去嗎？我剛剛不是從我家來嗎？我現(xiàn)在不是要回到家嗎？來去有相，可是它的本體是真空，真空妙有，老和尚說，相有體無。相不能說沒有，妙有。真空不能說完全都空，它生出妙有。真空不空，生出妙有，妙有非有，畢竟空，這叫做“來也空空，去也空空”。為什么它是有般若道理？就是它來去是有相，問題是你看不破那個相，來跟去你就執(zhí)著，來的時候就貪愛了，去的時候舍不得了，執(zhí)著了。這句話就講人生嘛，來人間投胎轉世，走的時候舍不得。

我今天接到一個消息，我前天一個蓮友好意，他媽媽是敗血癥，要開刀，叫我去跟她關懷，我看她氣色很好啊。以前我看那些關懷的，大概都陰境會現(xiàn)前，陰境就是整個人的相就變了嘛。然后他還跟我講說，老師，你可能不能跟我媽講死，也不能講往生，因為她怕死。我看啊，那那那那她這樣子麻煩，那怎么辦呢？我說，好了，那我安慰她好了，發(fā)愿吃素，發(fā)愿放生，求三寶加持，開刀順利，平安吉祥。但是后來出來他又跟我講，他說醫(yī)生說，敗血癥很危險，一動刀，根本來不及收拾就是往生了。果不其然，今天接到消息，走了。不就“來也空空，去也空空”了嗎？一個敗血癥就讓你走了，跟她講話的時候還神龍活現(xiàn)哪，眼睛一直看著我啊，精神特好了，沒想到是回光返照。

所以“來也空空，去也空空”就講我們的人生，狹窄來說，也是講我們的人生，大的來說，講宇宙人生的真相。來去有相嘛，是妙有。“空空”是什么？你說，我已經(jīng)見到那個空了，連那個空也要放下來，把那個空也打破，那才是真空。你能夠把空也放下來，阿羅漢就沒有辦法放下空，所以他沒有辦法破法執(zhí)，所以說，我已經(jīng)證得空了，空也不能執(zhí)著，要放下來，“無苦、集、滅、道；無智，亦無得。以無所得故，菩提薩埵”。

所以老法師說，這兩句把般若的義趣完全說出來。不但我們來，我們沒來之前，也是空空。請問你還沒來人間，也沒你這個人啦，也沒你這個事業(yè)，也沒你這個樓房，也沒你這個妻子，也沒你這個眷屬，你還沒有來以前不就是空空嗎？你走后也是空空，戶口名簿馬上要除名，所有你名下的財產統(tǒng)統(tǒng)要換名字，走后空空，對不對？

其實老和尚說，你要是真覺悟的話，現(xiàn)前當下何嘗不是空空？只是你悟不透而已。為什么？你現(xiàn)在說完就過去心了，未來心還沒來，“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得”，現(xiàn)在說完變過去了，你還是迷而不覺，但是它是空，它是畢竟空。

佛說的事實真相是怎么樣？“如夢幻泡影”，現(xiàn)前的真相是“如夢幻泡影”。夢、幻、泡、影，你看，像做夢，好像幻化一樣，好像那個水上的氣泡一樣，好像影子一樣，有嗎？看起來是有啊，有影子，看起來是有水泡，你一戳它就破了，像魔術師變幻魔術，看起來是有啊，夢幻泡影。為什么？它的真相就是什么？畢竟空，無所有，不可得，都不是實在的。老和尚說，這四個都是假相，夢、幻、泡、影，四個都是假相。這些假相存在的時間很短，短到什么程度呢？《金剛經(jīng)》講“如露亦如電”。如露如電，像露水這么短暫，陽光一照就干了，像閃電一樣。如露是講相續(xù)相，如電是講剎那際，說明諸法實相確實如此。

所以你讀《般若心經(jīng)》，里面不是跟你講嗎？“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。‘舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。’”他為什么跟你講“諸法空相”？就講這個道理啊，諸法實相，那諸法空相，他沒有跟你講諸法實相，他說諸法空相，就是老法師說，《大般若經(jīng)》他讀完以后，他結論就畢竟空，無所有，不可得。

就是這個諸法空相，你一定要去覺悟。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩。迷惑不覺悟的人，以為這是真有，這就是凡夫。所以佛菩薩與凡夫的差別就在這一念覺、一念迷。覺悟的人在夢幻泡影里面，他知不知道？他當下清清楚楚、明明白白，他當下“應無所住而生其心”，他當下得自在。為什么？因為他知道夢幻泡影，他是真覺悟啊，所以他可以做到無住生心，他可以做到不住色聲香味觸法布施，就所謂的心不染塵，所以他得自在。我們卻看不清真相，所以我們在這個夢幻泡影的世界里面，我們不得自在。人家的一句話，人家的一個眼色不好看，我們就不自在了，俗話說很尷尬，為什么？你不了解這是夢幻泡影。迷惑的人就過得很辛苦，迷惑的人過得很辛苦，就像我們一樣啊。

我們這里有一位蓮友志工，我們萬人念佛有一個志工，葉水嬌大菩薩，她的團隊里面有一位張鳳英菩薩，已經(jīng)往生了。她應該是帶業(yè)往生沒問題，因為她預知時至。她參加法會的時候，參加三時系念的時候，因為她頭發(fā)都白了，另外一位組長，那位組長大概就是不是覺悟的人，她就告訴她了，摸她的頭說，張菩薩，你明年的法會不用再來了。她就暗示她說，你頭發(fā)都白了，你老了，你就在家念佛，你不用來，可能也是好意了。那我們這位張菩薩，張鳳英菩薩說，我明年不會來了。她已經(jīng)知道她要走了，多厲害，你看，就這樣舍報了，“身無病苦，心不貪戀，意不顛倒”。

這也可以講什么？她正念現(xiàn)前。正念現(xiàn)前不容易，什么叫正念現(xiàn)前不容易？就是她看清楚當下這個夢幻泡影的世間，包括那個師姐跟她講說，你頭發(fā)都白了，你明年不用再來，包括這句話，包括她聽到這個聲音，包括她看到對面這個人，根塵接觸，眼見色、耳聞聲，我們看看這個志工頭，這個志工組長跟我講這句話，我們聽到這個聲音說，你頭發(fā)白了，明年不用來了。她為什么可以講出那句話說，我明年不用來，因為她得自在了。也可以說，她念佛念的功夫，相對來說已經(jīng)做到《金剛經(jīng)》那個境界，不住色布施，不住聲布施，依我來看她有做到。縱使沒有斷，也伏住煩惱，也伏住她那個我執(zhí)，伏住她的習氣。最后據(jù)說，她手上拿了個紙條，上面寫四點半，應該是預知時至，四點半舍報往生。

這個就是老法師說，覺悟的人在夢幻泡影里面，這個世界里面，他來去自如，他自由自在，“心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”

再來，老法師說，由此可知，這就是“緣生”。所以佛法是緣起法，緣起性空，性空緣起，你一定要悟這個道理。緣起是妙有，性空是真空。我以前也搞不懂啊，以前老師跟我們講緣起法，我是怎么搞都搞不清楚啊，現(xiàn)在慢慢有點聽得懂了。所以佛法的真諦就是緣起性空，緣起是妙有，性空是真空，這合起來叫真空妙有，就是我們當下這一念阿彌陀佛的心。也就是祖師大德說了，妙有非有，真空不空，空有不二。空有不二的境界是什么境界呢？常寂光凈土，最少實報莊嚴土。

所以業(yè)緣很復雜，為什么？里面有善緣、有惡緣、有無記。我們每天的起心動念，里面有善的種子、有惡的種子、有無記的種子。什么叫無記？不善不惡叫無記。我們總是會有善的念頭、惡的念頭。一個念頭一個種子，里面有沒有具足？里面具足三千諸法，一念三千啊，天臺宗里面講，百界千如。唯有真正覺悟的人能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生。所以我們怎么會去普度眾生？現(xiàn)在就普度眾生，你覺悟以后，你教化、你教育這些迷惑顛倒的眾生，讓他們能夠破迷開悟、離苦得樂，你就是諸佛菩薩，學諸佛菩薩在普度眾生。

明了諸法是無所有，空空也是，我剛才講空空，空你也要把它打破，連空空也不能執(zhí)著。佛法里面講十八空，很多人不悟以后，講到后來他自己講也糊涂了，就十八空嘛，也是十八種。空空也是無所有，了不可得，能得的念頭與所得的一切物都是空空，這叫“來也空空，去也空空”。

我們如果真能懂這個道理，我們的心才有辦法真正回歸到極樂、真正回歸到平靜。我看了很多蓮友，有一天念佛一二萬聲，二萬聲、三萬聲起跳了，他是怎么樣都空不了，他懂了這個“來也空空，去也空空”嗎？你要了解你為什么一天要念兩萬聲佛號？目的是干什么的？你就是要來覺悟，覺悟這個、看清楚這個如夢幻泡影的真相啊，你心才有辦法回歸到平靜。否則你念佛歸念佛啊，心就是怎么樣平靜不下來啊，那彌陀歸彌陀啊，你還是凡夫一個。這就是李炳南老師說的，該怎么生就怎么生，該怎么死就怎么死，就講這種人。為什么往生極樂世界，一萬個找不到一二個？萬分之一二，那個一二就是覺悟的人，就是能夠覺悟這個“來也空空，去也空空”這個人，他就是那個萬分之一二。

所以老法師確實是一位覺悟的大覺者，老法師就是悟了諸法空相，悟了宇宙人生的真相，他才有辦法告訴我們這個道理。他就在教我們，空空也無所有，是了不可得，能得的念頭、能得的心與所得的一切萬物都是空空的。我們必須要在這個境界里面學習放下，學習要怎么樣？欣求極樂，厭離娑婆，那個厭離心要生出來，那個欣求的心要生出來，你的心才有辦法回歸到清凈、平靜。回歸到清凈、平等，清凈平等是我們的真心本性，也就是宗門所說的明心見性。

因此，我們能夠體會到，為什么釋迦牟尼佛一生講經(jīng)說法，三藏十二部，說法四十九年，五時說法，《般若經(jīng)》講了二十二年？華嚴時講了二十一天，在定中講《華嚴》，阿含時講十二年，方等時講八年，這樣就去掉二十年了，般若會上，《般若經(jīng)》講了二十二年，幾乎占了一半，法華涅槃時，《法華經(jīng)》講八年，《涅槃經(jīng)》講一天一夜，這樣總共是說法四十九年。佛陀為什么《般若經(jīng)》講了二十二年呢？因為一切眾生不知道諸法空相啦，不知道諸法皆空的事實真相，就諸法空相。

就像剛才我說，我到醫(yī)院去關懷那位蓮友的媽媽一樣，它連那個病也是空相的，那個敗血癥也是空相，我去跟她說法也是空相的，那是諸法空相。如果她懂一點諸法空相的話，我當時就跟她講如何求生極樂世界了，她現(xiàn)在就得度了。可惜她在怕死，不讓我講。印光大師說，怕死是好事啊。所以有時候家屬也很重要，家屬要善巧方便。

所以老法師說，因為眾生都不了解諸法皆空的事實真相，不能行菩薩道，菩薩道就是覺悟之道，所以你一定要經(jīng)過六度萬行圓滿，要到波羅蜜，你才有辦法成就法身啦。所以凡夫走的是迷惑之道，菩薩走的是覺悟之道。凡夫走的迷惑之道，所以才出現(xiàn)十法界、六道、三途。迷得重的是三途現(xiàn)象，地獄、餓鬼、畜生；稍微輕一點的是六道；再輕一點的是四圣法界，聲聞、緣覺、菩薩，還有十法界里面的藏教佛、通教佛，這叫四圣法界。十法界的佛，老法師說，依天臺宗的說法，在六即佛里面，名字即佛、理即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，十法界的佛，老法師說，他就是接近相似即佛，但是不是真正的佛，因為他沒有破根本無明。所以為什么老法師說再輕一點是四圣法界？因為他沒有離開十法界，還沒有到一真法界。

所以老法師說，對佛來說，三途六道是決定是迷的，包括四圣法界也是迷的。有些人說，不是阿羅漢就可以了嗎？菩薩就可以了嗎？辟支佛不就可以？為什么他還在迷？因為他為什么？他沒有證入一真，他沒有究竟成佛。像阿羅漢，他還有習氣呢，他只有破我執(zhí)而已，他入偏真涅槃。那辟支佛他雖然沒有習氣，但是他不能成就佛果啊。那菩薩呢？因為這個菩薩不是實教菩薩，是權教菩薩，但是他并沒有破根本無明，他沒有入不二法門。真正佛法是入不二法門，那是大般涅槃。所以對佛來說，他還是迷。那藏教佛、通教佛呢？因為他不是分證佛，他還沒有離開十法界，所以對究竟佛來說，對常寂光凈土來說，他還是迷位，都沒有契入空理。

這個空理是什么？不是阿羅漢那個我空，這個空理是第一義諦空，就是真空妙有，就是緣起性空，就是不二法門，空有不二，就是實相。實相是無相無不相，本體是無相，作用是無不相。契入空理就證得一真法界、證入不二法門，就是分證佛，實報莊嚴土、常寂光凈土。

再來，老法師說，“一真”也是勉強說的實相，強名實相說“一真”，那沒有辦法。實相講到后來，強名實相，就安一個實相給你，讓你知道說這個境界叫實相，勉強說了，這叫勉強來說有個名相叫“一真”。老法師說，“一真”是勉強說的名相，若我們執(zhí)著有一個“一”，執(zhí)著還有個“真”，又錯了。為什么？你不能夠跟第一義諦空相應了，你法執(zhí)未破，你還有個“一”跟“真”，還有我、我所，四相沒有離。一的對面就是多，真的對面就是假，惠能大師說，一多、真假是二法，二法不是佛法。我剛才講過，二法就是相對，相對而立的，它是有為法，它是有漏的，有漏就是生滅法，不究竟。所以，沒有“一”的念頭，也沒有“真”的念頭，那才是真正的一真法界。

那有人說，那我沒有一呀，我沒有真哪，是這樣嗎？那是唯佛與佛乃能究竟的耶，那是佛佛道同，那真修實證的人才可以講得出來，他做得出來啊，不是說我知道“一”啦，我知道“真”啦。所以禪宗里面講說，“知之一字，眾妙之門”。你真正把那個“一”跟“真”也放下來，沒那個念頭，不起心、不動念，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心動念就錯了，禪宗里面講動念即乖。

所以就像老法師，學佛要怎么學？宗門常講，“從根本修”，根本就是一念不生，心地清凈沒有一個念頭。若有一個說“我現(xiàn)在一念不生”，就像那個舍利弗的舅舅長爪梵志，舍利弗的媽媽在懷孕的時候辯才無礙，那么長爪梵志就說，這個舍利弗一生出來，他要收他當徒弟。但是舍利弗是古佛再來啊，佛陀的弟子里面智慧第一。他就去跟佛陀辯論，他說，佛陀，我們兩個來辯論，你辯輸了舍利弗歸我，來做我的弟子。后來佛陀說，好，那你先說。說我一切法不受。一切法不受已經(jīng)很厲害了，他的境界也差不多接近什么？也接近這個無色界了，四空定了，非想非非想處天。

結果佛陀說，那一切法不受，這句受不受？他就講不出來。他還有一個一切法不受這個執(zhí)著，就是什么？他還有一個“一”跟“真”，那不是啊，那不是一真法界。佛陀問他說，那你這個我一切法不受，這句話受不受？誒，他還生起一個我一切法不受。我一切法不受，這還一念有生。一念有生，它不是一念不生，一念不生才是法身大士的境界。一念有生，那還有一品生相無明呢，對不對？所以他就甘拜下風了，后來做佛陀的弟子了。長爪梵志，很有名的公案。

所以你說，你還有一個“我現(xiàn)在一念不生”，就已經(jīng)生了一個“一念不生”的念頭啊，這就錯了。初學的時候，宗門用盤腿面壁的方法學不起心、不動念，不分別、不執(zhí)著。學成之后，要在生活當中去歷練啦，六根接觸六塵的境界，不起心、不動念，不分別、不執(zhí)著，這就成功了。但是禪宗走這條路是不好走的，還是乖乖學我們凈土法門。就像那個張鳳英菩薩一樣，人家她耳根碰到聲塵，她還真做到不起心、不動念。是不是真做到不起心、不動念？她至少怎么樣？她雖然不一定做到不起心、不動念，因為不起心、不動念就已經(jīng)斷無明了嘛，但是她怎么樣？她至少她伏住煩惱。李炳南老師說，最少你要伏惑嘛。

不分別、不執(zhí)著，這就成功了。這個時候所有境界都是一真法界，一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱為一真，叫一真法界呀。也就是說，十法界的真相，十法界、六道、三途的真相是一真，就是佛陀說的，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執(zhí)著而不能證得，那個如來智慧德相就是一真法界。若真有十法界、六道、三途，法界怎么可以稱為一真呢？故轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認識宇宙人生的真相。就是我剛才講，徹底明白諸法空相。

再來，老法師說，“來也空空，去也空空”意思很深，能認識清楚，就會很歡喜掌握這個緣。也就是說，你覺悟了“來也空空，去也空空”以后，你面對一切順緣跟逆緣，人生際遇的一切緣，不管是好緣也好啦，不管是惡緣也好啦，不管是來討債也好啦，不管是來報恩也好啦，沒有關系，你就面對它。圣嚴法師說了，面對它，處理它，放下它。現(xiàn)在問題是怎么樣？大家都會講的，誒，面對它，接下來就是沒辦法處理它啦，那更不要放下它啦，就搞得不歡而散啊，怒目相視啊，對不對？

所以你真正如果能覺悟“來也空空，去也空空”，你就要歡喜掌握這個緣，什么意思？你隨順一切因緣嘛，順境中不起貪，逆境中不起瞋。緣不好，我們修忍辱，緣好，我們修不起貪愛。就老法師說，順境不起貪，逆境不起瞋。你這樣就有辦法成就你的忍辱波羅蜜，也就是成就無量功德。那么我們一般修行講所謂積功累德，凡夫錯認境界，造作罪業(yè)。所以你能夠歡喜任何一個緣，成就無量功德，那就是積功累德。所以積功累德不是在外面，是在當下，根塵接觸的時候，你就可以積功累德。

凡夫錯認了境界，造作罪業(yè)，但造罪不是有意的。佛講的所有一切罪業(yè)的根源是愚癡。為什么說你造作罪業(yè)不是有意？因為你當下迷嘛，你眼見色、耳聞聲當下就迷了嘛，你迷而不覺，事后再來懺悔跟悔過。為什么你會這樣？因為你根源就是沒有智慧，愚癡。癡就是不了解事實真相，才會做錯事、用錯緣了。

覺悟的人了解事實真相，所以起心動念、一切作為都是積功累德。這句話很重要，覺悟之人了解事實真相，也就是說他了解“來也空空，去也空空”，在來跟去之間他可以當家作主，他可以得到自在，他不攀緣、不取舍，他全部轉成阿彌陀佛，所以他起心動念、一切作為都是在積功累德。

積功累德是世間人的概念，覺悟的人沒有這個念頭。你還要說我還想要積個功、累個德，沒有，他是性德流露。你還有個說我要積個功、累個德，那你還有所求啊，你還是有積跟不積啊，有累跟不累啊，還不是真正的“來也空空，去也空空”喔，還不是真正覺悟的人。所以老法師說，十法界眾生有積功累德的念頭。

這個要是沒有老法師講出來，我們什么都不知道啊，我們就是真的迷惑顛倒，人家老法師把真相講出來。所以老法師是在常寂光凈土講十法界的事情，我們看出來了沒有？我們要把他當成一般的法師在講經(jīng)說法，他是在常寂光凈土講十法界的真相，你知道嗎？問題是我們看不出來、悟不出來。

所以十法界的眾生都有積功累德念頭，為什么？因為他沒有做到，他沒有破根本無明，他還有起心動念嘛。也就是說，你做到不起心、不動念，是阿惟越致菩薩，他就是離開十法界了，他沒有所謂積功累德，他都是什么？本分事，應該做的。就像普賢菩薩，一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養(yǎng)，他的布施都是供養(yǎng)的。一真法界的佛菩薩沒有這個念頭，沒有什么念頭？沒有積功累德念頭。所以一真法界的菩薩，法身大士以上就做到作而無作，無作而作，修而無修，無修而修，那真的是大涅槃、大解脫、大智慧的境界。

再來，眾生有感，佛菩薩就有應，自然就會感應道交，決定沒有起心動念。古德做一個比喻，古德是用敲磬，敲大磬，以敲打比喻眾生的感，磬發(fā)出來的聲音比喻佛菩薩的應。實際上，這個感應也沒有來自外面，各位，我們常以為感應是來自外面，不是，佛菩薩的感應，其實也是自性的感應，我們自性的感應。

我們將佛菩薩看作人，一切諸法看作實體，大乘精義我們無法體會，所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性啊。心外無法，法外無心，老法師常常講，虛空法界跟我是一體的，就是這個道理啊。大乘精義我們無法去體會啊，因為虛空法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說，“頭頭是道，左右逢源”，哪一法不是佛法？真正到大徹大悟、明心見性了，就知道“頭頭是道，左右逢源”，哪一法不是佛法？一切有情無情同圓種智啊。這說盡了事實真相，虛空法界只是一個自性而已啊。自性是能變，感應是所變，何處有感，何處就有應，感應道交，絲毫不爽。感應的理事深廣無盡，我們要細心去體會，明了之后，就曉得怎么樣學佛、怎么樣做人、怎么樣過日子，達到真正的幸福美滿。

老法師說，世間法講“真善美慧”，佛法講“常樂我凈”。凡夫執(zhí)著說，世間是有個常，他永遠活在這個世間，我現(xiàn)在所享的五欲之樂是樂，你以為現(xiàn)在你這個名字叫做我，自己覺得自己很清凈，世間執(zhí)著這個有漏的常樂我凈。阿羅漢說無常、無樂、無我、無凈，他墮入偏空，佛只好跟你講真常、真樂、真我、真凈，就這里的自性，這是真有的。可是十法界的眾生沒有，一真法界的佛菩薩有，有什么？有常樂我凈四凈德。這個常是真常；這個樂是無上涅槃寂滅樂，無上涅槃寂滅樂，所有煩惱都斷盡了；這個我，就如來真我；這個凈是凈而不染，是絕待的，它不是跟穢相對應的凈。也就是說，起心動念的人沒有，不起心不動念的人有，有常樂我凈。佛把心比喻作水，水在平靜不起波浪的時候像一面鏡子，把外面的境界照得清清楚楚，這就是比喻真善美慧、常樂我凈。可是水一起波浪，雖然還能照境界相，但是支離破碎，所以真善美慧、常樂我凈就失去了。

最后，老法師說，由此可知，諸佛菩薩的心即使應化在六道，他是隨類現(xiàn)身的，他是隨機說法的，還是平靜的。說法時，“說而無說，無說而說”，示現(xiàn)時，“現(xiàn)而無現(xiàn)，無現(xiàn)而現(xiàn)”，這個境界才高竿啊。說法時，“說而無說，無說而說”，佛陀在滅度的時候說，我沒有一個字給眾生啊，跟文殊師利菩薩說，我所講都是眾生本具的性德啊，我沒有一個字給眾生。他明明說三藏十二部經(jīng)典，說法四十九年，他說，沒有一個字給眾生。佛陀說，我沒有一個字給眾生什么意思？佛是在首楞嚴大定里面講三藏十二部的經(jīng)義啊，所以佛陀是“說而無說，無說而說”啊。他到這個世間來示現(xiàn)，他“現(xiàn)而無現(xiàn)，無現(xiàn)而現(xiàn)”，永遠處在一真的境界啊。

佛陀的心永遠像水一樣平靜啊，自性的功德就是水的光啊，能照見一切萬法。洪壽禪師說，“撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。”能照見一切萬法。所以在十法界里面，越往下，心的波動幅度越大，越往上波動越小。幾時心在境界里面不動了，以《華嚴經(jīng)》來說，最低限度是圓教初住菩薩，就是法身大士了，他已經(jīng)證得不起心、不動念。到這個境界的時候，自性的般若德、解脫德、法身德就現(xiàn)前，這是三德秘藏就現(xiàn)前了，法身德、般若德、解脫德，自性的體相用就現(xiàn)前了。

以上我們是講到孫叔敖三次當宰相，他沒有喜形于色，三次離開宰相位置也沒有怨、沒有悔，這種境界太高超了，所以我今天就用老法師開示的“來也空空，去也空空”，讓大家真的去學習這八個字。能去學透了，你往生沒問題，悟透了，你往生有把握。否則，你做不到的話，你還是口頭禪，“來也空空，去也空空”，那碰到境界來的時候，什么都空不了，連阿彌陀佛都空不了，還是執(zhí)著。但是寧可執(zhí)著有，不要執(zhí)著斷滅空，你還一個執(zhí)著阿彌陀佛，還算不錯啊，跟阿彌陀佛結個善緣啊。所以古德說，寧可執(zhí)著有如須彌啊，像須彌山一樣，不可執(zhí)著空如芥子許呀，那就是落入那個斷滅空，你是說得出來，做不到啊，那假的啊。

以上這一段，我們很感恩老法師給我們這樣開示這么了義的“來也空空，去也空空”。我就懂得挖寶。有些人就跟我反應，哎呀，老和尚每一次講都是講重復的，那講了以后，一個講題里面好幾次都是重復，我都聽得快睡著了。你就是沒有“來也空空，去也空空”啊。你“來也空空，去也空空”的話，哪一法不是佛法？你講十遍也是在講妙法，你講一遍也是妙法，問題是你會嗎？你契入那個空義嗎？諸法空相嗎？以上跟各位共勉。

好，接下來我們看這一段的白話解：

(發(fā)明)“龍有四毒”，哪四毒？第一，被它咬了而死的。一跟它接觸，接觸到它就要死了。一看到它就要死了。一聽到它的聲音就要死的。這四種毒。蛇也是這樣的，孫叔敖所遇到的蛇，應該是人看見就要死的那一種，人有看見它就要死，這第三種。根據(jù)楚地的人，就是湖北、湖南那個地方的人說啊，他們那里確實有一種兩頭蛇，至今還是有。身體是黃色的，有一尺長左右，行走的時候可進可退，很像蚯蚓。但現(xiàn)在看見不會中毒，想是另外一種種類吧。另外一個種類就是，它可能已經(jīng)經(jīng)過千年的流轉了，可能已經(jīng)是產生質變了吧，是另一個種類吧。否則就是因為“物類隨時變易”，例如上古時代的禽獸能說人話，今天就不能了。

好，我們再看下面這一段：

“心中含毒者。多作蛇蝎蜈蚣。惟有慈心之人。毒不能害。不然。彼以毒來。吾亦以毒往。是一蛇之外。又添一蛇矣。吾縱不能化蛇。豈可反為蛇化乎。”

我們看這一段的名相注釋：

“吾縱不能化蛇，豈可反為蛇化乎”，“化”就是改變、感化、教化。這句話的意思是說，你縱使不能轉化毒蛇的這個毒心，你不能改變，你怎么反而被毒心給你障礙呢？你怎么起了這個毒害的心出來呢？這個意思是這樣的，“豈可反為蛇化乎”。《中庸》里面講“變則化”。這一段的意思，“吾縱不能化蛇，豈可反為蛇化乎”，這一段的意思是說，我的心縱然不足以感化蛇的瞋毒，令之轉為慈善，豈可反被蛇給它同化而變?yōu)殪迥兀窟@個解釋也是通，跟我剛才那個解釋說，我們縱使不能轉化自己這一念心，像蛇蝎這么毒的心，不能轉念嘛，不能轉化，你怎么自己被業(yè)力所牽引，反而自己生出這種蛇蝎毒害的心出來呢？“豈可反為蛇化乎”。

《中庸》里面講“變則化”，這個“變則化”什么意思呢？我們就引用原來的《中庸》的經(jīng)文，它是第二十三章，“其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。”這老和尚講至誠感通一樣的意思，眾生有感，菩薩有應，你所感應的，老和尚說，也是自性的感應。

那么這一段《中庸》的重點在什么？“著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化”。這個“其次”是什么意思呢？“其次”就是次于圣人的人。“致曲”就是一方面的事理加以推展，這是“致曲”。再來，“曲能有誠”，推展一面的事理，通于有誠的地步，就是你在推展這個事理，自己能做到至誠。“誠則形”，“形”就是作動詞，表現(xiàn)之意，誠于心中，而表露于外，就是我們一般講誠于中，形于外，表露在外面的。

這一段的白話什么意思呢？次于圣人的賢人，而致力于推廣一方面的事理，如此也能達到誠的地步。誠于中就可以表現(xiàn)于外，誠于中，形于外。表現(xiàn)在外面就很顯著了，顯著，就會更加地發(fā)出你的光芒智慧出來。你的智慧流露出來，就可以感動很多周邊的人事物。你感動很多周邊的人事物，就能讓事物產生變化，人與人之間的溝通就不會有障礙啊，本來誤解就可以善解了，本來是仇家就可以解冤釋結，這就是讓周邊的事物產生變化。就可以感化萬物，化育萬物，你就可以示現(xiàn)教化眾生。只有天下最誠的人能做到化育萬物的地步。這就是曾國藩先生說至誠，一念不生，至誠心就是一念不生，就是這個境界。一念不生是法身大士的境界，他就可以化育萬物了。這一段是我們補充剛才《中庸》講的“變則化”的說明。

好，我們看這一段的白話解：

心中含毒的人，多作蛇蝎蜈蚣。只有慈心的人，毒不能害。否則，他以毒來，我又以毒還，是一蛇之外，又添一蛇了。我既然不能轉化毒蛇，難道反而會被蛇轉化嗎？

我們看下面這一段：

“蛇為害人之物。故埋之不使人見。茍充其類。則凡為人害者。皆可作蛇觀。除殘禁暴。是埋兩足之蛇。改往修來。并埋自心之蛇矣。”

我們來看這一段的白話解：

這一段文很有意思，它說，蛇是害人的東西，所以埋葬不讓人家看到，埋葬兩頭蛇不讓人家看到。如果再加以類推，那么凡是害人的心，都可以看作蛇心來看，都可以當作蛇來看。“除殘禁暴”，是埋外界的兩頭蛇；改過修善，就是埋自心的蛇。

這句話講得非常好。就是說，你如果有害人的心，你就是蛇心毒蝎。如果你能夠去除自己的殘暴心、自己這種暴戾的心，生出一念慈悲心出來，你能夠慈悲對待一切人事物，這就是把外面人家對你的批評、人家對你的毀謗、人家對你的兩舌，你都把它埋掉了，什么？你把它放下來了，埋外界的兩頭蛇，外面的人我是非你都能夠，“若能轉物則同如來”，你就可以轉境了嘛。如果你對內來說，你能夠自己改過懺悔、修善積德，那就把你自心的蛇，埋你自己心中的蛇，就是你的瞋毒，你那個與生俱來的，阿賴耶里面的那個瞋毒，你就把它埋葬掉了。

那我們再看下面這一段：

“自于公治獄至此。乃帝君舉行善得福者示人耳。一人行善得福。則盡人皆然矣。譬如樹果。嘗一而甘。何須枝枝皆啖。”

我們看這一段的白話解：

從于公治獄到這里，是帝君舉例說明行善得福來告誡世人。一人行善能夠得福，其實所有的人都是這樣的。譬如一樹的果子，嘗一個就知道它的甜味了，何必每一樹枝上的水果都要去嘗呢？

好，我們再看下面“下附征事（二則）”。在還沒有談“下附征事（二則）”之前，我們再來念一段，印光大師他也有補充“埋蛇享宰相之榮”，我們來看這一段經(jīng)文。印光大師補充這一段史實如下：

“楚孫叔敖。嘗出游。見兩頭蛇。殺而埋之。及歸。憂而不食。母問其故。泣對曰。兒聞見兩頭蛇者必死。今兒見之。恐棄母而死也。母曰蛇今安在。曰恐后人又見。已殺而埋之矣。母曰無憂。吾聞有陰德者。必獲善報。汝必興于楚。后果為令尹。執(zhí)楚政。”

我們看這一段的名相注釋：

這個“孫叔敖”，我們剛才已經(jīng)介紹過，我們就不再解釋。

這個“令尹”就是宰相的意思，就著名的賢相。他曾經(jīng)開墾荒田、灌溉農田有萬頃，為人民做很多好事。在《史記》里面有記載孫叔敖這個人。

“陰德”，我們上次有討論過。做好事讓別人知道叫陽德，不被人知道叫“陰德”。陽德報得快，做了好事讓別人都知道了，別人稱揚你、贊嘆你，給你發(fā)個獎狀、錦旗之類的，表揚你，報掉了，報掉就沒了。陰德，陰德呢？陰德都是怎么樣？做好事不讓人家知道，陰德后面福報大、積得久。陽德呢？報掉以后德就積不住了。陰德積得久，不要怕德積不住，你的德積在那里永遠是你的，別人偷不去、搶不走，自修自報。所以陽德積不久，甚至隨修隨報，陰德積得久，且越積越大。所以我們做好事最好不要讓人家知道，不讓人家知道，你的德行就越積越厚，后面你的福報就大，甚至福澤你的子孫。這個是“陰德”。

好，我們看這一段的白話解：

楚國孫叔敖，在出游野外時看見一條兩頭蛇，就殺死并埋葬了它。回來以后，心中憂慮，吃不下飯。母親問他是什么原因，他哭著說，兒聽說看見兩頭蛇的人一定會死，今天兒子看見了，恐怕馬上就會離棄母親而死了。母親說，蛇現(xiàn)在在什么地方？孫叔敖說，恐怕后人又看見會死，我已經(jīng)把它殺死埋葬了。母親說，不用憂慮，我聽說有陰德的人，一定會得到好的報應，你一定會在楚國發(fā)達。后來果然做了令尹，執(zhí)掌楚政。

好，我們看下面的“下附征事(二則)”，看經(jīng)文：

“方便行殺。(大寶積經(jīng))。”

“然燈佛時。有五百賈人。入海采寶。內一惡人。善知兵法。恒為寇盜。欲盡殺五百人。而取其寶。而五百人。皆不退菩薩。殺之者得無量罪。當久墮大地獄。時彼眾中。有一導師。名曰大悲。預知其意。因私念言。若殺此一人。吾當自墮惡道。若不殺此人。則五百善人。當受其害。而彼惡人。仍世世墮于地獄。吾若明告眾人。又累五百人共發(fā)惡念。亦當受苦。于是生憐憫心。寧自受罪。而刺殺之。佛言。導師。即吾身是。五百賈人。即賢劫中五百菩薩是。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“然燈佛”，意是“錠光”，佛教中三世佛之過去佛，是釋迦牟尼佛前面的佛，地位極尊。而來世佛是誰呢？是彌勒佛，是賢劫第五尊佛。燃燈佛出生時身邊一切光明如燈，故稱燃燈佛，又名定光如來或錠光佛。

再來，“賈人”就是商人。

再來，“恒”是經(jīng)常。

“不退菩薩”是阿毗跋致菩薩。阿毗跋致，譯曰不退，于無上菩提不退轉也。分別之有三種、四種之異。《法華經(jīng)·方便品》曰：“不退諸菩薩，其數(shù)如恒沙”。《法華經(jīng)·譬喻品》曰：“有得緣覺、不退菩薩。”按，這里所講的“不退菩薩”，據(jù)經(jīng)文所記載，并無神通，應該不是指以上所說的已證果的菩薩。但是根據(jù)《三藏法數(shù)》云，“謂菩薩由忍辱力所修善法，必定常不退失，是名不退決定。”此處或指“不退決定”之初心菩薩，未知是否。就是說，這個地方，有可能這些五百賈人，這商人呢，應該是誰？“不退決定”的初心菩薩。真正的不退菩薩是念不退，那是法身大士，那是圓教初住位以上的菩薩，都是念不退的。所以這個推算呢，五百賈人應該，五百商人應該是不退決定的初心菩薩。

“大地獄”，“大地獄”，就地獄，六道中最苦的地方，因其位置在地下，故名地獄。分為三類，一名根本地獄，有八熱及八寒之別，是為十六大地獄。二名近邊地獄，即八熱四門的十六游增地獄。三名孤獨地獄，在山間、曠野、樹下、水濱，場所無定。為各人別業(yè)所感，因此苦報及壽命，亦各不同。若論受苦，根本最甚，近邊次之，孤獨又次之。那么這個地方指是根本地獄，就是八熱八寒地獄，也是十六大地獄。

我們看這一段的白話解：

舍己為人，方便行殺。摘自（《大寶積經(jīng)》方便行殺）。

然燈佛在世時，有五百商人，有五百名商人入海采寶。隨船有一個惡人，擅長武術兵法，是一慣盜強寇，想要殺盡五百人，奪取他們的寶物。這五百人，已種下無量善根，都是不退心菩薩，殺害他們將會獲得無量罪過，要長久地墮落在大地獄。當時他們中間，有一位導師，名叫大悲，預知惡人的心意。他心里想，如果殺了這個人，我就會墮到惡道；如果不殺這個人，那五百善人就會受害，而兇手也將世世墮在地獄；我如果明白告訴大家，又恐怕連累五百人一起發(fā)惡念，也要受苦。在這種情況之下，導師生大憐憫心，寧可自己受苦，去刺殺那個惡人。佛說，導師就是我的前身，五百商人就是賢劫中五百個菩薩。

好，我們看下面的“按”語：

“此所謂見機得殺也。然必先有寧自受罪之心。而后可行此種方便。否則既欲貪其功。又欲辭其罪。此念已不可問矣。何福報之有。”

好，我們看這一段的白話解：

這就是見機方便殺生，但必須先有寧可自己受苦的心，然后才可以實行這種方便。否則既想貪功，又想不受罪，這種念頭已經(jīng)不可取了，怎么還會有福報呢？怎么還有福報呢？

好，我們看最后一段公案：

“斃蛇抵命。(現(xiàn)果隨錄)。”

“我邑故宗伯。顧錫疇。在溫州。為副將賀君堯所殺。未幾。降乩于門人張調鼎家。曰。吾前生誤殺一蛇。今蛇為賀君堯。前六月十六。已害我于江中。因果應受。可語我兩兒。勿事報仇。張猶未聞公訃。急遣人至溫訪之。時太倉吳國杰在溫。宴公于江心寺。明晨報公被害。廣遣漁人覓尸。無有。夜夢公立水中曰。我前世為天臺僧。擊斃一蛇。今抵其命。承君厚意。以前世為我徒孫故也。但向某灣尋之。即得矣。如言復覓。果得尸。扶櫬歸昆葬焉。”

好，這一段因果，顧錫疇的故事，我曾經(jīng)講過，在因果講座里面有提過，我非常喜歡這一段因果故事。所以因果輪回，冤冤相報，還有六親眷屬報恩報怨、討債還債，都在這個故事里面，講得非常清楚。

我們看這一段的名相注釋：

“宗伯”，官職名稱。在周代六卿之中掌管禮儀祭祀等事，即后來的禮部尚書、侍郎等職務。故后世亦稱禮部尚書為大宗伯，禮部侍郎為小宗伯。

再來，“降乩”，“降乩”就是扶乩時神靈降下旨意。鬼神附在人身上，此人神識暫時離開他的肉體，而代鬼神說話，或在沙盤上寫字，表達鬼神的意志。因為鬼神具有凡人不具備的特異功能，故能預言人事禍福，這些鬼神能夠預言人事禍福。通過這種形式來問吉兇，叫扶乩或扶箕。

“仇”，報仇、仇怨，世仇。

“訃”就是我們現(xiàn)在講訃聞，就是告訴大家喪事，告喪。

“訪”，向人家詢問、調查。

“櫬”就是棺也、棺木。

我們看這一段的白話解：

前世殺蛇，今世抵命。摘自（《現(xiàn)果隨錄》斃蛇抵命）。

我家鄉(xiāng)已經(jīng)逝世的宗伯叫顧錫疇，在溫州被副將賀君堯殺害。沒有多久，就降乩在他的學生張調鼎家說了，我前生誤殺一條蛇，今世該蛇轉世為賀君堯，也就是我的副將，六月十六日在江中殺害我。因果應受，可告訴我兩個兒子，不要報仇。這時候張調鼎他還不知道，他還沒聽到顧錫疇已經(jīng)死掉了的訊息，這時張調鼎還沒有聽到顧公死訊，急忙派人到溫州查訪。當時太倉縣吳國杰在溫州江心寺宴請顧公，第二天早晨就報說顧公被害。張調鼎派漁夫四處尋尸，沒有發(fā)現(xiàn)。張調鼎在夜里夢見顧錫疇顧公站立在水中說，我前世是天臺山的僧人，因為誤擊斃一條蛇，今世抵這個命。承蒙你厚意來查訪，因為前世你是我的徒孫緣故。你只管向某水灣去尋找，就可以找到我的尸體了。張調鼎按照他所說的去找、去尋訪，果然找到尸體，裝入棺材，送回昆山埋葬。

這一段，顧錫疇是非常有名的，他學問也很好，而且本身也學佛，可是卻被他的副將賀君堯殺死，丟棄在江中。前世呢，顧錫疇這一世為什么能夠當大官、當宗伯？宗伯就是禮部最起碼也是侍郎，或是禮部尚書，他前世是出家人，修得好啊，有修福德，這一世就當官了，這就三世怨哪。前世是出家人，修到福報，這一世當大官，結果還是被副將誤殺，因果不空，因果循環(huán)。

這顧錫疇，各位去查這個資料，他在明朝時候是很有名。而這個賀君堯就是蛇來投胎的，投胎到他的部隊里面，當他的副屬、副將，副將賀君堯。所以顧錫疇叫他兒子不要報仇，兩個兒子不要報仇。而且他還說，為什么我們兩個這么有緣呢？他就跟張調鼎講，他的學生，門人就是他的學生，他說，你過去生是我的徒孫。前世兩個人都是一樣，徒子徒孫，有師徒的關系。所以你看，你這輩子要遇到什么人，要跟什么人共事，要跟誰結為眷屬，俗話說，姻緣天注定，都是循業(yè)發(fā)現(xiàn)的，佛經(jīng)上講循業(yè)發(fā)現(xiàn)、業(yè)感緣起。

所以我們這里就來探討因果不空，老法師開示的因果的五大原則。

經(jīng)上說，“假使百千劫，所作業(yè)不亡，因緣會遇時，果報還自受。”我們所造的善惡業(yè)習種子落在阿賴耶識里面，阿賴耶像一個大倉庫，業(yè)種子藏在這里面，永遠不會失掉，永遠不會變質。這可怕，可怕就在這一點，作惡的，它也一直在阿賴耶里面，它永遠不會變質，這個事情很麻煩呢。

這是因，業(yè)因。哪怕經(jīng)過百千劫那么久的時間，一旦遇到適當?shù)闹墸@些業(yè)因都會結成果報啊，這是因果不空的道理，這個果報就決定了你要受，必須要等待結成果報，這些業(yè)因才會消失，你受報以后，那個業(yè)因才會消失。也就是你要還命債、你要還錢債，你要被報仇、你要被折磨、你要被修理、你要被報復、你要被嫉妒，你這個業(yè)才會消啊。那為什么種子不會變質？你要受這個報，那個業(yè)才會消啊。現(xiàn)在問題是大家迷而不覺，受報的時候都不愿認帳，就逃避這個業(yè)債。所以印光大師才跟你講說，人生是酬業(yè)而來，告訴你要還業(yè)債了。因此，只要在六道輪回當中，你就逃不出因果報應。所以迷惑糊涂的人才敢造業(yè)，覺悟的菩薩決定不敢造業(yè)。菩薩畏因，眾生畏果。

所以因果報應絲毫不爽，就算是偉大的佛陀，他也不能夠違背因果報應的真理。佛陀有一世在做摔跤選手，因為對方那個摔跤選手騙佛陀，佛陀一氣之下，把對方的腰扭斷了。因為佛陀兩次被騙，所以懷恨在心，所以比賽的時候就把對方的腰折斷了，腰脊折斷致死。這個猛烈的惡業(yè)造成佛陀在那一世短命早死，死后還墮地獄受報。出了地獄以后，他還要到其他惡道去受痛苦的余報。再次投生為人的時候，還要受腰痛的余報。

哪怕是佛陀到這一世成佛，到這一世，佛陀在雙娑羅樹下入涅槃的時候，他也是腰痛，就吉祥臥的時候，阿難尊者幫他披了大衣，余報還沒有盡，還產生腰痛的苦報。我們理論上講起來跟因緣上說，印度潮濕啦、濕氣重呀，佛陀才會腰痛。所以你這輩子有腰酸背痛，你都怎么樣？你要把它當成還債了、了業(yè)了。痛則快，痛快、痛快，痛則快，痛完以后就快樂了，債還完了就好了。受報的時候都很痛苦，當然知道啊。但是你只要肯懺悔、肯改過，都可以重罪輕受，定業(yè)都可以轉的。

佛陀還示現(xiàn)其他的惡報。這是第一種，剛才講的是佛陀這個腰痛之報。有一次佛陀的腳被那個木片刺傷，那是因為佛陀他過去生以矛去刺傷別人的腳的余報。這真是一報還一報。

再來，佛陀有一次結夏安居三個月，斷糧啊。佛陀接受長者的邀請，要到城里面去接受他的供養(yǎng)，到城門外，城墻外面。那個長者他陶醉在五欲之樂里面，告訴下面的侍從說，我這段期間要好好享受這個五欲之樂，你們什么事都不要找我，結果他忘記他要供養(yǎng)佛陀。佛陀就在城門外面等了很久，那個地方民眾又窮，托缽不到東西，佛陀所有弟子都出去托缽，就找不到東西。佛陀帶五百個弟子常隨眾要去應供，佛陀跟他們講，佛陀知道因果不空，佛陀也知道果報現(xiàn)前。

后來因為養(yǎng)馬的那個馬夫，他也尊敬佛陀嘛，他找不到食物，我這個馬麥供給你們吃好啦。佛陀只好接受他的供養(yǎng)。阿難尊者就把這個馬麥拿去，拜托鄉(xiāng)下的婦人來煮。第一個婦人不愿意煮，第二個婦人就幫佛陀煮馬麥。因為佛陀有十八不共法，有十力、四無畏，佛陀他有這個智慧德能，所以那個馬麥煮完以后，到佛陀一加持以后，變成天廚妙供，非常地香。

佛陀的弟子吃完以后，佛陀跟弟子開示。其中有一個是沒有受這個報的，就是舍利弗，他先離開，他因為他沒有共業(yè)，他在前世的時候沒有共業(yè)，他前世的時候也是佛陀弟子，但是他沒有共業(yè)。所以當時佛陀有講說，你們不愿意忍受這個托缽不到食物的苦的人，你們可以先離開，到別的地方去。沒有一個人走，只有舍利弗離開。為什么？舍利弗在前世沒有共業(yè)。后來舍利弗到別的地方，別人給他供養(yǎng)得非常豐富啊。

那后來用完齋以后，佛陀就對弟子開示，他說，在無量劫以前，那時候有一尊佛叫毗婆尸佛，毗婆葉如來。那當時我是外道，你們都是我那時候的弟子，五百個弟子，也是外道的。當時毗婆尸佛有一個弟子因為生病，沒有辦法去應供。因為毗婆尸佛接受國王的應供，供養(yǎng)得非常豐盛，色香味俱全。因為有一個弟子生病，所以毗婆尸佛的弟子就端了一缽的菜，要回去給那位病僧來服用，剛好經(jīng)過佛陀他們那個道場。佛陀那時候是外道，佛陀當時就造口業(yè)，就嫉妒了毗婆尸佛，他說，你們這些禿頭的也可以接受供養(yǎng)嗎？就講這句口業(yè)，你們不配這些供養(yǎng)，你們應該吃馬麥，批評毗婆尸佛要吃馬麥。結果口業(yè)的余報到佛陀這一世，佛陀要去應供，佛陀只好必須要受這個報，佛陀要受這個馬麥之報，吃三個月的馬麥，還不是吃三天呢，要吃三個月，三個月的馬麥。這個就是表示因果不空，連佛陀都不能例外。

后來佛陀為什么說舍利弗沒有受這個共業(yè)？因為在那一世的時候，佛陀在批評嫉妒毗婆尸佛的時候，他跟他們講說，你們說，我說的對不對？那五百個弟子其中有一個舍利弗說，哎呀，佛陀，你不要這樣說，當時他是他們導師，你不要這樣說啦。其他四百九十九個說，佛陀佛陀，你說的對，就參加共業(yè)，所以就要一起受這個馬麥之報。

再來，我常常講過的佛陀的這個祖國釋迦族被滅掉，憍薩羅國的琉璃王滅掉釋迦族。佛陀三次阻止，都沒有辦法避免釋迦族的劫難。但是，佛陀當時他們釋迦族被滅掉的時候，神通第一的目犍連把釋迦族的五百位神識放到天宮，也有講三千個，也有講五百個，神識放到天宮，結果拿下來變成血水。

佛陀就告訴他們弟子，因為弟子也覺得很奇怪說，佛陀你成佛了，你為什么你釋迦族還被滅掉呢？佛陀就說，無量劫以前，我們這個釋迦族就是那個漁村的漁民，這個琉璃王就是魚王，他現(xiàn)在的部隊，這些兵將就是那時候的蝦兵蟹將。那個漁村的漁民把這個魚池的魚全部捕光了，當時全村的人只有我沒有吃魚肉，其他都吃。但是我那時候是小孩嘛，我就在那個大魚的頭上敲三下，佛陀說，我到現(xiàn)在頭還痛三天。就是因為過去生中，他用棍子敲打那條大魚的頭敲三下，今天就要痛三天，這個緣故。

可見因果不虛，即使成佛也不能避免。那么修行凈土法門，這個地方大家都很關心，老和尚講到這里，那它太可怕了，那我以前干的壞事怎么辦呢？老和尚就開示說了，我們修凈土法門的，往生極樂世界的人怎么辦呢？是不是我們往生極樂世界以后，以前殺人放火統(tǒng)統(tǒng)不要償命嗎？以前所干的殺盜淫妄要不要還呢？那是慘就慘在這里了，以前欠債的就可以不用還錢嗎？

老和尚說，不是的喔，重罪是可以輕報，但是不可能不報。可以減輕一點，但是不能不報。極樂世界是提供我們一個很好的修行環(huán)境，不是叫我們去那邊避難，什么債都賴掉，那個地方叫賴帳地方，不是這個意思。它讓我們有無限長的時間一直讓你修行，修行到成佛。你修行到成佛以后，你就受而無受，無受而受。當你被害命的時候，害而無害，無害而害。你就剛才講的不二法門，進入那個大般涅槃的境界，那時候你就歡喜還命債，你就不會起心動念了。你到極樂世界成佛以后，你不起心、不動念，你就不會起貪瞋癡了，你就不會冤冤相報，你歡喜受。為什么？連釋迦牟尼佛都不能免，那你怎么可以免呢？對不對？

所以為什么到極樂世界以后，你還命債易如反掌？因為你我空、法空，破根本無明，你無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，哪有能受的我跟所受的這個業(yè)報呢？沒有了，三輪體空啊。這樣各位懂嗎？但是你不去極樂世界，你還命債還得心不甘、情不愿，你還要報仇呢，再把他殺回去，他殺我，我就殺回去，他害我，我就害死他。好了，又是冤冤相報、糾纏不清。你到極樂世界就要像什么？像安世高大師兩次來中國還命債，你看人家他還而無還，無還而還，受而無受，無受而受。他為什么？他入不二法門了嘛，他真的做到剛才講的“來也空空，去也空空”，緣起性空，他全部通達，明白了，不起心、不動念，哪來一個能受的我跟所受的這個果報呢？

所以老和尚是鼓勵你說，你去極樂世界，是在還沒有開悟證果以前，你可以重罪輕報了，但是不能夠賴帳不報了。你一直修行到成佛的時候，阿彌陀佛慈悲，讓我們暫時不用償還惡業(yè)，可是并沒有說我們的惡業(yè)都可以賴掉、可以消掉，沒有那么便宜的事情，那是不可能的事情。那這樣的話，那佛經(jīng)都要改寫了，對不對？每一個都到那邊避難了。

信我者得永生，很多人都用這個話來搪塞了，說上帝說，信我者得永生，很多人都搞錯了。那你殺人放火，逃到上帝前面說，上帝啊，你替我擔待罪惡，這可能嗎？不是。你真正能修到像上帝的心，上帝愛世人，那是無緣大慈，同體大悲。老和尚說，為什么上帝愛老和尚？老和尚跟那個牧師開玩笑說，上帝不愛你啊。那牧師說，為什么上帝不愛我？我不是幫上帝辦事嗎？他說，你只愛上帝，不愛世人。那老和尚說，我愛世人，所以上帝愛我。這樣各位懂嗎？

所以信我者得永生，那個信我者是自性功德開顯出來，那個我就是剛才講過常樂我凈那個我，如來真我，那個開顯出來，當然是永生，那無量光、無量壽，怎么會不永生？所以很多人就是不了解這個心法，不了解佛法的真空妙有，緣起性空。所以為什么說一經(jīng)通，一切經(jīng)通？你真正大開圓解了，心開意解了，那就一切通達明白了。

所以老和尚說，將來我們到極樂世界成佛以后，我們到他方世界度眾生，過去所造的惡業(yè)成熟了，你就要學與安世高大師一樣，要承受惡業(yè)帶來的惡報，你還是歡喜受。但是你了解自性不生不滅，自性本無生死。只是那個時候你已經(jīng)成佛了，對于這些因果報應了然于心，所以內心是如如不動。也就是在受報的當下，他不起心、不動念，他“應無所住而生其心”，他真不動，不是假不動，他不是哎呀，我不動，不是，他是真不動，那是真的如如不動啊，解脫自在。也就剛才講的“來也空空，去也空空”，在當下，在那個夢幻泡影的當下，他得解脫啊，那就解脫自在。不會因此感到憂苦，他已經(jīng)離開憂悲苦惱了嘛，他已經(jīng)出三界了，怎么還有憂悲苦惱？他離開十法界了。

所以，修凈土的人也要努力斷惡修善。所以現(xiàn)在怎么樣？你不能說，哎呀，要不然等我成佛，再來全部還完，我現(xiàn)在拼命造好了。也不用了，隨緣消舊業(yè)，莫再造新殃，你現(xiàn)在造的都已還不了，都很麻煩了，對不對？不要以為有極樂世界阿彌陀佛可以依靠，你就胡作非為、有恃無恐、肆無忌憚。剛才我不是講嘛，念佛一天念一二萬聲的，他壞事照干，惡念還是壓不住啊，你就不懂這個道理。你如果放逸造業(yè)，以后是要吃大虧的。

因果法則是真理啊，世間運行的事實真相。而這些事實真相不在遠方，就發(fā)生在我們的行住坐臥，我們的當下日常生活環(huán)境，我們的身邊。不相信因果的人，看不到身邊正在發(fā)生的因果現(xiàn)象。一旦他們明白因果法則以后，他才發(fā)現(xiàn)，因果報應就發(fā)生在我自己的身上，就發(fā)生我的周邊一切人事物當中。所以說，一切萬法，一切都不離開因果啊。

這是老法師在“因果教育挽救人心”，二○一六年清明祭祖法會談話第三集，二○一六年四月一日開示的精采絕倫的因果大道。

最后，我們把這一段“按”語把它講完：

“公前世為天臺僧。后世位至宗伯。且文章節(jié)義。俱卓卓可傳。然猶難免斃蛇之報。況來歷萬不及此者乎。世之殺蛇者。勿徒以叔敖為借口也。”

也我們看這一段的白話解：

顧公前世是天臺僧人，后世就位至宗伯，而且文章卓著，為人節(jié)義，流傳后世，但竟難免受殺蛇的報應，何況那些來歷不及顧公的人呢？世上殺蛇的人，不要僅僅以叔敖為借口吧。

今天就講到這里。講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。