黃柏霖老師 講于2019年01月24日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》經文十五。我們看課本八十二頁，經文十五，“欲廣福田，須憑心地”。我們看經文：

“(發明)此句。乃一篇綱領。上述因果之事。此明因果之理。心地是因。福田是果。世儒不信因果。由于未能理會儒書耳。故論及余慶余殃之說則信。談及因果即不信。猶之但能呼日。而不知其即為太陽也。”

我們看這一段的名相注釋：

“余慶余殃”，“余慶”就是余留的德澤。“余殃”就是遺留的災禍。這一句“余慶余殃”，語出《易經·坤卦·文言》曰：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”那么這個經文的意思就是說，多積陰德，必有后福；多行不善，必遭惡殃。勸人不要行惡，以免禍延子孫。故“積善”“積不善”是因，“余慶”“余殃”是果。

那么這一句《易經》的經文，它里面就涵蓋了因果通三世。所以有時候我們一般講說，儒家不講前世今生或者今生來世的三世因果，但是你從《易經·坤卦·文言》的這段經文來了解，“積善之家，必有余慶”，這已經是因果通三世了，“積不善之家，必有余殃”，這里面有三世的因果道理在里面，所以不能說儒家不講因果通三世呀。所以這個“余慶”“余殃”就是，我們說祖先有德啊，這個就是“余慶”。看這個周朝，他們的福報有八百年，從周文王、周武王，還有周公制禮作樂，這樣這些圣賢的帝王，他們所積的功德庇蔭了周朝將近八百年。那范仲淹也是一樣。所以儒家里面講，你從這個地方去研判，確實它有因果通三世的這個智慧在里面。

我們看這一段的白話解：

(發明)這一句是一篇的綱領，上面講述因果的事實，這里說明因果的道理。心地是因，福田是果。世上的儒生不信因果，是因為沒有領會儒書的精神實質。所以一當論及積善的人家一定會有吉慶，不積善的人家一定有災禍的道理就相信，具體談到因果時又不相信。就好像只知道有日，不知道它就是太陽。

好，我們看下面這一段：

“信因果者。其心常畏。畏則不敢為惡。不信因果者。其心常蕩。蕩則無所忌憚。一人畏而行一善。萬人即增萬善。一人蕩而造一惡。萬人即增萬惡。故曰人人知因果。大治之道也。人人不信因果。大亂之道也。”

那么這一段的經文，這個周安士菩薩他的“發明”，后面這一段最重要，“人人知因果，大治之道也。人人不信因果，大亂之道也。”所以印光大師說，周安士菩薩是乘本愿輪，是乘愿再來的。如果是乘愿再來的，一定是法身大士，是實報莊嚴土的法身大士，破一品根本無明的法身大士，他才能夠立功、立德、立言。這個就是立言，“人人知因果，大治之道也。人人不信因果，大亂之道也”，這就是真理。老和尚說，因果，不管你信與不信，它都存在的。你信它，一輩子吉祥平安。所以不是說因果你不信它就不存在，你不信它也存在。

我們看這一段的名相注釋：

“蕩”，放縱不受拘束。例如放蕩、浪蕩子。《論語·陽貨》篇，“古之狂也肆，今之狂也蕩”。古代也有這種狂傲不拘的、肆意妄為的人，那現在是狂傲，但是他更嚴重，就是放蕩，不信因果，這個“蕩”就是不信因果。

我們看這一段的白話解：

信因果的人，心中常有畏懼，有畏懼就不敢為惡；不信因果的人，心中常常放蕩，常放蕩就無所忌憚。一人怕因果，就有一人行善；萬人怕因果，就有萬人行善。一人不怕因果，就有一人造惡；萬人不怕因果，就有萬人造惡。所以說，人人知因果，天下就會太平；人人不信因果，天下就會大亂。

所以我們特地把這個“人人知因果，大治之道也。人人不信因果，大亂之道也”，我們就放在我們《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》的片頭，我們就放周安士的這句法語。

來，我們再看下面的“福田心地圖”。

“三種福田。報恩田。功德田。貧窮田。”

“報恩田”是指“父母師長和尚。”

“功德田”，“佛菩薩賢圣僧。”

“貧窮田”，“饑餓困厄人畜。”

那么我們順著“心地圖”來解釋，就“三種福田”，第一個“報恩田，父母、師長、和尚之類”。“功德田，佛菩薩、賢圣僧之類”。“貧窮田，饑餓困厄人、畜之類”。那么一個是恩田，一個是敬田，“功德田”就是敬田，“報恩田”就是恩田，那“貧窮田”就是悲田。這三種田，恩田、敬田、悲田，都是在我們的福田里面。福田由心耕啊，就你肯在這個福田里面去布施，去種下這個善因善行，那就在這個福田里面種下善的種子。那恩田呢？就是父母跟師長，還有和尚，我們一般講就父母、師長，這里特地加一個和尚。

“和尚”，我們來解釋一下它的名相注釋。“和尚”，又曰和上，律家用上字，其余多用尚字。就是律宗都是用和上，我們說六和敬，這個和就是平等了，其余都是用高尚的尚，這和尚，我們現在習慣是用高尚這個尚，和尚。本來是印度的俗話，呼自己的老師叫烏社，烏社，至于闐國等則稱和社、和阇。那么和尚呢，有可能是它傳過來以后，輾轉之間，這里講說“轉訛”，就是傳達錯誤，它應該是和社、和阇。

羅什大師，羅什三藏法師翻為力生。為什么叫力生呢？他是依老師而弟子之道力得生故啊。就說你要依善知識、依你的師長、依你的老師，你才能夠道業成就啊。師父領進門，修行在個人，你沒有師父領進門，沒有師長的教誨，你的智慧無法開啟呀。這是“以依師而弟子道力得生故也”。這是羅什大師翻的，他翻叫力生。

《玄應音義·十四》曰：“和尚《菩薩內戒經》作和阇，皆于闐國等訛也。應言郁波弟耶”，應該說叫做郁波弟耶，“以弟子年少不離于師，常逐近受經而誦也”。郁波弟耶的意思就是說，又叫做近誦。什么叫近誦呢？就是做弟子的年紀輕、年紀小，不能離開師父，就像小雞不能離開母雞一樣啊，小鳥不能離開母鳥一樣啊，常常靠近師父，靠近他的師長，師長會督促他接受經典的教化而讀誦啊，這叫郁波弟耶。所以又叫親教師，“此云親教，舊譯云知罪知無罪，名為和尚也”。

好，這個是“三種福田”。

那么第二個“功德田”，敬田，是“佛、菩薩、賢圣僧”。“賢圣僧”是什么呢？開悟的圣僧，像六祖大師、海賢老和尚，這都叫賢圣僧。那么沒有開悟的僧人呢？叫凡夫僧。那悲田是什么呢？“貧窮田”就是悲田，你布施食物或是布施錢財給饑餓的窮苦人家，饑餓或是困厄的人或者畜，畜生，這個都叫悲田。所以有些人他會去喂食流浪狗啦，喂食流浪貓啦，他會去收容流浪貓、流浪狗，喂食小鳥，他會施食，丟那些稻谷、稻米給這些鳥吃，這也都可以算是悲田，他也有布施啊，這也有福報喔。

好，那我們再看下面，“二種八福田”，哪“八福田”呢？我們常常講說，八種福田中，看病福田第一。我們常這樣講說，你照顧出家人，或是照顧長輩，父母生病，這是看病福田，是排第一的。有八種福田在這里。

“二種八福田”，哪八種？“佛。法。僧。父母。師僧。貧窮。疾病。畜生。”

那么他把這八種福田再來歸類，這里面有“方便”福田，“敬田。悲田。”那么佛、法、僧三寶，父母，師長、出家人叫“師僧”，這五種福田歸到敬田。那貧窮、疾病、畜生，它歸類為悲田。

那么“方便”福田分成三種。第一，“廣置義井”。因為古代沒有像現在有自來水，都會挖井，這個“義井”的意思是說，給人家免費來提水，他挖了一口水井以后，供給全村的人或是經過的人都可以來汲水生活，就是“廣置義井”。

那么“建造橋梁”，就鋪橋造路。像臺灣有一個行善組織，叫做嘉邑行善團，專門在鋪橋造路，他都做橋梁，幾乎臺灣這些鄉下，或是地震、臺風過后被損害的橋梁，大部分都是臺灣嘉邑行善團，在臺灣非常受到大家的敬重，他們就專門在建造橋梁。他們有自己準備的壓路機，工作的機器，他們有自己的預拌混凝土，他們自己鋪瀝青柏油路面，都他們自己做，他們也有工程人員，會設計橋梁。

當然在我們國內，都是政府來做，尤其是我們政府做了四通八達的鐵路網，還有公路網，雖然說這個是國家預算，是政府的規劃，但是也是功德無量啊。我每次到中國大陸，到國內去弘法，每次上那個高速公路或是高鐵，就很贊嘆啊。這個是大工程啊，這個在國父孫中山先生的《建國方略》里面，他就提到這個鐵路四通八達。這也就是中國，可以講說幾千年來，是非常了不起的建設，各位不要小看這個。那天看到這個新聞報導，從四川到青康藏的高原，你看那個高原鐵路啊，還有穿山越嶺的那種高速公路啊，哇，那個不簡單，那都在云端啊，下面都是云海，那建在云海之上啊，那個，哇，那不得了，那是歷史上的創舉啊，全世界聽說是根本見不到的，建立在云海之上的高速公路啊，它都仿佛人間仙境啊。像這個我們也是要贊嘆，講實在話，這是非常艱巨的工程，這也是“建造橋梁”，也是有功德啊。所以在這邊，我們是要稱贊政府。

那第三個方便福田是什么呢？“平治險路”。有些山路、道路，都是危險的道路，非常地危險，有心人士、善心人士他就會怎么樣？他就把那一段非常險峻的道路，他把它開出來，或是把它整理出來。譬如說，我們常常去登山，這全世界都有，尤其是我們國內，我在臺灣也看過，古代的人，你看，一階一階地這樣鋪上去，翻山越嶺，一塊磚一塊磚，一塊大的那個石頭挑上山，那一階一階這樣排上去，這也叫“平治險路”啊。那這個是方便福田。

再來，“敬田”，不管是你供養佛、供養法、供養僧、供養父母、孝敬父母、恭敬師長、恭敬出家人，這五種都叫“敬田”。這個“敬田”再劃分為“孝養父母。恭敬三寶”。這個很簡單，我們都懂，這凈業三福的第一福，“孝養父母，奉事師長”。

那再來，“貧窮、疾病、畜生”為“悲田”。這個“悲田”就是分成三類，“給事病人。救濟貧窮。設無遮會。”

我們來解釋一下這個“給事”。“給事”什么意思呢？“給”就是供應，例如自給自足。這個“事”就是服侍。所以“給事”就是供養、服侍這個意思。所以我們一般稱供給，這個叫做“給”的意思。那“事”呢？譬如侍奉父母。所以“給事”是供養、服侍。

再來，“設無遮會”，梵語是般阇于瑟，翻譯中國話叫做“無遮會”。那么所謂的“無遮會”，就是設立一個，譬如說齋僧大會也好，或者是法會也好，供養賢圣道俗貴賤上下無遮。“無遮”就是沒有設限制，沒有禁止，這個“遮”有一種禁止的意思，它沒有禁止，任何人都可以來。平等地實施財施、法施兩種布施的法會，叫“無遮會”。那么在印度，他們國家或者民間都常常去設這種無遮會。那么中國是從什么時候開始呢？從梁武帝開始設無遮會，在梁武帝大通元年初實施這種無遮會。那么記載在《佛祖統紀·通塞志》，里面就有記載這個無遮法會。那《大智度論·二》曰：“佛后百年，阿輸迦王作般阇于瑟大會。”就是佛滅度以后一百年，阿輸迦王他設了無遮法會，般阇于瑟大會。

這種法會普同供養，就像現在人打千僧齋。我們知道《了凡四訓》里面，了凡先生常常到五臺山打千僧齋。現在就很少聽說打千僧齋了。其實如果有這樣的一個發心，那我們都要贊嘆他，打千僧齋。結萬人緣，這個結萬人緣，我看在國內當然是有啦，那我最敬佩的一個人是誰呢？福州阿彌陀佛大飯店的董事長吳富立先生。他就是什么？他可以講說，他也是設無遮法會呀，他結萬人緣啊。怎么說他結的萬人緣呢？他在福州市辦一個萬人法會啊，我聽蓮友說，去那邊參加法會的，飯店全部住免費，他提供這個飲食，供齋，那蓮友參加，全部住飯店，統統免費，這就是無遮法會，結萬人緣。誰都可以參加而無遮止限制，這個叫“設無遮會”。

那我們來講一個公案，挺有趣的，五臺山供僧，文殊菩薩現身。在五臺山，文殊師利菩薩的道場，常常有人去打千僧齋。那么曾經歷史上有一次，五臺山的靈鷲寺設無遮大法會。那么當時公布這個無遮大法會的時候，就是寫這個通啟的時候，一般佛寺要辦這個法會，都會有一個，我們現在講就是海報了，會通告，公告十方，我這邊要設一個無遮大法會，請來接受應供。那么當時里面就講好了，這是一個無遮大法會，不簡道俗啊。所謂不簡道俗就是說，不管你是出家人，不管你是俗人，就是一般的民眾，叫不簡道俗。它不是說只限制說，出家人可以來，在家人不行，它沒有啊，它不簡道俗啊。不別貴賤，它不分，不問說你是方丈和尚，你是住持，或者你是富貴人家，或者說你是貧賤的民眾，它沒有分貴賤，不別貴賤。也不分男女，也不分乞丐，它也不拒絕乞丐來。

那么當時在設無遮法會的時候，靈鷲寺就派了很多法師在那邊提供服務，要發這個供養金，叫發齋了，發齋，然后有供養金，叫發襯。一般來講，譬如說像臺灣的這個齋僧大會，譬如說林口齋僧大會，一般供養的話，一位法師到，都給臺幣五千元。本悟法師，在臺灣中部的那個中部齋僧大會，那就比較多了，一位法師就供養臺幣六千元。所以他們每一次，那個齋僧大會一舉行，都來接受供養，本悟法師說，大概都有五、六千人。如果以六千人來講的話，一個人六千元的話，襯金，供養金一次要發三千六百萬，那還要提供齋飯。所以整個齋會，供僧大會辦下來，最少要四千萬臺幣。那很不可思議，每年都不增不減。

每年都到法會的前一二天，那個錢都還沒有著落，當天錢全部到齊。這個很奇怪，這三寶加持。那我曾經有一二次都問本悟法師，只剩下一個禮拜就要舉行那個中部齋僧大會，我說這個錢夠了沒有？他說，還不夠呢，差一二千萬。等他辦完以后，我再問他說，錢夠不夠？剛剛好。對不對？也沒有剩，也沒有不足。這就是什么？三寶加持。

那么當時，五臺山這個靈鷲寺的這個法師在發齋菜的時候，還有襯金的時候，有一位貧女，她居士打扮，在家人的打扮，但是一看起來，她的衣著看起來就是很貧窮，就貧女啦，牽了一只狗，帶了兩個小孩來趕齋。因為不簡道俗，所以她也來應供。那法師就發給她齋飯，給她一份，因為貧女一個人，狗跟兩個小孩就不發了，發齋飯給一份了。結果這位貧女不走，就站在原地不走，那后面已經排了很長的隊伍了，大排長龍。這位貧女不走，那么法師說，你為什么不走呢？我不是給你一份嗎？我還有兩個小孩啊。那位法師說，不行，他是小孩，不是大人。貧女后來就跟那個法師說，不行，還是要。那法師只好給她再兩份這個齋飯。

發完那兩位小孩的齋飯以后，這貧女又不走了。他說，你為什么不走？這給你三份了，你怎么不走？還有狗。她還有狗。法師說，狗不是人呀。禪宗里面講說，狗有沒有佛性？如果你說狗沒有佛性，那你打它，怎么會哀哀叫？那狗有沒有佛性呢？對不對？這禪宗它也說這狗有沒有佛性，讓你去參哪。那狗沒有佛性，它怎么餓的時候它會哀哀叫，會跟主人搖尾巴要飯吃呢？要食物吃呢？如果說狗有佛性，那它怎么會吃糞呢？照理講，它有佛性不會吃糞啊。所以這位法師就說，誒，他在看呢，你看我們眼見色、耳聞聲，馬上就住相生心了，又會落入分別、執著了，誒，狗不行，狗不是人。我們直接的怎么樣？著相了，我們會分別、會著相。那位貧女就不走，她說狗也要有一份，那這樣就四份了。那個發襯的師父就生氣了，你太貪心了，然后就給她四份了。

四份她還不走。不走以后，那個師父已經是，因為本來一個供僧大會，他已經滿腦子的煩惱都起來了，發四份出去了。那個貧女又不走，他說，你為什么不走？肚子還有一份。肚子又沒人看到，懷孕，她說她懷孕了，肚子還有一份。那位法師已經受不了了，他說，這是現前。這是現前的意思是什么？只有我看得到我才可以發，看不到的不能發，他說，這是現前的。

那么那位貧女聽了法師講說這是現前以后，搖身一變，躍到虛空中。躍到虛空中以后，兩位小孩變成童子，那一只狗變成金毛獅，化身一變，變成誰？文殊師利菩薩，她是文殊師利菩薩變的，化身來考大家說，你真的無遮法會嗎？你是無遮大法會，好，那我就要變成貧女，帶兩個小孩，再加帶一只狗，我再考你，我肚子里面還有一個，這樣五份。結果那個法師真是被考倒了，他說，這是現前。換句話說，肚子里面那個不給了。

兩位小孩變成童子，那一只狗變成金毛獅，然后文殊師利菩薩就坐上金毛獅以后，于空中說偈，“眾生學平等，心隨萬境波，百骸俱舍盡，其如憎愛何？”我們就是會落入憎愛，喜歡跟不喜歡、對跟錯、要跟不要、好跟壞、是跟非、美跟丑、大跟小、富貴跟貧窮、尊卑，我們會落入分別啊。一落入憎愛，我們就起煩惱了，我們的真如自性就變成阿賴耶了嘛。所以佛家常教你要離開憎愛，不落分別。像新加坡許哲菩薩，老和尚說，人家百歲人瑞許哲菩薩走在新加坡的街上，蓮友問她說，許哲菩薩，你在路上看到的人，有看到好人跟壞人嗎？許哲菩薩說，每一個人都是好人。老和尚說，高明，他說，這真是法身大士，他說，只有法身大士才有辦法做到不落印象。不落印象就是不起憎愛。何人可以做不落印象啊？法身大士。他為什么不落印象呢？他不起心、不動念，他念不退，他“應無所住而生其心”。不落印象就沒有憎愛。

所以文殊師利菩薩就告訴他們，你們想學平等，因為你們沒有辦法做到平等，你們就是眾生，能夠做到平等就是佛，就是法身大士，眾生想要學平等，可是境界一來，你們“心隨萬境波”，心隨境轉，就是“心隨萬境波”。我們種子無量無邊，我們眼見色、耳聞聲就攀緣了，就變成隨聲逐色漢，這“心隨萬境波”，心隨境轉，沒有辦法自己當家作主呀。所以文殊師利菩薩說，“眾生學平等，心隨萬境波。”

“百骸俱舍盡”，當你臨命終時，五蘊四大都分離的時候，當你要舍報的時候，你能帶走什么東西嗎？什么你也帶不走啊，“萬般將不去，唯有業隨身”。“百骸”就是我們這個色身，四大五蘊。當你四大五蘊都舍掉的時候，你能留什么呢？你是帶這個無量無邊的業障、無量無邊的毛病習氣、無量無邊的罪業離開這個人間。所以“百骸俱舍盡，其如憎愛何？”你現在在這邊落下分別執著，起憎愛的心，你又怎么樣呢？

那么文殊師利菩薩說完這個偈語以后，大家都跪下去了，眾人向空中跪曰，“大圣”，他已經知道是文殊師利菩薩來開示了，“愿示平等法門”，請你教導我們怎么樣可以做到平等呢？文殊師利菩薩接受他們的祈請，他們就問，向空中說，“大圣，愿示平等法門，我等奉行”，我們一定會遵照你的教誨來實行。

文殊師利菩薩在空中作偈曰，“持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。”這個境界就更高了。剛才那個境界，“眾生學平等，心隨萬境波，百骸俱舍盡，其如憎愛何？”這是講眾生的凡夫相的煩惱心。他后面這個就不是了，這完全是從真實理地直接來稱性而談。他說，我們要學這個菩薩的平等心，我們要了解我們這個心地寶藏，含藏智慧如來，所以心如大地呀。你看大地沒有憎愛，它沒有分別，你好人走過去，大地也給他走，你壞人走過去，它也給他走，大地不分，眾生在分。所以地藏菩薩就是心地平等，所以“持心如大地”，所以我們的心都要學大地菩薩一樣。這叫“持心如大地”。

“亦如水火風”，雖然我們這個身體是四大的假合，是地水火風，但是它這個地水火風，相有體無，它是隨這個業感緣起的。印光大師說，我們這個是業報身。那我們把業報身轉成菩薩身、轉成愿力身，就是變成釋迦牟尼佛所說的，一合相，即非一合相，是名一合相。如來說一合相，這個世間感覺有這個一合相，如來說一合相，我們這個身體四大假合，確實是一合相，地水火風、五蘊四大的和合，如來說一合相。可是你從究竟空義來說，從真實諦來說，從第一義諦來說，從緣起性空來說，如來說一合相，即非一合相，它不是真有一個常住不壞的一合相，它是因緣和合啊，龍樹菩薩說的啊，“眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。”所以這個“亦如水火風”意思是說，你把業報身轉成愿力身，就是了解它這個空義，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。

所以如來說一合相，這是妙有。即非一合相，是空觀、是真空。是名一合相，是入不二法門，那是中觀。所以如來說一合相，是假有、是假觀、是妙有。即非一合相，是空觀、是真空。能夠做到入不二法門，是名一合相，那這個就是做到“無二無分別”，就入不二法門，就入中道實相了，中道第一諦，就是“無二無分別”。

那到這個境界的時候，成究竟覺的時候，到究竟，這個心像虛空一樣，心如虛空。雖然有虛空之相，但是不執著這個虛空之相。就是“究竟如虛空”，像虛空一樣，我們說心包太虛，量周沙界。到佛這個境界的時候，他入不二法門，真空妙有，緣起性空，入中道第一義諦，中觀，一心三觀，這樣的話就“究竟如虛空”，就是真正做到平等。那要到什么境界呢？要破一品根本無明，分證一分法身，證一體三身佛，清凈法身佛的本體，圓滿報身佛的相好，百千億化身佛的妙用，這樣的話就可以“究竟如虛空”。

這個是講到無遮會，我們特別舉這個五臺山的千僧齋，設這個無遮法會，五臺山供僧，文殊師利菩薩現身說法。

好，我們再來看下面，“世間七事不齊皆由心造”。我們先看這個經文：

“壽短。壽長。多病。少病。丑陋。端正。無威德。有威德。卑賤。尊貴。貧窮。富饒。惡智。善智。”

那么“世間七事不齊皆由心造”。“惡智”就是愚癡，沒有智慧。那么再從這個七種，去把它了解它的原因。

為什么會“壽短”？“愿他身死。殺害眾生。建造淫祠。”

為什么“壽長”？“憐憫一切。戒殺放生。寧靜惜福。”

為什么“多病”？“惱害眾生。不恤病苦。”

為什么“少病”？“禮拜三寶。惠施醫藥。”

為什么“丑陋”？“瞋恚斗諍。遮佛光明。笑人丑陋。”

為什么“端正”？“忍辱柔和。修造佛像。以食施人。”

為什么“無威德”？“他物生妒。不能修福。”

為什么“有威德”？“不懷嫉妒。誠信不欺。”

為什么“卑賤”？“驕己凌人。負他財物。薄視僧尼。”

為什么“尊貴”？“信奉三寶。力行善事。處己謙和。”

為什么“貧窮”？“慳吝不施。常行竊盜。”

為什么“富饒”？“性喜惠施。不負他財。”

為什么“惡智”？“親近惡人。贊揚惡法。吝法不說。”

為什么“善智”？“修習智慧。親近沙門。受持正法。”

這七種，各位，你好好學，一生幸福美滿，你就不會有這種“七事不齊”的現象。每一個都希望壽命長，每一個希望都不要生病，每一個都希望長相端正，每一個都希望說最有威德，每一個都希望尊貴，每一個都希望富貴，“富饒”就是富貴啊，一切衣食無缺、財物豐饒，每一個都希望有很好的智慧，那你要怎么修呢？所以這七件事情，我們再來把它進一步解釋。先看這里面，有四句名相注釋：

第一個，“淫祠”，“建造淫祠”，什么叫“建造淫祠”呢？這有很多人看到這句話，可能會不明白啊，他是不是說，是不是建造那個教人家犯邪淫的那個廟呢？可能會直接就看成這樣，不對，不是這個意思。“淫祠”，這個“淫”的意思就是多余的，太多了。譬如說，這個雨一直下，下太久的雨啊，雨天一下，下了快一個月了都沒有出太陽，下一個月的雨叫做淫雨。所以這個“淫”就是指多余的意思。“淫祠”就是多余的祠廟，因為這些都是對眾生沒有幫助的，勞民傷財。

在《禮記·曲禮下》很清楚地說，“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。”《禮記》里面說，這不是我們應該祭拜，你去祭拜它，這個就是淫祀。你淫祀，沒有福報。《宋書·武帝紀下》稱，“淫祠惑民費財，前典所絕，可并下在所除諸房廟。”那么在唐朝的時候，就有毀掉淫祠之舉。譬如說，像《新唐書·狄仁杰傳》里面有記載，“吳楚俗多淫祠”，吳楚，吳就指現在江蘇一帶，楚就指現在湖北湖南一帶，這個地方在古時候有很多的這種淫祠。武則天的宰相狄仁杰，他一概禁止，他毀掉這個淫祠有多少呢？一千七百多間。他只有留下什么？夏朝的大禹、吳太伯、季札、伍員四祠而已。那么宋朝的時候，陳希亮也有毀淫祠之舉。所以淫祠就是不合禮義而設置的祠廟和邪祠。那么，清朝這個康有為在《上清帝第二書》里面說，“并令鄉落淫祠，悉改為孔子廟。”康有為就比較有智慧，他說把這些淫祠，也不用給它毀掉啦，把它改成孔子廟就可以了，“悉改為孔子廟”。

再來，“不恤病苦”，這個“恤”就是對別人表示同情、憐憫、救濟。

再來，“丑陋”這一欄里面，“遮佛光明”。什么叫“遮佛光明”？“光明”就是佛的光明相，智慧之相。這意思是指什么？遮障佛法智慧，障人家法身慧命，破壞佛法、毀謗佛法、毀謗三寶，這都叫“遮佛光明”，那就果報很重，來生就丑陋。讓人家沒有辦法認識佛法的珍貴，這叫“遮佛光明”。現在也有人犯啊，毀謗三寶，毀謗大乘經典。

曾經我在佛陀教育基金會講《地藏經》，就有個居士，他學佛學得很久，算是老參，跟一個老居士在學經典，學了后變成所知障，那種所知障很重啊。他親自跟我講，黃警官，你不要講《地藏經》，《地藏經》不是佛說的，《地藏經》是后代人杜撰的，它不是真有《地藏經》。他敢這樣說啊。他說《地藏經》不是佛說的，他說它是邪經。我說，我只聽凈空法師的，我只聽佛說的。

《地藏經》，蓮池大師鑒定，我們現在讀的《地藏經》就是，蓮池大師是凈土宗第八祖，他鑒定的，還親自寫序文，那凈土宗第八祖難道會比你沒有智慧嗎？蕅益大師說，他自稱是地藏孤臣啊，他是地藏菩薩的孤臣啊。他寫《彌陀要解》，印光大師說，蕅益大師寫這個《彌陀要解》太殊勝了，哪怕是阿彌陀佛再來，寫的《彌陀要解》也不過是這樣而已。那換句話是什么？蕅益大師是阿彌陀佛的化身。蓮池大師寫《地藏經》的序文，他也勸贊流通。蕅益大師是自稱地藏孤臣。弘一大師說，凈土行人可以兼持誦《地藏菩薩本愿經》。老和尚也有講《地藏經》。他們四位開悟的圣僧難道會輸給你一個居士嗎？你就說它是邪經，它是偽經。

他就是要障礙我講《地藏經》，因為我現在在佛陀教育基金會講《地藏經解義》嘛，我就是依清朝青蓮法師所著的《地藏菩薩本愿經科注》，我在講《地藏經解義》，現在在孝廉文化網路電視臺已經有播出了，我在學講，他是來跟我障礙。

后來我下課以后，他還假裝來聽一堂課，聽完以后，九點下課時候，故意跟我走一段路，來游說我，他不曉得我專弘地藏法門。《地藏經》我已經講了三四遍了。簡豐文老師教我專弘地藏三經，《地藏菩薩本愿經》《大乘大集地藏十輪經》《占察善惡業報經》。所以有很多人就打電話到佛陀教育基金會問《地藏經》的問題，他說，你們去問黃警官就好，黃警官是專門研究《地藏經》的。我還寫一本《如何依地藏經修行》，現在把它變成有聲書，準備在孝廉文化網路電視臺播出，那是我早期寫的，《如何依地藏經修行》，我根據圣一法師的《地藏經》的注解，我把它再整理，變成《如何依地藏經修行》。

這就是什么？你障礙人家講大乘經典，這叫做“遮佛光明”。我看他的法相就不是很莊嚴，就不是有修有證的。所以我說，你不要再造口業。他后來跟我講，我說，你不要再造這種這么重的口業了，你怎么講，我還是要講啊，我還是要信佛陀說，我還是要信蓮池大師跟蕅益大師，還有弘一大師跟凈空法師說的，我不會信你了。他后來就悻悻地離開了，有一點不高興就離開了。這叫“遮佛光明”，這個因果很重，這將來到地獄都要算帳的。這是學的一些邪知邪見，變成怎么樣？他所學的佛法，這凈空法師說的，李炳南老師說的，他學到后來變成怎么樣？玩弄佛法，他在玩弄佛法、賣弄佛法，所以變成世間人的八難之一，世智辯聰，世智辯聰，這很可惜的。

再來，“親近沙門”，在最后一行，“善智”，這個“親近沙門”，“沙門”就是華譯勤息，意思是勤修佛道和息諸煩惱的意思，為出家修道者的通稱。老和尚自稱叫退居沙門，就是退休的，退居沙門。“沙門”就是，我們中國北傳佛教來講，這出家人的專有名詞，就是這個三藏沙門，或者是出家人的尊稱。那在印度的話，它是包括在家人，只要是修道者都被稱為沙門。

好，那么這一段，我們再來詳細解說一下。

為什么壽命會短？因為你發的愿不好，你都發這個惡愿，希望人家這個趕快去死好了。有時候會啊，你在開汽車的時候，或在騎摩托車的時候，或在騎腳踏車的時候，突然間一部車，噗，呼嘯而過，臺灣人有的時候習慣不好，口業，就會造惡口，誒，你去死好了，開那么快去死好了。叫“愿他身死”，這個不好，這話不能說。這“愿他身死”，這會損你自己的壽命，短壽，“壽短”。或者你“殺害眾生”，殺生太多，也會造成短壽、短命。或者“建造淫祠”，這也會造成壽短。為什么？因為讓人家邪知邪見了，也是障人家的法身慧命了。

那為什么壽命長？為什么他長壽？因為他悲憫、憐憫一切眾生，包括人，包括所有的六道群靈，所有一切法界的眾生，他都憐憫，這叫壽命會長。再來，他戒殺放生，他吃素，他蠢動含靈他都不忍心傷害，叫“戒殺放生”。再來，“寧靜惜福”，惜福也是壽命會長的原因。所以東西一定要用到用無可用，不能再用了，都已經破損不堪了，那這樣的話，你會延長你的福報，你的福報就越來越具足，越來越豐滿。這個是“壽長”。

再來，為什么會“多病”？因為你惱害眾生，你不體恤這些病人，苦難的人，這叫你會造成“多病”。

那為什么你“少病”？比較不會生病呢？因為你“禮拜三寶”，你能夠布施醫藥。像凈空老法師，他一生做三件事情，第一個，印經，第二個，布施醫藥，第三個，放生。所以你看老和尚壽命長，他很少生病，幾乎沒有生病，你沒有看過老和尚感冒啊，很少。他現在只是他年紀大了，九十三歲了，整個身體機能還是跟佛陀一樣，不能夠免除這種，我們這個四大它的老化，他沒有辦法，佛陀也是這樣。“惠施醫藥”，有些人會怎么樣？有些人會捐錢到醫院去。那我們醫院里面都有這些，我們臺灣叫做社福單位，社會福利單位。因為很多人，他可能要在開刀的時候，要住院的時候，他繳不出保證金，他繳不出醫藥費。

所以我一直都有一個心愿，但是我一直找不到這樣的志工來幫我忙，因為我講經就已經很忙了，我也希望說我的志工會跟我們地藏班的，《地藏經》的那個班的里面同學講，我說，誒，你們可以幫我跑臺北市跟新北市這個地區的大醫院，你們幫我去拜訪那個大醫院的社福部門，每一個醫院一個月我放生會給它一萬元，或者五千元臺幣，積少成多，細水長流。其實，真的只要肯發心，六根對六塵，哪一件事情不能做呢？眼根也可以做善事，耳根也可以做善事，兩手也可以做善事，兩腳也可以做善事，問題是大家不肯發心。這“惠施醫藥”，你看這個叫“少病”的原因。這是我一直有這個心愿，想要去做這個事情，但始終沒有人幫我做，我自己也忙不過來，想了好久，一直都沒有辦法去兌現。但是我一定要去實現，實現這個愿望，就要布施醫藥到各大醫院去。

那么為什么長得很丑陋呢？我們都希望相好莊嚴，像阿彌陀佛一樣，相好光明無等倫，我們總是希望三十二相，像佛一樣，三十二相，八十種隨形好。為什么有些人長得大家一看就不喜歡，丑陋啦？因為他喜歡動不動就生氣，“瞋恚”。喜歡跟人家搞斗諍，“斗諍”啊。“遮佛光明”，障礙人家法身慧命，障礙人家學佛。還有“笑人丑陋”，笑那種殘廢的人，或者是笑人家殘障的人士。這個都“笑人丑陋”，來生或者今世就會丑陋的果報。

那為什么會長相端正呢？他“忍辱柔和”，他“修造佛像，以食施人”，他布施食物給眾生。另外一點就是什么？買花供佛。這個我告訴各位，買花供佛。我們講堂就有一群菩薩，每個月的花都是他們供養的。

再來，為什么沒有威德呢？為什么你講話沒有人要信呢？有很多這樣啊，你麥克風一拿起來，大家都走開了，沒有人要聽你講話，你講話沒有磁性、沒有攝受力。你看菩薩講話，布施、愛語、利行、同事，那有些人去一講話，下面全部都睡著了。為什么？你沒有威德啊。他說，誒，我講的沒有人要信。那為什么你沒有威德呢？他告訴你，這里面安士菩薩告訴你，“他物生妒”，你看到什么都不滿，看到什么都要嫉妒。

所以老和尚說，你修隨喜功德嘛，別人做好事你贊嘆嘛，你贊嘆不了你就隨喜嘛，也不要去障礙人家嘛。你沒有辦法障礙他的果報，因為他果報一定會兌現的、會成就的，你只是延遲他果報成就的時間，因為他因已經種下去，你嫉妒沒有用的。這是現在大家的通病，而且嫉妒心特別地嚴重，特別地嚴重。我講實在的，因為我深受其害的。所以我也不嫉妒別人，我坦白說，我不嫉妒別人，你們好，我跟你贊嘆，啊，你們福報大，你們有智慧，我不嫉妒別人，我只認為我自己修得不好，我德行不夠，我還有待努力。但是別人要嫉妒我們，我們也沒有辦法，我們沒有辦法說，你不要嫉妒，“他物生妒”。但是他不曉得，他這樣是沒有威德的，不能夠修福，你福報不夠嘛。

老和尚以前在李炳南老師那邊，章嘉大師勸他說，修看得破、放得下。老和尚說，從哪里下手？他說，從布施下手。那章嘉大師就教他了，在李炳南老師那邊，他也跟他講，他說，你要跟大家結緣。要怎么樣結緣？老和尚說，我沒有錢哪。李老師說，一元錢有沒有？他說，一元錢有。他說，一元錢你買糖果跟大家結緣。所以老法師當時，他真的是一個窮學生，他軍人轉過來了，沒有錢，老和尚說，那時候他就是去做義工。所以你沒有錢你可以去做義工，你去修福嘛。他說，他們那個學講經的講經班的同學里面，程度最低的，林看治老菩薩。老法師本來不敢講經，后來李老師帶他去看林看治講經，老和尚說，哇，她講得很好。李老師跟他講，她跟人家結很多的法緣，她幫助過很多人，所以大家一聽到林看治講課，大家都來聽，她修福。所以你要懂得修福，那你才會有法緣，才會有眾生緣，未成佛果，先結人緣。

所以你有威德沒威德，就關系到你有沒有修福。你如果一直生嫉妒心，你絕對會得到這樣果報，沒有威德力。

那為什么有威德呢？菩薩都有威德。像有一次我去參加法會，那蓮友，下面四五百人，亂哄哄的，我只要麥克風拿起來說，不要講話，下面鴉雀無聲。這是怎么樣？我還是修一點點福報，有一點點的威德。沒有威德人家根本不理你，你講歸講了，下面還是繼續鬧哄哄的。我剛才不是講嗎？我從來不嫉妒別人，不懷嫉妒。你如果能夠做到不嫉妒，你就會有威德。

再來，誠信不欺人。老和尚說的，勿自欺，要做到勿自欺。所以你能夠做到誠信不欺人，就有威德了。

再來，為什么你會卑賤呢？就是你傲慢自己、欺負別人，“凌人”就是欺負別人。你占有別人的財物，“負他財物”就是倒人家的債，搶奪人家的東西，這個叫“負他財物”。還有輕視僧尼，有些民眾不知道，罵僧尼，就是罵尼姑，比丘尼，他把她罵成尼姑，常常毀謗這些僧人，僧尼，這都是卑賤的果報。傲慢、負他財物、輕視僧尼，這都得卑賤的果報。

那為什么會尊貴呢？“信奉三寶，力行善事，處己謙和”，對自己來講，他謙和待人。

再來，為什么會貧窮呢？“慳吝不施，常行竊盜”，竊盜犯來生一定是貧窮果報，《地藏經》里面講，“若遇竊盜者”，來生都落了貧窮的果報。

再來，為什么會生活富裕？“富饒”就是富裕，他喜歡布施，“性喜惠施”。而且不欠人家的財物，“不負他財”，不欠人家，寧可多給別人，多禮讓別人，多謙讓別人，他就是不負人家的財物。

再來，為什么會“惡智”呢？所謂“惡智”是什么？智慧其實沒有善跟惡，這個“惡智”就是邪知邪見，就是眾生知見，都是世智辯聰，小聰明叫“惡智”。他“親近惡人”，他“贊揚惡法”，他“吝法不說”，所以這個“吝法不說”會變成愚癡。“吝法不說”，人家叫你說你不說，叫“吝法不說”。

再來，為什么他充滿智慧？他“修習智慧”，他“親近沙門”，他“受持正法”。

以上就是“七事不齊皆由心造”。

再來，你這七種原因，它就會感得下面的“故”，“十惡所感正報余報圖”，下面他再跟你細分這個圖表，十種惡，十惡所感的正報跟余報。

“十惡正報即是三途。若生在人中。則如下文所感二種輕報耳。”

“身三惡業。口四惡業。意三惡業。”

“身三惡業”，“殺。盜。淫。”

“殺”，“多病。短命。”

“盜”，“貧窮。共財不得自在。”

“淫”，“妻不貞良。得不隨意眷屬。”

這“殺、盜、淫”是“身三惡業”。

“口四惡業”。

妄語它的余報是什么？就是“多被誹謗。為他所欺。”

“綺語。言無人受。語不明了。”

“兩舌。眷屬乖離。親族弊惡。”

“惡罵。常聞惡聲。言多諍訟。”

再來，“意三惡業”，“貪。瞋。癡。”

“貪”，“心不知足。所求闕絕。”

“瞋”，“人求長短。被他惱害。”

“癡”，“生邪見家。其心諂曲。”

好，這個圖表里面，有幾個地方我們來做一個名相注釋：

“正報”，什么叫“正報”？什么叫“余報”？“正報”就是正果，“亦名正果”，也就是五陰之身，所以我們這個色身，五陰四大這個身叫“正報”。“謂諸眾生隨其所作善惡之業，各各感得此身，正受其報，故名正報”。所以你這個正報是莊嚴，你這個正報是端正，這個正報是丑陋，它都有原因的。如果你是善的，是端正的正報身啊；如果你是惡的，就丑陋的正報身啊。“故名正報”。“五陰者，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰”，這是五陰身。這是《三藏法數》的解釋，“正報”。

“余報”，相對于果報來說。結果之前，先有花報，正受果報之后，尚有余報未了，轉生他道后，所帶的殘余的業報，這個叫做“余報”。這“正報”“余報”，你前世，譬如說，“瞋恚斗諍，遮佛光明，笑人丑陋”，那這一世的“正報”就是丑陋。那“余報”呢？你到第三世的時候，你常常被毀謗啊，被人家所欺負啊，眷屬就乖離啦，你親戚朋友就會討厭你了，“弊惡”就討厭你了、厭惡你了，這叫“余報”，到第三世還有啊。

相對于果報來說，結果之前，有花報。那正受果報之后，他這個什么意思？譬如說，你現在這一世造了很重的口業，那你這一世先受花報。什么叫花報？大家不喜歡你。或者你曾經造一個口業很重，人家到法院去告你，到法院去告你以后，你被法院判刑或者罰款，這叫花報，大家都看得到，它已經先開花了。那你造了這么重的口業，毀謗人家，你這一世的正報就會受影響喔，這就是說的果報啊。等到你下一世再來的時候，你轉生到他道以后，你還有殘余的業報未了。譬如說你殺業很重，你墮到地獄去受果報以后，惡道報滿，生到人道來，就是多病、早夭，這是“余報”。

好，再來，“綺語”，“綺語”就是佛家所說的十惡中的屬于口業的四種，“綺語”是其中一個。“綺”本來是平紋起花的絲織品，它引申為華美、艷麗的意思，叫“綺”。那為什么叫“綺語”的意思是說，講一些花言巧語，凡一切邪僻不正或涉及男女私情的話，都稱為綺語。

再來，“共財”。就像偷盜，它的余報是什么？“共財不得自在”。我們看這個“共財”的解釋是什么，世之財物，為王與賊、火、水、惡子等五家之共有，不能獨用之也，這叫“共財”。就是說，你所賺的錢，你所擁有的財物，基本上這個錢是你賺來的，或說你得到的，但是因為你造了這個惡因在前面，你得了這個財物以后，你現在這個錢會比較保不住，比較保不住的這個錢叫做“共財”。

那為什么會保不住呢？因為你有造那個業因在前面。你現在雖然有得到這個財物的果報，但是有五個人會搶奪你。第一個，國王。第二個，盜賊。國王會扣你的稅，就是官府會扣你的稅，盜賊會搶奪你的錢。再來，水災、火災也會奪你的錢財。第五個，不孝子，就是惡子，也會散盡你的家財。這五種人可以來搶奪你的財物，你跟他們是共有的，雖然這個錢登記在你的名下，但是你跟這五種人是共有，這叫“共財”的意思。不是說你跟他一起賺錢，不是這個意思，是這五種人會來搶奪你的錢，你是跟他是“共財”，你不能夠獨自享用。

在《華嚴經》里面有這樣說，《華嚴經》云：“偷盜之罪，亦令眾生墮三惡道；若生人中，得二種果報，一者貧窮，二者共財不得自在。”你看，《華嚴經》講得這么清楚。就是你犯偷盜之罪，會讓你墮落到三惡道去。如果你生到人中來，人道來，你會有兩種果報，一個是貧窮，第二個，共財不得自在，也會有五種人來搶奪你，就剛剛講那五種人，不得自在。《大智度論》第十一曰，“富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕躁不定。”富貴雖然好啊，但是它是無常啊，生滅無常，是五家所共有的，讓人家會怎么樣？會輕躁不安定啊。同<十三>曰：“勤苦求財，五家所共：若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。”它說，你雖然是很勤勞地、很辛苦地去賺了這些錢財，但是基本上是跟五家共有的，王、賊、水、火，還有不孝子啊，就算你把它埋起來，還是會失去的。就像很多人啊，他錢藏得很好啊。

有一次我在木柵分局當副分局長，有一個退休的老師啊，她這個結婚紀念品啊，她這些金子珠寶首飾啦，她的兒子結婚的這個金銀珠寶啦，藏在床鋪底下的棉被、衣物，一般外邊看起來是，以為是衣服啊。那小偷都很聰明啊，他把床鋪底下這些行李箱全部拿出來，金子全部拿走，衣服丟在現場。后來案子被我破了。他們兩個，這兩個竊賊，一個是帶帽子，一個沒帶帽子。那先把帽子放在行李里面，先穿不同的衣服進去，偷完以后呢，有一個是光頭的，他就出來時候變成戴帽子，那就沒有光頭啦，那原來穿進去的衣服呢，換成花花綠綠的衣服出來，誒，就感覺是不同的一個人。

然后用跳躍式的逃離，第一段路先走路，到第一段路結束以后改騎腳踏車，腳踏車騎到一站以后改坐捷運，捷運以后呢再改坐鐵路到中壢。案子被我破了，他用跳躍式，我也用跳躍式的，我就一站一站找監視器啊，然后再去串連起來，再請我們專門看監視器的高手去看、去辨別啊，誒，這個帶帽子的到那邊的時候，怎么變成沒有帽子？后來就被我抓到了，這個案子真的被我破掉了。后來我就問他說，你怎么知道床鋪底下那個衣服里面是黃金呢？他說憑我的嗅覺跟我的偷竊經驗，我肯定那個地方就是，最安全的地方就是最不安全。果然全部被他偷走。

好，這個是講到這個乃至藏埋也失去啊。那《大疏·八》教我們怎么樣呢？“我今舍此世間所愛之財，五家所共多諸過患，用貨無上法寶正法之財。”它說，我們把這個世間的，大家所喜愛的這錢把它舍掉了。因為它都是五家共有嘛，你就把它舍掉以后，你去追求“無上法寶正法之財”啦，那功德法財啊，那個七圣財啊，我們去追求那個七圣財，那牢不可破的，別人奪不走的，自己可以帶走的，那叫做“正法之財”。別人帶不走嘛，我可以帶走啊，你那個七圣財，叫“無上法寶正法之財”。

這個講到“共財不得自在”，我們做這樣的一個說明。

再來，你造邪淫的業，當然有正報、有余報。余報是什么呢？到第三世的時候，來生他世的時候，“得不隨意眷屬”，“妻不貞良”。什么叫“不隨意眷屬”？“眷屬”就是，眷為親愛，屬為隸屬。是指親近順從者，一般都稱家眷，或是你的部屬，叫屬從。《華嚴經·卷三十五》云，“邪淫之罪亦令眾生墮三惡道；若生人中，得二種果報，一者妻不貞良，二者不得隨意眷屬。”這一段就是《華嚴經》里面講的，“妻不貞良”“得不隨意眷屬”。就是你犯邪淫，將來會有兩種果報，到人道來的時候，第一，妻子不會貞良，第二，妻子常常跟你鬧家變，跟你爭吵，而且欺負你。這都是什么？“不隨意眷屬”，不能稱心如意的眷屬啊，他不會順從你的。這個是一般來講的話，都跟這個有關。家眷屬從無法和諧共處，常處不如意憂惱中，這叫“不隨意眷屬”。

再看八十四頁這個倒數第四行，“人求長短”，什么叫“人求長短”？“長短”就是非。意思就是說，遭人刻意惹是非、找麻煩、挑毛病，這叫遭人刻意來找你麻煩，這個就是“人求長短”。

好，那我們解釋完這個名相注釋以后呢，我們再把這個“十惡所感正報余報圖”，我們學這一個圖表很有用，為什么？因為我們知道怎么去修福，我們知道怎么去斷惡去修善，你才會知道。因為你不知道這些果報，因從哪里來，你怎么看這個果報呢？所以我們要學這個。

“十惡正報即是三途，若生在人中，則如下文所感二種輕報耳”。

我們看這個“身三惡業”，你造殺生，那余報就多病短命。

你造偷盜，那就是貧窮，還有共財不得自在。

你造邪淫，將來就妻不貞良，得不隨意眷屬。

那么再來，“口四惡業”，你造妄語，“妄言”，你常常被誹謗，或者是“為他所欺”，常常被人家欺負。

那你造綺語的話，“言無人受”，你說話沒有人要信你，沒有人要接受你，叫“言無人受”。再來，“語不明了”，講話講不清楚，這個是因為綺語說太多的關系。佛陀為什么他可以出廣長舌相？佛陀他無始劫來他不造口業啊，所以他可以出廣長舌。所以我們綺語說多也不好，也不能說綺語，你說綺語，你講話沒有人要信你，第二個，你說話會說不清楚。

那如果搬弄是非，兩舌呢?兩舌它的余報是什么?“眷屬乖離，親族弊惡”，你的家親眷屬都背叛你了，所以離你而去了。“乖離”就是什么?違背你的意思，忤逆你的意思，“乖違”就是忤逆你的意思，不順你了，因為你常造兩舌的這種惡因、口業呀。還有你的親戚、族人，你的親族都非常地厭惡你，你跟人家相處不和諧，這是因為你造兩舌的口業。

再來，惡罵，常常惡口罵人，那么余報是什么？“常聞惡聲”，常常聽到那一種可怕的聲音，或是厭惡的聲音，常常會聽到。“言多諍訟”，講兩句話就跟人家爭吵，不歡而散，最后跟人家發生官司，跟人家發生打官司，有官非，就是打訴訟，“言多諍訟”。

再來，“意三惡業”，貪、瞋、癡這三種，造這個惡因，他感得的余報，“心不知足，所求闕絕”，常常不能滿足，而且所求的都不能如愿。

再來，瞋心，“人求長短”，剛才講過，容易招惹是非，“被他惱害”，被別人惱害。

愚癡，“生邪見家，其心諂曲”，他的心常常都是諂曲，諂諛、奉承、歪曲。這種人都是怎么？他愚癡造成的。

好，我們再看下面，“二十七種善惡果報”，“二十七種善惡果報”，我們看這個圖表：

“為人豪貴。大富。長壽。端正。勤修。明達。聲清。潔凈。不凈。慳貪。狠戾。輕躁。腥臭。含毒。無慈。”從哪里來？“禮事三寶。布施。持戒。忍辱。精進。智慧。歌詠三寶。慈心。豬。狗。羊。獼猴。魚鱉。蛇。虎狼。”

好，我們把這二十七種，上面這個是十五種，那下面這個是十二種，我們先談，從上面這個十五種：

為人豪貴，他作人的時候，他富貴、豪貴怎么來的呢？他從禮事三寶中來。

那么大富從哪里來？大富從布施中來。

長壽從持戒中來。

端正從忍辱中來。

勤修從精進中來。

明達從智慧中來。

聲清，他講話聲音非常地清楚，從歌詠三寶中來。

他為人能夠潔凈，他是從慈悲心中來的。

他做人的時候，身上常常很污穢，不干凈，他從哪里來？從畜生道的豬中來的。

他做人很慳貪，那會從哪里來呢？他從畜生道的狗中來的。

他做人非常地狠戾，那是從什么？從羊中來的。

他為人很輕躁，他從獼猴中來的，曾經做過獼猴。

他為人很腥臭，過去生中從魚鱉中來的，做過魚鱉啊。

他為人很含毒，就是狠毒，他過去生中做過蛇，從蛇中來的。

他為人沒有慈悲心，無慈，他過去生中做過虎狼，他從虎狼中來的。

那么前面這個“豪貴、大富、長壽、端正、勤修、明達、聲清、潔凈”是“八善”，那么這個“八善”就是八種福田。那么后面這個“不凈、慳貪、狠戾、輕躁、腥臭、含毒、無慈”，他造什么？他造“七惡”，七惡是前面講的，“壽短、多病、丑陋、無威德、卑賤、貧窮、惡智”，這七種惡中來的。

那再來看下面這個，十二個，十二種：

“為人”，“為人顓愚”，“顓愚”，“顓”就是蒙昧、膽怯。

“為人顓愚。不教他故。為人喑啞。謗毀人故。為人下使。負債不還故。為人丑黑。遮佛光明故。為人生獐鹿中。驚怖人故。為人生在龍中。喜調戲故。為人身生惡瘡。鞭撻眾生故。為人人見歡喜。見人歡喜故。為人常遭縣官。籠系眾生故。為人短小。輕蔑人故。為人丑陋。喜瞋恚故。為人無知。不學問故。”

這十二個里面，只有一種是一善，就是“人見歡喜，見人歡喜”，這是一善，其余十一種是十一惡。那上面呢？上面是果報，下面是因。

他為什么蒙昧、膽怯、顓愚呢？這個果報呢？他不教別人，不教他們，就不教別人，人家請他教，他不教，那么就會得到蒙昧、膽怯的果報。我有一次聽到說，有一個道場，我一個學生去聽《了凡四訓》的課，那因為他有缺課一次，然后他就跟前面那個同學借啊，他說，你昨天那個《了凡四訓》的筆記，你借給我看好不好？他說，誰叫你不來，我不給你看。這個叫“不教他”，這個得到的果報是什么？膽怯、蒙昧。

那為什么他是喑啞的果報呢？他也有毀謗三寶了，《地藏經》里面講毀謗三寶啊，他毀謗人，也會造成喑啞的果報。

那為什么他是卑使下賤呢？他因為他造的因是負債不還，他就必須要做牛做馬。卑使下賤也不見得是婢仆，那些被奴役的牛馬也都算。“下使”，為“負債不還”。

那為什么他是得到這個丑黑的果報呢？他遮佛光明，造這個惡因。

他為什么生在這個獐鹿中呢？這個果報呢？獐鹿是什么呢？它很像鹿，比鹿小，體積比鹿小，但是它沒有鹿角，它不長角，這個叫獐鹿。獐鹿它沒有長角，但是它體積、身材、身形比鹿小，一般鹿小，很像鹿，叫獐鹿，它膽子很小，這個獐鹿膽子小。它為什么會得了這個果報呢？它前世，過去生，恐怖人家、驚嚇人家，叫“驚怖人故”。

那為什么它生在龍中呢？這個果報呢？它前世喜歡調戲別人，喜歡戲弄別人，就生在龍中。

那為什么他身上長這些惡瘡呢？這個果報呢？他過去生鞭打眾生故，像打狗啦，打貓啦，打牛啦，打人啦，這個都是會來生他世身上會長惡瘡。

那為什么他人見人歡喜呢？大家都喜歡他呢？因為他見人也歡喜。這是一善，唯一的一善，二十七種善惡果報里面，后面只有這個一善。還有前面那個八善，前面那八種。

那為什么他做人常遭縣官羈押呢？古代因為縣官有管司法權，他可以羈押人家，現在都變成法官要判刑了，檢察官要起訴了，因為他過去生常常把眾生關在籠子里面，“籠系眾生”。所以現在喜歡養狗的啦，養貓的啦，養鳥的啦，“籠系眾生”，你把眾生關在里面，你將來就很容易遭到官司啦，法官羈押啦，或者是檢察官起訴、判刑等等這些，都跟過去生造這個惡因有關。

再來，為什么這輩子長得很短小？有些人長得非常矮，短小，短小的身材，因為前生、過去生輕蔑人家、欺負人家、輕視人家，這個果報，是短小果報，造這個惡因。

為什么這輩子長得丑陋呢？他過去生喜歡瞋恚待人。

為什么這輩子無知的果報呢？他前世不好學、不學問，他也不學、也不問，不勤求學問，這輩子的果報就是無知。

那么以上這三種圖表，我們都講得很詳細，就是“福田心地圖”，各位希望能夠好好依這個來修行，都是我們積功累德，斷惡修善，轉迷為悟，轉凡成圣的福田資糧。

再來，我們看下面，“福田心地說”。這里面，從這個“福田心地說”，有果無用、有用無果、先富后貧、先貧后富、勞而致富、逸而得富、貧而能施、富而不施、施多福少、施少福多、同憂異果、異壽同果、為惡善終、為善惡終、身樂心不樂、心樂身不樂、大施小福、小施大福、吾遇順境正當修福、吾遇逆境亦能植福，還有他人作善我能受福、他人作惡我亦受福，這都是告訴你怎么修福，這我們好好學，這對我們幫助很大。

我們來看，先看第一個，“有果無用”，我們看經文：

“錦繡滿箱。而所穿不過布素。金銀滿柜。而適口僅免糟糠。可以安閑矣。必欲勞筋疲骨。可以快樂矣。但見終日愁眉。此有福而不能受用也。由于宿生布施之時。不能發至誠心。歡喜心耳。否則或因人之勸。而勉強一施耳。不然。或既施之后。旋生悔心耳。意本彌勒所問經。”

這一段我們來看“有果無用”，我們看名相注釋：

“適口”，就是食物合乎口味。

“糟糠”，“糟”就是酒滓。“糠”就是谷皮。“糟糠”就是比喻粗食，比較粗陋的、粗劣的食物叫“糟糠”。

我們看這一段的白話解：

錦繡滿箱，而所穿的只是布衣。金銀滿柜，而飲食的僅僅還是糟糠。可以安閑了，可以享受了，卻一定要去勞筋疲骨。可以快樂了，只見他整天愁眉苦臉。這就是有福不能享受。原因是什么呢？由于前生布施的時候，不能發至誠心、歡喜心，或者是因別人的勸告而勉強布施，或者已經布施之后又馬上后悔。這個是《彌勒所問經》里面的大意。

這一段，我們再說明一下。譬如說他家里，他的“錦繡”就是他衣服都非常華麗，滿箱滿柜都是華麗的衣服，但是他穿出去還是一般很普通的衣服，好的衣服他還舍不得穿。那么家里都是“金銀滿柜”就是，我們現在講，就是存款都是百萬千萬的，但是他吃飯都只是吃得很簡單的糟糠粗食而已。他本來可以很清閑的，可以來享受了、享福了，可是他還是一樣，沒有辦法，他一定要去勞筋疲骨，一定要去做一些苦差事。他可以快樂了，他卻是他整天愁眉苦臉。這是他有福報不能享受。原因是什么呢？原因是他前世布施的時候，不能發至誠心，不能發歡喜心，或者是因別人的勸告而勉強布施，或者是已經布施之后又馬上后悔。這個叫“有果無用”。

再來，“有用無果”：

“蓽門圭竇之人。而常居人之華堂大廈。疏食菜羹之子。而輒啖人之海錯山珍。此有受用。而非其福也。由于宿生。自己不能布施。但知勸人作福耳。否則或見人布施。為之歡喜贊嘆耳。”

我們來看名相注釋：

“蓽門”就是用竹荊編織的門，常指房屋簡陋破舊，這叫“蓽門”，就草屋就是了，破舊的房子叫“蓽門”。“圭竇”就是形狀像圭一樣的墻洞，比喻微賤之家的門戶，就是小小的洞，他才能走進去。這叫“蓽門圭竇”，這是指貧苦人家所居住的簡陋。

再來，“疏食菜羹”，粗糲的飯食，糙米飯，這叫“疏食”。

我們看這一段的白話解：

有用無果。窮門破屋出身的人，常住別人的華堂大廈。糙飯粗菜的人，常吃別人的山珍海味。這就是有享受無自主權。由于他前世自己不能布施，只知道勸別人布施，或者看見別人布施時，他歡喜贊嘆而已。他這輩子住的是窮門破屋的房子，可是他常常去住別人家的華堂大廈。

像老和尚曾經講一個故事，他聽過一個蓮友講說，他的朋友住在臺北的陽明山房子。那陽明山的別墅啊，這位主人，他一年三百六十五天幾乎只有回去一二次而已，平常時間都找一對夫妻去住，幫他打掃，兼顧那個房子。所以那個別墅，雖然主人是那位商人，可是他都沒有機會住，都這兩位幫他打掃的人，一年住三百六十四天。這就這里講的，他是窮門破屋出身的人，卻是住別人的華堂大廈。

有些人他衣食不繼，都是吃那個糙飯粗菜啊，可是常常有人請他吃飯，到館子里面去吃山珍海味。他本身是沒有那個福報可以消費啊，為什么可以這樣？因為他怎么樣呢？他前世自己不能布施，可常勸，勸別人布施啊。他或是看到別人布施，哎呀，給他贊嘆說，這個布施非常好。他下輩子，因為他沒有布施嘛，所以他沒有那個因哪，所以他下輩子還是窮，可是有人請他吃飯，是這個意思。

好，我們剛才有講到“福田心地圖”里面，我們講三種福田、八種福田，講世間七事不齊，還有十惡所感的正報、余報，還有講了二十七種善惡果報。

最后一點時間，我們來報告老法師的開示，善跟惡它是不能相抵的。所謂世間人講的功過相抵，善惡是不能相抵的。我們就來看一下老和尚的開示。

第一點，老和尚說，在因果法則里面，善惡是不能相抵的。作善，就是自己心田落下善種子，善因。作惡，就在心田里落下惡種子，惡因。善種子、惡種子不能互相抵消，到它們因緣成熟的時候，各個結各個的果報，不會互相混淆。

第二，雖然不能夠互相抵消，但是善惡會相互影響。現在造作善業，對于以前的善種子是助緣，會增長它們的影響力；對以前惡種子是障緣，會削弱它們的影響力。所以，你做了善事之后，如果你繼續行善，你之前的善種子，它會得到越來越多的助緣，力量會越來越強，將來結成更強的善報。正如《易經》里面講的，《易經·系辭傳》里面講，剛才我們有提過這個余慶、余殃的問題，老和尚說，《易經·系辭傳》里面說，“善不積，不足以成名”，不斷累積善行，才能夠造成美好的聲譽。這是“善不積，不足以成名”。你不是說一定要成名，但是你不積功累德，你就是不會成就。像我們看到這些高僧大德，他們為什么德行能夠成就？所謂大德者，必得其名，必得其祿，必得其壽，必得其位，為什么呢？因為他就是積功累德。所以你不斷累積善行，才能夠成就美好的名聲。

相對來說，你做了惡事之后，如果努力行善，你的惡種子的力量是會被削弱的。譬如說，你有這個被人家毀謗的這種惡業力，你過去生中可能是毀謗別人，可是你現在努力行善，你那個被人家毀謗的業力會越來越減輕，會越來越減輕。或者說，你常常會有這種造作邪淫的行為，它因為你過去生中造了邪淫的因，可是你現在努力行善，努力積功累德，你這個邪淫的力量、業力會越來越減少、會越來越減弱，將來都會斷除，將來造成你惡報會減輕。這就是重罪輕受。佛陀說，定業不可轉。但是，佛法也告訴你，重罪是可以輕報的。眾生在還沒有開悟以前，還沒有明心見性以前，他還沒有辦法乘愿再來之前，他總是希望能夠重罪輕報，因為他的我執深重，他沒有辦法去承受那么大的果報。那你就必須要怎么樣？你要努力行善啊。所以你努力行善，你的惡業就可以減輕，就可以重罪輕報，這每一個人都向往這樣啊。

就像玄奘大師，他在圓寂的時候，你看，他是去西域取經喔，將近十七年喔，在印度他也是辯論第一的，常常辯論得到很高的聲譽，而且是唐太宗的國師啊，你看他，他往生的時候，唐高宗還不上朝啊，唐高宗還非常地傷心啊，可見他在中國佛教史上的地位有多大，對不對？唯識宗的祖師，法相宗的祖師。

但是他圓寂的時候，他也生了很重的病啊。那么他就懷疑了，是不是我自己今世我翻譯的佛經出了問題呢？他以為是他自己翻譯的佛經有問題。結果到了晚上，菩薩給他托夢啊，告訴他說，你過去生曾經做過國王，殺害、惱害很多眾生，所以你過去生所有的惡業一次給你報完，才生這個重病，給你重罪輕受啊。告訴他說，這是重罪輕報，因為他翻譯佛經的功德力很大，他本來應該受很重的果報，結果現在重罪輕報啊，只有生這個臨終前、圓寂前這個重病而已啊，使他過去生許多重大的惡業，經由這一個功德，這個功德成就了他這個病。所以他要感謝這次的病啊，這個病變成成就他整個圓滿功德的一個，最后的一個逆緣，逆增上緣啊，因為這個病，全部報掉了。

所以，順緣、逆緣，一切都是好因緣，都是佛菩薩的安排。我們遇到順境不起貪，遇到逆境不起瞋，你到將來覺悟的時候，你要感謝這些逆境，要感謝這些毀謗你的人，因為他成就你的道業資糧。

我們今天就講到這里。若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。