黃柏霖老師 講于2019年01月31日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文十五，“欲廣福田，須憑心地”。

我們繼續看課本八十六頁，“福田心地說”。上一回我們講到“有果無用”“有用無果”，今天我們來研討八十六頁最后倒數第二行，“先富后貧”。我們看經文：

“先富后貧”

“業報差別經云。若有眾生。因勸布施。后還追悔。以是因緣。先富后貧。”

那么這一段是講先富貴，但是最后貧窮。這什么原因呢？這一句經文里面講“后還追悔”。這個“還”，我們習慣會念還(huán)，但是在這個地方應該要念“后還(xuán)追悔”。這個“還”的意思就是不久，旋轉，就隨即、立刻。

我們看這一段的白話解：

先富后貧。《業報差別經》說，如果有眾生，因別人規勸而布施，布施后又后悔，以這樣的因緣，他來生先富后窮，先富后貧。

我們看下面經文：

“先貧后富”

“復有眾生。因勸少施。施已歡喜。生在人間。先貧后富。”

我們看這一段的白話解：

先貧后富。又有眾生，因別人規勸而布施少量，布施后歡喜，他來生在人間，先貧后富。

再看下面:

“勞而致富”

“富有富之因。勞亦有勞之因。如經言齋僧者。必得大富。此定理也。若使請僧到家。使僧奔走往來而后就食。則后世雖享大富。必以勞苦得之。”

我們看這一段的名相注釋：

“齋僧”，設食以供僧眾。《五代會要》曰：“晉天福五年，令每遇國忌（就國家忌日），行香之后，齋僧一百人，永為定制。”這個《五代會要》里面講，晉朝天福五年，每遇到國家的忌日，上香之后，會齋僧一百人，那么就是朝廷的一個定制。

我們看這一段的白話解：

勞而致富。富貴有富貴的因，勞苦亦有勞苦的因。如經上說，供養僧人，一定得大富貴，這是不變的道理。如果請僧人到家里來，使僧人疲勞奔走往來以后才就食，那么后世雖然享大富貴，但一定要從勞苦中獲得。

那么這一段的意思就是說，你要很辛苦去工作、去努力，你才有辦法得到財富。那為什么呢？為什么會這樣呢？是因為你過去生在供僧的時候，因為供僧可以得到福報，你供僧的時候，你請出家人到你家來接受供養，你讓這個僧人來回奔走往來，然后接受供養，所以你后世得到這個福報的時候，就要很勞苦地去努力才能得到。

再看下面這一段：

“逸而得富”

“若其送食至庵院。使眾僧安然得食。則其福報。必生天上人中。享自然之快樂。”

我們看這一段的名相注釋：

“庵院”就是僧尼供佛的小寺廟，就是寺院庵堂。

我們看這一段的白話解：

逸而得富。如果送齋食到庵院，使僧人安然受供養，那么他的福報，一定會生到天上去，或者生在人間，就會享受不須勞苦，一切所需都會自然豐足的快樂。

再看下面：

“貧而能施”

“經又云。復有眾生。（必言眾生。不言人者。人止說得一件。眾生則該舉六道矣。）先曾布施。不遇福田。流浪生死。在于人道。以不遇福田故。果報微劣。隨得隨盡。以習施故。雖處貧窮。而樂行施。”

我們看這一段的名相注釋：

“福田”，田以生長為義，人若能行善修慧，猶如農夫在田下種，能得福慧之報，故曰“福田”。

“習施”，“習”就是對某件事情很熟悉。意思指習慣布施。

好，我們看這一段的白話解：

經上還說，又有眾生（必說眾生，而不說人，因為你說人只有一種，只有講人道，但是你講眾生則包括六道），眾生以前曾經布施，可是沒有遇到殊勝的福田，所以流浪生死，輪回在六道里面。現在在人道中，因為沒有遇到大福田，所以“果報微劣，隨得隨盡”，“隨得隨盡”就是得到了就馬上就用完了。又因為習慣布施，所以雖然他處在貧窮狀況，但是他也樂于行施。

那么這一段里面有提到“必言眾生，不言人者”，那什么叫“眾生”呢？我們來解釋一下這個“眾生”的名相注釋：

“眾生”，又稱為有情，就是一切有情識的動物。集眾緣所生，譬如說，我們來人道作人，我們要有引業、要有滿業，有報恩、報怨、討債、還債這種因緣和合而成，要持五戒十善才能得人身，這叫做集眾緣所生，所以名為眾生。那眾生因為他是分段生死，在六道里面輪回，所以他也是經歷了眾多的生死，所以名為眾生。十法界中，除了佛以外，九界有情都稱為眾生。

那這個地方我們就要來探討，我們平常都會講眾生、眾生，那我們今天就來討論什么叫眾生。

學佛的人都知道釋迦牟尼佛是佛教的創始者，世間人則尊稱佛陀。那么在歷史上，我們中國也出了兩位圣人，一個孔子、一個孟子，在春秋戰國的時候出現了孔子、孟子，孔子他也是一位圣人。佛陀是一位覺悟自身同時又覺悟萬法的圣人。

那佛陀覺悟什么呢？佛陀覺悟一切眾生都有佛性，這里是講一切眾生，就不是只有光講人道了，佛陀覺悟一切眾生皆有佛性，皆能成佛。那么佛當時在迦毗羅衛國，是凈飯王他的兒子，叫悉達多太子。悉達多太子出城門，看到生老病死，那內心產生很強烈的出離心，以至后來帶著侍者車匿還有白馬離開皇宮，出家修行，自行落發，出家修行。他在深山中苦行達六年之久，但是并沒有得到解脫。所以后來佛陀放棄苦行，調整身心，他到菩提迦耶一棵菩提樹下他靜坐，那牧童幫他鋪草席做蒲團，名為金剛座。佛陀在金剛座上發了個大愿，佛陀說，“不成正覺，誓不起座”，就沒有開悟，不離開這個金剛座。隨即進入甚深禪定，諦觀十二因緣。那么佛陀他與自心煩惱心魔展開日以繼夜地搏斗，終于在第四十九天的夜半，看見明星出現，夜睹明星，豁然覺悟一切真理，完成了無上正等正覺。從此世人就尊稱他為佛陀，圣號就是釋迦牟尼佛。

當時佛陀在菩提樹下成道的時候說到，他說，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。這佛陀講一切眾生啊。佛陀講，大地眾生皆具如來智慧德相，但以顛倒妄想不能證得。那也有說，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。這是說明一切眾生都有佛性，皆能成佛，而不能成佛的原因，是無明煩惱障蔽了佛性。

那佛究竟是什么呢？有人根據其他宗教的理論，稱為“神”或者“上帝”。西方的“神”祂的概念是“自有、永有”，信我者永生。所以老法師曾經跟西方的宗教人士在對談，他說，上帝疼我。那時這個西方的宗教人士覺得很奇怪。他說，上帝愛世人，因為我愛世人，所以上帝愛我。那老法師就說，你們愛上帝，但是你們不愛世人。所以這個西方的神，祂的概念是“永有、自有”，是“全知、全能”，是萬物的創造者，神跟人是“能造”跟“被造”的關系。但是我們跟釋迦牟尼佛是師徒的關系，我們稱釋迦牟尼佛叫本師，我們是他的學生。

為什么這樣稱呼呢？因為在西方來講，人永遠都是神的子民。但是在東方的宗教里面，“神”的概念是循“道”，叫苦集滅道，佛陀悟的四圣諦、十二因緣，循四圣諦，循“道”修行成就者。所以“道”是真理，就是我們的自性。所以東西方宗教的“神”都有一個共同特點，就是不死。所不同的就是，一個是“自有、永有”，一個是人可以修成，就是佛陀說的，一切眾生皆有佛性，皆能成佛。所以我們稱佛，我們不稱神，佛不是宗教意義上的“神”。

那佛跟神本質上的區別，佛，梵語是“覺者”的意思，就是自覺，覺他，覺行圓滿。這個覺不是孔子說的先知先覺，這個覺不是源于六根的覺，而是自性的覺悟、自性的醒悟，是擺脫五蘊、萬法等一切生滅法，直接引導至不生不滅的“實相”，證入這個不生不滅的“實相”。這種覺悟，它是打破一切有為法的不究竟，超越了時間跟空間以及生滅跟幻化，覺知自身與眾生原本清凈的如來自性。這個如來自性不是佛才有，人人本具，眾生皆有，就是六祖大師所悟的，何期自性，本自具足，何期自性，本自清凈，也是佛經上講的，在圣不增，在凡不減，就《心經》里面講的“不增不減”，也就人人都可以成佛，一切眾生本來成佛，一切眾生皆有如來智慧德相。換句話說，眾生跟佛都是平等的，沒有差別。

這一點說明佛教是不承認“神”的權威，佛教將“神”認知為生存在法界中的三善道眾生，稍微比人道殊勝一點，也是具有人道不可思議的神通，樂受多于苦受。福報享盡，還是墮落輪回。所以神也是有生滅，生滅的根本原因就是因緣果報，因為緣生緣滅本來就是幻化，所以因為常受到自身因緣牽制，所以不能得到解脫，因此不能得到自在。

這是我們從眾生談到佛，心佛眾生，三無差別。

所以“佛”，它是佛陀的簡稱，本意為“覺者”、“智者”，那么佛教里面賦予更深的涵義，正覺、等覺或遍覺，或者圓覺、無上覺。并說明一切眾生都可以透過佛法的修持而成佛。

這個是在這個地方，因為提到“眾生”，我們特別來說明佛陀所開示的心佛眾生，三無差別。

好，我們看下面這一段：

“富而不施”

“復有眾生。未曾布施。遇善知識。暫一行施。值良福田。以田勝故。資生具足。先不習故。雖富而慳。”

我們看這一段的名相注釋：

“資生”，就指經濟。

白話解：

富而不施。又有眾生，未曾布施，可是他遇到善知識后就暫行布施了，正好遇上的是很殊勝果報的福田。因為福田太殊勝了，所以來世生活上所需的一應俱全。因為以前沒有形成布施的習慣，所以今世雖然富貴，但是很慳吝。

再看下面這一段：

“施多福少”

“菩薩本行經云。若有眾生。不能至心施。不能以恭敬心施。不能以歡喜心施。或貢高自大而施。或受施者信邪倒見。譬如耕于薄地。下種雖多。所收甚少。”

好，我們看這段的名相注釋：

“倒見”，顛倒之妄見，有四種，常樂我凈是也。以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不凈為凈。《大乘義章·五》末曰：“倒者邪執翻境，名之為倒。”所以“倒見”就是顛倒妄見的意思。

我們看這一段的白話解：

施多福少。就布施很多，可是福報很少。《菩薩本行經》說，如果有眾生，不能至心布施，不能以恭敬心布施，不能以歡喜心布施，或者貢高自大而布施，或者受施的人相信邪見，顛倒是非，這就是好像在很差的土地上耕種，下種雖多，所收獲的很少。

那么這段經文里面有“信邪倒見”，我們來探討什么叫“信邪倒見”。凈空老法師說，諸惡之王就是“信邪倒見”，就是邪知邪見。我們說破戒的還有救了，邪見沒得救。所以邪見是見惑里面的其中一種，見惑有身見、有邊見（邊見就是斷見跟常見）、有邪見、有見取見、戒禁取見。那我們今天來探討的是相信這個邪見還有倒見，就“信邪倒見”。

在佛經字典里面，講這個倒見，就是人因為有邪見，所以他會起顛倒妄想，因為顛倒妄想而有妄見，因為有妄見而起了爭論，有了爭論就造那個有漏業，所以在六道里面輪轉不止。那圣人他具有正知正見，所以他無有爭論惡。

那老法師說了，“以邪見故”，邪見是見惑，所以他不能夠生出正信，“不生正信”。什么是“不生正信”呢？與性德相應的一切法他都不相信，他不相信這些法。與性德相應的一切法是什么呢？譬如說戒法，戒定慧三無漏學，他不相信。念佛是跟性德相應，他不相信念佛。譬如說，我們說念佛一句，罪滅河沙，可以滅八十億劫生死重罪，他不相信，他說怎么可能念佛可以滅八十億劫生死重罪呢？他不知道念佛是跟性德相應。

“故此邪見實為諸惡業之王”，所以稱它叫“邪見業王”。這個事情，老法師說麻煩了，錯誤的見解比錯誤的思想嚴重。譬如說，他的邪見是什么？他說《地藏經》非佛說，那大乘經典非佛說，這指的邪見，這是邪見，他說大乘經典非佛說，這就是錯誤的見解，比那個錯誤的思想還嚴重。但是邪見，它遇到善知識、遇到正法、遇到因緣具足，它還是可以斷的，它是可以斷的，但是錯誤的念頭容易藕斷絲連，不好斷，也就是那個貪瞋癡慢疑。貪瞋癡慢疑是思惑啊，那就不好斷，要到阿羅漢才能斷。那么身見、邊見比較容易斷。

所以見惑一破，他就證初果須陀洹，只要人天往返七次，他就證阿羅漢了。所以見惑斷了就證初果須陀洹，就是證須陀洹果，證到須陀洹才是佛法里面承認的正見。所以你要進佛門，你要具有，我們說正知正見，要正信的佛法，你是正信的佛弟子，你正信的佛弟子才是正知正見，那怎么樣？到須陀洹破了見惑才算、才承認。

他對于佛的經教他是真信，所以他叫正信。我們現在都什么？我們現在都迷信啦，淺信啦，疑信啦，半信半疑啦，我們不是正信。你要是正信，正信的話是怎么樣？初果須陀洹破見惑了，破見惑，那就是正信。因為你身見破了，你已經怎么樣？你沒有這個色身的執著了，沒有身見的執著，沒有邊見的執著，沒有邪見的執著，也沒有見取見跟戒禁取見。

那我們還沒有證到這個境界，我們對佛教的信都不能叫正信。為什么？達不到正信的標準，因為正信是不懷疑的。譬如說，我們現在說，佛說六道是真有的，因果報應是真有的，真有地獄，你相不相信？對不對？如果你是正信的佛弟子，你絕對不懷疑，那你就不敢造惡了。但是你現在還敢造惡，你敢造惡就表示你不是正信，你還敢造惡啊，那就表示你不是正信的佛弟子。你是正信，你根本不會再造惡了。像初果須陀洹一樣，什么叫正見？譬如說，我們像世俗話說，地上有一坨大便，初果須陀洹他知道大便，他不會踩過去的，他自然就避開了，他自然就避開，不會踩過去。我們凡夫會踩下去啊，我們不知道啊。

所以我們現在的信里面是有疑惑的，日常生活當中，面對著內外的境界，疑慮重重，不知道怎么去對付，我們求佛菩薩指教，求鬼神指教。這有啊，也有很多佛教徒，他面臨這個疾病纏身的時候，他都對佛沒有信心，他對這些旁門左道的，對這些鬼神，他可能就會相信啊。老法師說，這些舉動都是不信的。如果是正信了，你還去找外頭里面這些事情？不需要了。

所以正信的人，他心是定的，清凈心現前，正信，一點懷疑都沒有。所以我們今天對自己不相信，半信半疑，對佛菩薩也是半信半疑，所以活得很痛苦，那個法喜我們沒有辦法享受到。所以我們法喜發不出來，我們讀誦經典，我們念佛，為什么我們沒有法喜充滿？我們為什么那個法喜心出不來呢？我們不能夠享受那個法喜呢？老法師說，偶爾聽經，聽了一點以后，好像明白了，好像很歡喜了，但是幾分鐘以后，幾分鐘過后就沒有了，這種喜悅不能常常保持。也就是說，你沒有那個三昧功夫，沒有那個定慧的功夫。你不能夠保持這個喜悅，這是什么原因呢？這一段這個地方就很重要，是什么原因呢？老法師說，你沒有真正得到，你只有碰一下而已，碰到佛法，碰一下而已，接觸到，沾了一點邊而已。

真正要是得到，我們說所謂的世味哪有法味濃，如果你真得到那個法味，你聞到那個法味，你契入那個法味了，你真得到了，你就不會失掉了，那就是真的常生歡喜心，常生歡喜心。像我現在學講這個，從學講《感應篇匯編》，到《安士全書》的〈文昌帝君陰騭文〉，我就是學這個因果教育，雖然說我不是完全說像初果須陀洹一樣，但是因為這樣六年來的熏習，對因果教育常生歡喜心，就是有聞到那個法味的味道。

老法師說，你的妄想分別執著真沒有了，在你的日常生活中能看見。為什么？就是你妄想分別執著如果你真的是沒有的話，你在日常生活里面，你就可以去印證。為什么？因為過去什么都計較，斤斤計較，現在怎么樣呢？現在不計較，很隨和。以前見到人，這個喜歡，那個討厭，現在沒有了，沒有這個憎愛了。所以真正正信的佛弟子，他不會斤斤計較，他不會說這個喜歡，那個討厭，他不會的。老法師說，我們真正有這個正信了，真正得到這個法味了，以前見到人，這個喜歡，那個討厭，現在沒有了，討厭的人也喜歡了，那表示你修行有進步了，他就變了，境界也跟著變了，心態、言語、動作全變了，逐漸逐漸地跟佛菩薩接近了。如果你是斤斤兩兩都在計較，那是跟妖魔鬼怪接近了，那不是跟佛菩薩啊。

所以只要邪見業王還在，那么你就是經典上說的，“常處輪回，而不自在”，出不了六道輪回。所以今天因為這一段里面有提到“信邪倒見”，所以我們就從“信邪倒見”里面，我們來探討什么叫邪見，什么叫倒見，做這樣的補充。

好，我們看下面這一段：

“施少福多”

“又云。若布施之時。能以歡喜心與。恭敬心與。清凈心與。不望報與。或所與者。值菩薩圣僧。如彼良田。下種雖少。所收甚多。”

這一段是講布施很少，福報很多，前面是布施很多，福報很少。布施很多，福報很少是怎么回事呢？因為他沒有恭敬心，他沒有至誠心，他沒有歡喜心去布施，他用貢高我慢的心去布施，或者受布施的人他信邪倒見，那這個就布施很多，福報很少。那這一段里面，布施很少，福報很多是怎么樣？因為他有歡喜心、有恭敬心、有清凈心、不望回報的心，或者他供養的剛好是佛菩薩圣僧，那就是所供養這個田是非常殊勝的福田，下種的種子雖然很少，但是收獲很多。這一段主要講是這樣。

那么看這一段的白話解：

又說，如果布施的時候，能以歡喜心來布施給與，恭敬心布施給與，清凈心布施給與，不望報布施給與，或者所送給與的人，正巧是佛菩薩、圣僧。這就是好像在良田播種，下種雖少，所獲卻很多。

所以我們從這一段布施少，福報多，那么我們做一個補充說明說，什么供養才是最殊勝的福田。

那么從這個“施少福多”往前，都在論述布施、財富的辨證關系。眾生為什么貧富會懸殊呢？你追根究底才能把它搞清楚。雖然我們知道財富從布施中來，但是如果你是想去求財富而去布施，但是你沒有出離的心，你不求解脫，你不了解錢財是身外之物，生不帶來，死不帶去的，那這個是不能幫助你解脫六道輪回，你只是變成一個守財奴而已啊。

所以什么是真正最殊勝的福田呢？就是你要尋找解脫之道。你要去培植最殊勝的福田，那就是求生極樂。求生極樂跟成就戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身香，也就是明心見性、見性成佛，才是最殊勝的福田。所以六祖大師來跟他的師父五祖弘忍大師說，五祖弘忍大師叫他到大寮去做舂米的工作，六祖大師跟五祖弘忍大師說，弟子心中常生智慧。他的意思是說，我心都清凈了，我念念都跟般若相應了，弟子心中常生智慧嘛，那就是他已經念不退了，他沒有妄想、分別、執著，他就是念念都是什么？跟薩婆若海、功德性海相應嘛，他念不退嘛，那這項最勝的福田，我為什么還要到大寮去舂米修福田呢？

從六祖大師跟五祖弘忍大師這句對話你就知道說，什么才是最殊勝的福田。如果你是只是布施身外的福田，譬如說榮華富貴啦，長壽啦，健康啦，我們講，一般講長壽、富貴、康寧嘛，你如果說只有求這些來講的話，那這些都是生滅法、都是有漏法，就是真的是生不帶來，死不帶去啊，福報用完就沒了，它不能帶你出離生死六道輪回啊，這只是享福而已啊，那不是最殊勝的福田啊。最殊勝的福田就是出離三界，了生死了，了生脫死才是最殊勝的福田啊。

所以供養佛法僧三寶，供養佛法僧就是培植最殊勝的福田，但是要借修德顯性德。所以剛開始你是供養佛，到最后是供養覺而不迷的自性佛，就六祖大師說的無相三皈依，皈依佛就是皈依覺，皈依法就是皈依正，皈依僧就是皈依清凈不染，這才是真正的這里講的清凈心、恭敬心、歡喜心。你要懂得供養佛，我們是供養事相上的釋迦牟尼佛跟諸佛菩薩，目的是在干什么？是凈化我們自己的心靈，禮敬我們自性的、自心的佛，自性佛。你禮敬自性佛，剛開始要先從禮敬外在的佛，禮敬事相上的佛，那么到最后形式跟內容統一。所以《地藏經》里面不是跟你講嘛，供養圣像、供養佛像有多么殊勝的果報啊，它就是從這個方便先把你帶進來。

那供養法呢？我們深入經藏，智慧如海嘛，你把佛法的真理傳播給眾生，就法布施嘛，法布施得聰明智慧嘛。因為佛法流傳到現在是靠經典傳下來，所以老和尚說，印經書，印經書是最殊勝的福田。所以法布施，諸供養中，法供養為最啊。那當然這里講的法供養為最就是，你如果到最后能夠明心見性，才是最大的法供養。

那供養僧呢？供養僧到最后，我們從事相上供養出家眾，僧人，到最后清凈我們的六根，因為僧是六根清凈的象征。所以六祖大師的無相三皈依里面，皈依僧就是皈依清凈不染，皈依佛就是皈依覺，覺而不迷，皈依法就是皈依正，正而不邪，皈依僧，凈而不染，所以皈依清凈的六根。要清凈六根，剛開始你要怎么樣？你要從供養世間的僧人來做。剛才我們提的齋僧啊，可以得到富貴啊。所以在這個末法，你很難去遇到供養賢圣僧啊，但是佛法平等，無有高下，供養六道眾生、供養一切眾生也都是有不可思議的功德啊。所以如果你能夠遇上圣僧，這里講的“值菩薩圣僧”，那這不得了，那這是“如彼良田，下種雖少，所收甚多”。

這個地方是我們根據這一段“施少福多”，我們做這樣的補充。就是供養佛法僧三寶，到最后供養自性三寶。自性三寶就是自性的佛寶、法寶、僧寶。就覺而不迷是供養自性的佛寶，正而不邪，供養自性的法寶，凈而不染，供養自性的僧寶。那供養自性的三寶，那是最殊勝的，那才是最殊勝的福田。

好，我們看下面的“同憂異果”：

“法苑珠林云。如有二人。一貧一富。見乞者來。俱懷憂悶。其有財者。懼有求索。其無財者。因己不能作福。而自憂惱。后來貧而愁者。生天人中。富而愁者。生餓鬼中。愁悶雖同。受報則異。”

我們看這一段的名相注釋：

“法苑珠林”，這一本佛經里面的因果故事，我們要了解一下。它是在唐顯慶四年，道世法師根據《經律異相》編成《諸經要集》，后來再撰成《法苑珠林》。他所引用的典籍多達四百多種，包括佛教、儒教、道教、讖緯、雜著等等。那么這本書已經遺失原著的《佛本行經》《菩薩本行經》《觀佛三昧經》《西域志》《中天竺行記》的引文，這些資料是可以研究印度中世紀歷史和地理沿革。但是《法苑珠林》在宋代的時候被編入《大藏經》，但是只有在《嘉興藏》為一百二十卷。這個我們常常有讀到《法苑珠林》，可是我們不知道《法苑珠林》的來歷，我們在這邊做這樣的解釋跟介紹。

“憂悶”就是憂愁煩悶。

我們看這一段的白話解：

同憂異果。《法苑珠林》說，如果有二個人，一貧一富，看到乞丐來乞討，都感到憂愁苦悶。那個有錢的人，害怕乞丐來求索。那個沒有錢的人，因為自己沒有錢財布施種福田，所以就獨自感到憂愁苦惱。后來那個貧窮而憂愁的人，死后投生到天人之中。那個富貴而憂愁的人，他死后就投生到餓鬼道中了。憂愁苦悶雖然相同，但是所受到的果報卻完全不同。這個叫同憂異果，同憂異果。

我們再看下面這一段的“異壽同果”。

“人壽數千歲時。受持五戒十善者終其身。與人壽數十歲時。受持五戒十善者終其身。其福等無有異。”

好，我們看這一段的白話解：

異壽同果。人壽在幾千歲的時候，受持五戒十善，終生堅持到底，和人壽在幾十歲時，受持五戒十善，終生也堅持到底，他們的福報完全相等，沒有差異。這叫做異壽同果。

再看下面這一段：

“為惡善終”

“為惡而得善終者。今生之惡果未熟。前生之善果先熟也。昔有一人。七世殺羊。而不墮三途。過是以后。所殺之罪。一一償之。（見大藏一覽。）凡惡人得福。皆作是觀。”

我們看這一段的白話解：

為惡善終。為惡而能夠善終的人，是因為他今生的惡果還沒有成熟，而前生的善果已經成熟了，已經先熟了。從前有一個人，七世殺羊，不墮落三惡道。七世之后，所殺的罪業一一償還（見《大藏一覽》）。凡是惡人得福，都應該這樣去看待。

這一段的意思是什么？惡人善報啊，他過去生的福報還沒用完啊，等他今生的福報用完以后，他今生所造的惡業都要一一償還。就是所謂的善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到，一切總報，這個意思。

再看下面，“為善惡終”，這是善得惡報了。我們看經文：

“為善而或惡終者。今生善果未熟。前生惡果先熟也。然又有見為惡終。而實非惡終者。如牧牛小兒。采華供佛。中路被牛觸死。其神即生忉利天。（出譬喻經）獼猴見僧而喜。戲披袈裟。失足墜岸而死。其神即生天上是也。（見經律異相）總之。因作善而死。未有不得善報。特一時肉眼不識耳。”

我們看這一段的名相注釋：

“觸”就是以角撞物。抵，抵觸，或是頂，頂碰、頂撞，這叫“觸”。

“其神”，這個“神”就是神識。有情之心識靈妙不可思議，故曰神識。這個神識就是我們佛家講的阿賴耶識，佛家講阿賴耶識、講神識，一般民眾或是民間、或是道家講靈魂。

那么這一段，我們也要來去探討這個神識。李炳南老居士在《佛學問答·唯識第八》里面講神識講得非常徹底，還有學生提問題，李炳南老居士老師答復問題，那這些問題也都是我們所關心，我們也需要知道的。我們現在就來回到李炳南老師當時上這個《佛學問答·唯識第八》的課程。

學生問，學生問哪，一切眾生到死后是否有靈魂呢？這就問說，人到底有沒有靈魂？那死后有沒有靈魂？

李老師答，“靈魂在佛家名曰神識，乃真如本性不覺所變”的。這“真如本性不覺所變”，就是我們《大乘起信論》里面講的，一念無明生三細，境界為緣長六粗，真如就變成阿賴耶了，覺性就變成煩惱了，眾生他本來是佛，就變成眾生了，這個叫“真如本性不覺所變”。那“一切眾生，識來則生，識去則死”，阿賴耶這個神識來找父母因緣投胎轉世，就出生了，臨命終時，神識離開這個四大五蘊，離開了，“識去則死”，叫做死啊。八識頌云，《八識規矩頌》，“八識頌云：去后來先作主公”。

所以靈魂是確實存在的。但是老法師說，不能稱為靈魂，應該叫做迷魂才對。因為如果是靈魂，他怎么會跑錯地方呢？怎么會投錯胎呢？他不是靈魂，應該是迷魂，但是大家習慣都講靈魂、靈魂。所以靈魂跟靈性差別在哪里？靈魂是迷，靈性是覺，同一覺性，同一本體。

再來，學生問，“一切眾生到死后其業力是否還帶靈魂在六道輪回？”

李老師答，“神識輪轉六道”，就是業力牽引所使然的。“所謂‘萬般帶不去，惟有業隨身’，又云‘引滿能招業力牽’”。“引滿”是什么？就是引業跟滿業。引業就是說，你到人道來投胎的資格，你有造這個引業，譬如說你過去生有持五戒十善，你有持這個五戒十善，就是你可以到人道來作人的引業。可是你在過去生持五戒十善，你有布施得多、布施得少，你有修得好、修得普通，你所成就的這一種福報，它也有我們所謂的滿善半善、真善假善，這個叫做滿業，你布施的福報的多寡，它就會感得你這一世的依報環境。這叫“引滿能招業力牽”。

再來，下面這個問題，問的這個學生說，“我不信世界上有鬼神之存在，是否對？”他問李老師說，我不相信有鬼神。

那李老師怎么答？李老師說，“鬼神乃六道之一”，那是靈魂所轉的，你承認有靈魂，可是你不承認有鬼神，就好像說，你承認有氫氧，但是你不承認有水一樣啊。水跟氫氧是一樣的道理呀，H?O，對不對？所以這個問的人說，他不相信鬼神。那李炳南老師說，鬼神是靈魂去轉的啊。

再來，問，有些教徒還信靈魂出殼而跑到別處去投胎變成豬跟變成狗，這個說法是對嗎？這一般呢，大家都有這個執著，人會變老鼠嗎？人會跑去變猴子、變狗嗎？這有一次，那個網路也有傳那個信息，應該是真的，在海底里面，大概潛水夫拍的，兩只魚在斗、在爭吵，兩只魚都躲在它們的魚洞里面，但是兩只魚大概吵架，一只魚它嘴巴就去含了一些沙，到那個另外一只魚那邊，它就把沙吐出去了，就好像人在相罵，出手打人的那個道理是一樣的。所以一般都不相信說，這個豬狗是人去變的。佛陀說，羊死為人，人死為羊，佛在《楞嚴經》講得這么清楚。

那李炳南老師說，李炳南老師答復說，靈魂出殼，就是神識離開的意思。那變豬變狗呢？就是輪回生死的意思啦。他說，前面兩條我們都有討論過啊，如果你懂前面那兩條的答案，你就知道這個道理了。

再來，問，“靈魂的開始是從何而來？佛教是說因果律的，而造成靈魂的因在何處？為何人類或一切動物有增無減？”他的意思是說，有因果律，佛教講有因果報應啊，那變成靈魂那個因在哪里呢？靈魂開始是從哪里來的呢？如果說有這些因果律，那為什么這個動物越來越多呢？這個確實也有，以前我大嫂也有講過這句話，那時候她還沒吃素，我大嫂，那時候我已經吃素，她就問說，如果大家都不吃肉，那不是滿街都是豬嗎？這個道理跟這個一樣啊，動物不是有增無減嗎？一般喜歡吃肉，他就講一大堆邪知邪見，那些歪理呀，那滿街不就都是雞鴨魚嗎？這些豬嗎？豬牛羊嗎？

答，李老師怎么答呢？他說，這個問題不是初學能解。孔子的弟子賢哲三千，孔子尚沒有全部對這三千個弟子一一地傳授啊，“孔子尚不與言”，孔子還不能講，不知生，焉知死啊，可見這個很難去說明。靈魂乃是自性迷了以后所轉化的。如果一開始先講性，如果我們來講這個性，性是“豎窮三際”呀，過去、現在、未來，“無始無終，橫遍八方，無邊無盡”。我們的自性是超越過去、現在、未來三際，叫“豎窮三際”，“橫遍八方”，是無邊無盡，“性體本空”，遇緣則起，“遇緣而起”。你明白這個道理，“明乎此”，你當知“無來無去，無增無減”。

你問這個問題說，動物怎么有增無減呢？他說，“動物增減而問”，你只是看到眼前這個地方，你沒有去想到，“若就盡虛空遍法界著想”，你就能夠了解呀。你還沒有看到地獄法界的眾生啊，你還沒有看到天界的眾生啊，你還沒有看到他方世界的眾生啊，你只看到眼前哪。他說，如果你能夠了解盡虛空遍法界，你到這個境界來，你就能夠了解這個問題了。

那么再來，問了一個問題，問，眾生的靈魂(神識)是如何產生的？是否上帝創造或者是靈性母所生的呢？這提的問題也是很奇怪，他說靈性母。

李炳南老師答復說，“無始無終，法爾如是之性，一念不覺，而變無明，至是為由覺轉迷，由智轉識，此識在佛教外者，名曰靈魂。茲以電影而喻，膠片喻性”，這膠片比喻自性，“光明無相”，就是我們膠卷在動的時候，它會有光投射出來，我們像電影院里面那個膠卷它投射出來的光明，它是無相的，在鏡頭里面放出來，不過是寂寂照照而已。可是你在銀幕上，片上即有諸相，就有“山河大地，男女飲食”，它從哪里開始？從鏡頭放出來，從膠卷放出來的，從自性變現出來的。自性迷了以后，你造業，迷惑造業，你迷惑造業以后，從迷惑造業里面變現無量無邊的法界出來，那就“幻相萬端，攪擾不寧”啦。

那再來，問，“神識居住在眾生的何部？”是頭部呢？或是腦部呢？或是腳部呢？他說，神識在哪里？在身體的哪個位置呢？

李炳南老師答復說，“俗傳舊說在心”，那是說古代民間的傳說是在心，那新的傳說是在腦，那醫學家講說是在肝臟，“肝臟魂”，“極不一致。實則此事言大，則彌六合，言小，退藏于密，不受方域限定也”。

關鍵就在李老師講這八個字，“言大，則彌六合，言小，則退藏于密”。這個在哪里呢？這一句話從哪里出來？從《中庸》，程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸”，“放之，則彌六合，卷之，則退藏于密”，就是這里講的意思，“其味無窮，皆實學也，善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣”。程子說，不偏叫做中，不變叫做庸。舒展開來可以充塞整個宇宙，掩卷起來可以藏在最隱密的地方。這是講什么？講我們這一念心，小而無內，大而無外，就是我們的真如自性。它的味道是無窮盡的，都是實實在在的學問啊。你善于讀書的人，仔細探討、玩味便能得到其中的道理，就是法味無窮啊。

所以“實則此事言大”，如果你要講我們心的體大、相大、用大，所以它盡虛空遍法界，“則彌六合”。如果你說小，“退藏于密”。這個“密”就是，最隱密是什么？就是我們的心地寶藏啊。為什么叫“密”呢？因為我們還沒有開顯出來，叫做“密”呀。就是六祖大師跟那個惠明將軍說的，六祖大師在《六祖壇經》里面開示過，惠明將軍問六祖大師，“上來密語密意外，還更有密意否？”就這個意思啊。

再來，問，下面這個問題，“神識與其假體是否同樣的形狀？”

李炳南老師答復說，“神識本無形，由意想而轉變有相，夢中之身”，即是“神識為意想所轉變者。茲再舉一個比喻以明之，金之本質，無所謂何形也”，但作諸瓶盤釵釧，而由人意。李炳南老師說，用這個金做比喻，金本身沒有什么形狀，可是讓你做瓶盤釧釵，就是你做這些瓶子、盤子，女人用的這個釵釧、這個發夾，都是由人的意思呀，你想做什么形狀就變成什么形狀，非金本形即是瓶盤釵釧也。

再來，問，人體死后，其靈魂要從哪門跑出？

李炳南老師答，“一生造業，種子成熟，將往何道，則由身之某部而去，各不一致”。李老師說，一生造業，種子成熟的時候，他要投生到哪一道，就由身體的某一個部位出去的。這身體四大開始分離的時候，那個體溫最后冷的地方就是他出去的地方。“圣果由頂，天從額，人從胸，鬼從腹，畜從膝，地獄從腳下也”。就是印光大師說的，“頂圣眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出”。如果是頂門這個地方最后冷，那就是到圣人了。如果是額頭這邊最后冷，天從額，在天道。如果，人從胸出，如果從胸部這邊最后冷，就是到人道去。如果是腹部這邊最后冷，到鬼道。如果是膝蓋最后冷，到畜生道。如果腳板最后冷，就“地獄腳板出”，到地獄去了，“地獄從腳下”。

再來，問，“人死后，他的靈魂未上西方，也未轉生死，它是不是在陰間生活呢？”這是我們常常也會疑問的問題。那一天我一個蓮友他的母親往生，他就問我這個問題，他說，我母親不曉得有沒有往生西方，我怎么樣可以去知道我母親現在在哪里呢？就像婆羅門女跟光母女一樣啊，這個問題是人死后，他的靈魂沒有去西方，他現在到哪兒了？到哪兒去了？這個是我們都一直在，我們在探討的問題。他是不是在陰間生活呢？

李炳南老師說了，李炳南老師答，“西方非修凈業之學人，而具信愿行者，莫由去也。”他說，要去西方啊，如果不是修凈業成熟的人啊，的學人啊，他信愿堅固，他是沒有辦法去的，“莫由去也”。“陰司乃鬼及地獄兩處之稱”，陰司就是鬼道跟地獄兩處的稱呼。“按眾生住處，共有六道，投之則曰生，離之則曰死”，他說，按眾生住的地方有六道，來投胎了叫出生，離開了叫死。“生死二字，非專指人間也”，他說，其實生跟死不是只有光講人，譬如說畜生道也有生死啊，那餓鬼道也有生死啊，對不對？天道也有生死啊，他說，生死不是只講人間。凡是眾生在某道死的，他還沒有，“尚未入某道生，名曰‘中有身’”，李老師說，凡是眾生在某一道死了，還沒進入某一道去投生，這個中間叫“中有身”。“其壽時間，短則一彈指”，長則四十九日，“長可四十九日”，“隨其業力而投六道矣”，李老師說，這個中有身，他壽命的長短，短的話一彈指，長的話四十九天，他就隨他的業力投生到六道去了。“俗謂人死為鬼，即是陰司，乃未明詳細次第也”，李老師說，一般人覺得人死了就變鬼，就是陰司，他說，這是他不了解整個六道詳細的次第的原因。

好，這個就是我們解釋這個神識，我們就解釋到這里。

再來看下面這個名相注釋：

“經律異相”，五十卷，寶唱撰，梁天監十五年成書，收于大正藏第五十三冊。本書系將散見于經、律中的稀有異相集錄而成，所以叫《經律異相》，屬于百科全書之一種。梁武帝當時是命僧旻抄錄異相，后命寶唱主其事，再以僧豪、法生等輔翼之，增補完成。這一本書就是，《經律異相》就是梁武帝他請這些僧人以及大臣來完成的。書中將內容分為天、地、佛、菩薩、聲聞、國王、王夫人、太子、王女、長者、優婆塞、優婆夷、外道仙人、梵志、婆羅門、賈客（這個賈客就是商人的意思）、居士、庶人、鬼神、雜獸畜生、地獄等二十一種部門，摘選菁萃，集錄而成，為一部以類相從，便于索覽之佛教故事集成，叫《經律異相》。

好，我們看這一段的白話解：

為善惡終。為善反而惡終的人，是因為他今生善果還沒有成熟，而前生的惡果已先熟。但是有些現象，我們表面上看是不得好死，而實際上不是不得好死。例如從前有個看牛的小孩，采花供佛，路中被牛撞死了，他的神識就生到忉利天去了（見《譬喻經》）。再如一只獼猴看見僧人，非常歡喜，戲披袈裟，失足掉下山崖而死，它的神識就生到天上去了，這些都是我們肉眼看不見的事情（見《經律異相》）。總之，因行善而死，沒有不得善報的，只不過是我們肉眼一時看不見罷了。

好，我們再看下面：

“身樂心不樂”

“修福凡夫。今生事事如意。可謂身樂矣。然不知出世。未脫輪回。終不免三惡道之憂。”

好，我們看這一段的白話解：

只修福報的凡夫，今生事事如意，可以說是身樂了。但不知出世，不知道出離世間，沒有擺脫輪回，最終不免有墮三惡道的憂慮。

再看下面：

“心樂身不樂”

“羅漢已斷后有。可以永別三途。長辭六趣。心甚樂矣。若使未嘗修福。則其一切供養。亦不能如意。”

我們看這一段的名相注釋：

“后有”，就未來的果報，后世之心身也。《勝鬘經》曰：“阿羅漢、辟支佛所斷煩惱，更不能受后有。”《智度論·一》曰：“后有愛種永已盡。”又生死身之最后云后有，與所謂最后身同。我們現在講的是最后一次示現這個身相，叫最后身，他不受后有。謂后有的菩薩，最后身之菩薩等，如悉達多太子，這一次的示現是最后身，不受后有。

“長辭”，永遠離開。

我們看這一段的白話解：

羅漢已斷后有之身，可以永別三惡道，長離六道輪回，他的內心是很快樂的。但是假使未曾修福，那么他的一切供養也不能如意。

好，我們看再下面這一段：

“大施小福”

“般若經云。若菩薩但舍財寶七珍。不發心成佛。救度一切眾生。雖經恒河沙劫。得福猶少。(非真少也。特較之發心成佛。則為少耳。)”

好，我們看這一段的名相注釋：

“七珍”，“七珍”就是七種很珍貴的寶，七寶。在《無量壽經·上》就樹說七寶，“金、銀、琉璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲。”那么這個七珍、七寶，其實在事相上講是金、銀、琉璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲，它其實在表法上講，就是七覺支，就念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支，還有行舍覺支。

我們看這一段的白話解：

《般若經》上說，如果菩薩只舍棄財寶七珍去布施，不發心成佛，救度一切眾生，那么即使經過恒河沙劫那么長的時間，得到的福報仍舊很少（不是真的少，只是與發心成佛相比較，就顯得少多了，就顯得少了）。

再來，“小施大福”。

“經又云。若菩薩布施時。能回向無上菩提。救度十方一切。雖少行施。獲福無量。(二則與前施少福多。各自一意)心地至成佛。無以復加矣。福田至成佛。亦無以復加矣。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“回向”，這個“回”就是回轉。“向”就是趣向。回轉自己所修的功德以趣向于其他方面，叫做“回向”。

這個回向，我常常在念經、誦經都回向，也很多人對回向并不是很了解。所以我們做早晚課完了以后，我們都要回向，我們讀經也要回向，做早晚課要回向，放生也要回向，做善事都要回向。回向到底真正的意思是什么？很多人不了解。那一天，大陸就有一位蓮友打電話來問了，他說，黃老師，什么叫回向？他說，我朋友誦《地藏經》，有個人跟他講說不能回向。他說，他也自己不知道怎么回事，也不會答，不會答復這個回向的問題。所以今天我們到最后，我們就來探討什么叫回向，讓大家徹底搞懂這個回向是什么意思。

回向，它其實可以分成三種，經典上，還有祖師大德都給我們講這三種。第一個就回因向果。第二個，回事向理。第三個，回自向他。因果事實上是不二的，事理也是不二的，自他是不二的。所以你回向，回自向他，就是你要把自己的功德回向給別人，因為你到最后才能去體悟什么叫自他不二，佛就是證得自他不二的，不二法門，自己跟他是無二無別。事跟理是無二無別。事就是我們六根對六塵，每天所面對的森羅萬象。那理呢？就是我們自性般若之理。所以回向可以分為這三類。

再來，亦即三種回向。第一個，菩提回向。第二個，眾生回向。第三個，實際回向。也可以這么講，三種回向是什么？第一個，回向菩提。第二個，回向眾生。第三個，回向實際，也可以講說回向真如實際。

那什么叫回向菩提呢？就是把自己所作的功德，要去成就那個菩提，所以你要回向，回向到菩提，菩提是我們的自性嘛。所以回向菩提是回向我們的自性，把一切功德回歸到我們的自性功德。

那回向眾生呢？希望把自己的功德跟眾生分享，到最后能夠達到三輪體空，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有布施的我，沒有被布施的眾生，還有布施的物品，這樣就是三輪體空，也是剛才我們講的回自向他。所以回向眾生就是回自向他啊。那回向菩提呢？是剛才講的回因向果。

再來，實際回向，以自己的功德趣求無為的涅槃。在《修懺要旨》里面曰：“修回向者，所謂回事向理，回自向他，回因向果。”

講到這個回向，印光大師也有特別地開示，在《印光大師文鈔三編·卷二》<復愚僧居士書>云，我們把這一段的原文，我們念出來：“用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。”

他這個意思是說，什么叫回？什么叫向？印光大師說，用這個回字就可以見到說，我決定不隨世間的意思了，“不隨世情之意”了。怎么說呢？世間都什么？都回向給自己啊，我自己要得利益啊，我要得福報啊，世間人的想法叫“世情之意”，都是這樣的。我們講我回向給極樂世界，我回向到這個眾生，我就不隨這個世間、世情之意啊，用這個“回”的意思是這樣，就不會再回到你自己了，不回到你身上來了，這個意思啊。那向呢？可以見到“決定冀望出世之方”，我決定是怎么樣？向一個方向，向西方，向極樂世界，向真理，向自性那個方向，這個“向”的意思是這樣。“冀望”就是我決定離開那個三界的輪回，到達西方的那個方向，這是“向”啊。就回跟向，印祖這個解釋就非常徹底了。

“所謂回因向果，回事向理，回自向他，這三個回向，印光大師說，就是剛剛他講那個意思，不隨世情之意，希望出世之方。所作的功德，“人天因也，回而向涅槃之果”。所作的功德，“生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理”。“所作功德，原屬自行，回而向法界一切眾生”。

印光大師的意思是說，“所謂回因向果，回事向理，回自向他也”，就是前面講那個“用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方”，就是“回因向果，回事向理，回自向他”。如果你所作的功德不是這樣回向，那是得到人天因而已，你只有得到人天的這個因而已。但是，如果你不回向的話，你只有得到人天福報，但是你一回向就不一樣啊，你一回向，你所作的功德就可以怎么樣？可以證得涅槃。你那個因只是人天因，可是你一回向以后就變成向什么？回而向涅槃的方向，“涅槃之果”，這叫做回因向果的意思。這回因向果，你如果不回向就是人天因，如果你回向了就是涅槃果。

那回事向理呢？印光大師說，如果你沒有回向的話，你所作的功德，所作的這些善事，這都是生滅的事情，都是有漏法，生滅的事情。可是你一旦回向以后，回而向什么？不生不滅的實相妙理。你就回到那個什么？回向的時候，你本來這個事情是生滅的事情，是有為法，有漏啊，可是你一旦回向以后，它就變成不生不滅的實相妙理啊。這個叫回事向理。

那回自向他呢？回自向他就是說，你所作的功德，如果你沒有回向的話，你只是自己得到利益而已，“自行”就是你自己可以得到好處、得到利益。可是你一旦回向以后，你就回向給一切法界眾生了，那這個心量就不一樣了。你回向給自己，你自己還是有量的，你回給一切眾生就是無量的。那叫做回自向他。

印光大師對于這三點，他解釋得比前面這個還徹底，就回因向果，回事向理，回自向他，讓我們這樣一聽完他的開示，我們就豁然開悟了。為什么要回向？為什么要回向你就應該要懂的啦。所以前幾天大陸蓮友來問我，我用這一段印祖的開示來答復你。如果你不回向，你只有人天果啦，但是證不了涅槃果啊，也就是你不能夠出三界了生死，這是回因向果。回事向理，如果你不回向，你所做的事只是生滅、有為法，那一旦回向以后，你就證得不生不滅的實相妙理了，也就是說你可以開悟了，這是回事向理。如果你所作的善事只回向給自己，你不回向的話，你只是自行，你自己有用，但是你一旦回向給眾生的時候，回向給眾生的時候，那就不一樣，那就是無量的，那跟無相相應啊，那就是回自向他了。

所以印光大師說，“回向之法雖不一，然必以回向凈土，為唯一不二之最妙法”。印光大師說，回向的方法雖然是有各種不同，但是最后都一定要怎么樣？回向凈土，回向極樂世界，“為唯一不二之最妙法”。“以其余大愿，不生凈土，每難成就”。如果你，我要回向，譬如說了，你要回向我將來開大智慧啦，或是我回向將來能夠廣度眾生啦，譬如說啦，你回向其他大愿了，可是你如果不生凈土，你這些大愿都不能成就，“每難成就”。“若生凈土，無愿不成”。印祖教你說，如果你回向凈土，你生凈土，那你每一個愿都會兌現，“無愿不成”。

“以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向凈土也”。印祖說，因為這個緣故，所以你一切所作的功德，縱使你有其他的期待或是其他的愿望，但是你都必須要再回向凈土。也就是你可以回向某一個人，譬如說，你讀這些經典，你讀《地藏經》，你要回向給這個人趕快身體恢復健康，這是你有所期待嘛，但是你最后一定要講，我也把這些誦《地藏經》的功德回向西方極樂世界。這叫“必須又復回向凈土”，這個意思。

好，那么這段里面還有一個“無上菩提”，“無上菩提”就是等覺、妙覺，就成就阿耨多羅三藐三菩提。等覺、妙覺，坐于道場，斷諸煩惱，成阿耨多羅三藐三菩提，是名無上菩提。圓滿無上菩提是說成就佛道的意思。

“無以復加”，就是不能再增加，已經到達了極點。

好，我們看這一段的白話解：

小施大福。經上又說了，如果菩薩布施時，能夠回向無上菩提，救度十方一切眾生，那么雖然布施不多，但所獲得的福報就會無量無邊（這兩則與前面的“施多福少”“施少福多”是兩個意思）。心地到達成佛，就到達最高頂點了。福田到成佛，也就達到最高頂點了。

好，今天我們講這個“福田心地說”，我們有探討這個“先富后貧”“先貧后富”。為什么有些人會先富有然后再貧窮？是因為他布施以后，后來有后悔。那為什么有先貧窮而后富貴呢？因為他布施的時候生歡喜心，雖然他布施的不多，但是他歡喜心布施。

那為什么有些人要很辛苦，“勞而致富”，才能夠得到富貴呢？是因為他齋僧的時候，他請僧人到家里來接受供養，叫“勞而致富”。那為什么有些人“逸而得富”？有些人很輕松就可以賺到錢呢？因為他常常送飯菜到寺院佛寺去，庵院佛寺去供養眾僧，所以他這一世賺錢就很容易得到富貴，叫“逸而得富”。

那為什么有些人“貧而能施”呢？就是為什么他貧窮，可是他又很喜歡布施呢？就是因為他過去生在布施的時候，他沒有遇到好的福田，所以一直在人道里面流浪生死。他沒有遇到很好的福田，所以他果報得到以后不是很多，也不是很好，得到以后又用完了。但是為什么他喜歡布施呢？因為他過去生中有布施的習慣，這個意思，所以他雖然貧窮，但是喜歡布施。那為什么有些人富有而不布施呢？因為他以前也從來沒有布施過，可是他遇到一個善知識教他布施，而且剛好遇到福田，那個福田又很殊勝，所以他這輩子才會富貴，但是他慳貪，這個叫“富而不施”。

那為什么“施多福少”呢？因為他布施的時候沒有恭敬心，所以他布施很多，福報卻很少，他沒有恭敬，而且被布施的也信邪倒見，這個叫布施很多，福報很少。那為什么“施少福多”呢？布施很少可是福報很多呢？因為他有歡喜心、恭敬心、清凈心、不望回報的心去布施，所以他布施雖然很少，可他福報很大。

再來，“同憂異果”。說一個窮人跟一個富人碰到、看到乞丐，富人也憂愁，窮人也憂愁，窮人憂愁是因為說他沒有錢可以布施。后來死后富人到餓鬼道，窮人到天上去，這就是窮人當天人，這叫“同憂異果”。那“異壽同果”呢？就是說壽命數千歲跟壽命十歲、數十歲的人，他持五戒十善，那果報都一樣，這叫“異壽同果”。

好，再來，“為惡善終”，就是我們常常講的惡人善報，是因為他福報還沒用完，所以他的惡報沒有現前，他現在還在享受福報。但是他一旦福報用盡了，他七世殺羊的果報都要一一地償還。那為什么“為善惡終”呢？善人惡終呢？是因為他今生的善果還沒成熟，前世的惡果先成熟了。特別舉這個獼猴穿袈裟，跟牧牛小兒采花供佛，最后也是生天，來做例子。

那“身樂心不樂”，就是你有福報，你很享樂，但是煩惱很多，叫“心不樂”，這是因為你不求出世大法，不出離生死。那“心樂身不樂”呢？就是羅漢他內心很安樂，但是因為沒有福報，所以身不樂。

那“大施小福”“小施大福”呢？“大施小福”就是說，他舍財寶七珍，可他不發心成佛，所以他經過恒河沙劫，福報還很少。那“小施大福”呢？就是他回向無上菩提，救度一切眾生，所以他布施很少，福報很大。

這個是以上我再重復地復習一下我們今天講的“福田心地說”的這些重點。

好，最后我們來探討一下老法師開示，來聆聽凈空老法師開示，如何回向。老法師說，這一點非常重要，學佛必知。

第一點，老法師說，佛法里面對于回向非常重視，為什么要回向？回向是破執著，你就曉得這個很重要。所以回向干什么？就是破執著，還有剛才印光大師給我們開示那三點，也非常地好。

第二點，老法師說，我們把自己所修的功德、布施的功德，一生當中所作大大小小的善業，都回向給“上報四重恩，下濟三途苦”。這是我們常常在念回向說，“愿以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦”啊。“上報四重恩”是回向給我們有恩德的人，“下濟三途苦”是回向給我們累劫的冤親債主啊。常念三寶恩、常念眾生恩、常念父母恩、常念國家恩，這是我們回向偈上天天念“上報四重恩”的意思啊。老法師說，一個人如果能常常念恩，這個人的德行就會越積越厚，我們常常講說積功累德，這就是累德。那“下濟三途苦”呢？叫我們要看現代的人，造了這個業因，在他還沒有墮落下去以前，我們趕快把他救起來，我們幫助他。已經墮落地獄的，到餓鬼道、到畜生道去的，就沒法子了。這叫“下濟三途苦”的意思啊。

所以你“上報四重恩”，就是你要感恩父母，國家啊，佛菩薩，師長啊，你今天才得到這個福報啊。那你“下濟三途苦”什么意思？你現在學佛，你要趕快去救那些快墮落的人，你趕快把他救起來，這是“下濟三途苦”。不是一般人所想的說，哦，我回向給現在已經墮落到餓鬼道去的人哪。當然還是有用啦，但是老和尚說，可以看得到，趕快救啊，已經墮落到地獄道、餓鬼道、畜生道，那就很難了，就沒法子了。這是“下濟三途苦”的老法師的解釋啊。

第三，老法師說，回向是給我們天天念的，從哪里下手？從“孝親尊師”下手。你“上報四重恩”，要從“孝親尊師”開始做起。那“下濟三途苦”從哪里做起？從“慈心不殺”做起，從“慈心不殺”做起。

第四，做的善事統統回向，就是還無量劫來一切眾生的債。

第五，把自己所修的一切福德、功德統統送給一切眾生，這叫回向。如果你不回向的話，你會增加你的執著啊。如果你回向的話，你就破這個執著啊。

第六，不回向，你所修的福報、功德都是有范圍的、有限的，你一回向，你的福德、功德都變成無限的。做任何善事都回向，則功德無量啊。一切善根悉皆回向，供養功德才能圓滿。

第七，我們修行不是為自己修，而是為眾生修，只要有這個心就是回向。

第八，我們以智慧、善巧、方便將佛法傳播，推薦給一切大眾，這樣去做，做了不求人間任何福報，只有一個目標，求生西方凈土，這也叫回向。所以老法師他講這個意思是說，回向，剛才印光大師也說啊，如果你不回向，你只有得人天因啊，可是你得不到涅槃果啊。那老法師講的意思跟印祖講的一樣，如果能夠回向，你就是不求人天果，人天的福報，你只有一個目標，求生西方凈土，這就叫涅槃果，那就叫做回因向果。

第九，念佛這個法門，經上常講說，念佛法門是“不回向法門”。這個以前我也聽人家說過，聽過法師開示過，也有人疑問過、疑惑過說，為什么念佛法門是“不回向法門”呢？老法師今天終于講出來了。老法師說，為什么叫不回向法門呢？因為念佛人只有一個目標嘛，就是念佛求生西方凈土嘛。換句話說，他雖然不回向，他念念都是回向啊。他去西方的意思就是，他全部給眾生了，但不回向自己啊。所以這個“不回向法門”就是說，他求生西方凈土。換句話說，他雖然不回向，但是他念念都是回向，他念念都是回因向果、回事向理、回自向他。

第十，我們斷惡修善不是為自己，破迷開悟不是為自己，成佛也不是為自己，乃至于我們生活、吃飯、喝水也不是為自己，只要有這個心就是回向。所以成佛不是為自己，這也是一種回向喔。我們為什么要生活？我們為什么要工作？我們為什么要吃飯？我們為眾生啊。我們為什么要喝水？我們就為眾生啊。這也是一種回向啊。

第十一，有恩的，我回向給你，這是報恩。有怨的，我回向給你，這是解冤釋結。

第十二，冤業病，是冤親債主纏身。所以你要誦經、念佛的功德回向給他們，這是調解。他如果接受了，問題就解決，他如果不接受，那就有麻煩。所以佛教我們念佛，每天念佛、聽經，都把功德回向給冤親債主，希望他們明了，我們成就了，就是報恩、就是還債，這樣就可以減少冤親債主的障礙。所以不是說不能回向給冤親債主，你也可以回向給冤親債主，這樣就是你來報恩，也是來還債啊。那么我們拜佛、誦經、念佛，都希望回向給歷劫的冤親債主，那你更應該要發愿，也就是說，將來自己往生西方極樂世界之后，你首先就要來度他們，你要發這個愿。所以你回向歷劫冤親債主以后，你還要發一個愿說，我將來去極樂世界以后，我回來會首先度你們，這也是一種回向。

第十三，超度不需要具備什么形式，真正功夫成就了，以自己的誠心誦經、念佛，把這個功德回向給他，就超度了。就像我們看，我們也常在講課里面講過的，《影塵回憶錄》，倓虛老法師那個《影塵回憶錄》，里面他那個同修劉文化，他們八年寒窗讀《楞嚴》，研究《楞嚴經》，最后劉文化見到琉璃世界，最后他把這個心得告訴倓虛老法師。倓虛老法師說，你那個境界是破識陰了，色受想行識，那個破識陰了，你雖然在中藥店里，可是你見到了琉璃世界的殊勝景象啊。那個掌柜是看不到的。這就是超度啊。所以他在進入那個琉璃世界的時候，他就可以超度它啊，跟他打官司上吊自殺的兩位冤親債主，還有超度他自殺的那位，他的太太跟小孩，閨女，還有超度他的歷代的父母，他都把它們超度了。這就是超度不需要什么形式，你功夫成就了，就可以超度它們。

第十四，回向就是不著相，不著相心才清凈。回向的意義就是作而無作，我所作的這個無心，就當作沒作一樣。

第十五，如果你做件好事，常常念到做多少多少好事，那個功德又沒有了，又迷了，越迷越深。回向就是幫助你覺悟，所作一切功德統統不要，統統把它忘掉。

第十六，福報、善行是一切眾生的，不是“我”的，把“我”給忘掉，這也叫回向。

第十七，人生很短，在這個極短的時光當中，我們要忍受，縱然有福，不能享盡。老法師說，我們要認真修福報，所修的一切善根福德統統回向求生凈土，這樣才能夠保住我們臨終的時候清醒。福報享三成就夠了，老法師說，福報享三成就夠了，七成不要享，其余的統統布施給一切眾生，回向，剛才我們講的，回向無上菩提，那就是小施大福啊，回向給無上菩提啊，這才是求生凈土唯一正確的方法。

第十八，老法師說，普賢十愿，實在講只有七個誓愿，從“禮敬諸佛”，“一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世”，這七個。這從“禮敬諸佛”到“請佛住世”，這七條是七個誓愿，后面那三條都是回向。第八個，“常隨佛學”，第九個，“恒順眾生”，第十，“普皆回向”，這三個都是回向。“常隨佛學”就是回向菩提，“恒順眾生”就是回向眾生。我們剛才講不是有回向菩提嗎？不是有回向眾生嗎？不是有回向實際嗎？不是剛才講三個回向嗎？誒，老法師給你講清楚了，“常隨佛學”，你看我們現在在研討《陰騭文》，我們在深入經藏，我們研討《感應篇匯編》，就是“常隨佛學”，這些是干什么？回向菩提啊。“恒順眾生”，不管順緣、逆緣，我們都隨順眾生，這叫回向眾生。那“普皆回向”呢？就是回向真如實際啊，實際就是法界，就是真如本性啊。這個叫回向菩提，回向眾生，回向實際。所以“常隨佛學”就是回向菩提，菩提就是覺。

第十九，學佛一定要找一個榜樣，最好的榜樣就是佛。一切諸佛當中，阿彌陀佛是最殊勝的榜樣，本師釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的贊嘆是“光中極尊，佛中之王”，“光中極尊，佛中之王”。我們跟誰學？跟阿彌陀佛學。我們學佛要以佛做標準，我們要跟佛學。佛不在世了，我們依靠什么？我們依靠經典，經典就是佛的法身。

今天我們就講到這里。講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。