黃柏霖老師 講于2019年2月26日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文十六，“行時時之方便，作種種之陰功”。

請各位同學翻開課本第九十九頁，我們看第三段：

“四十八愿。（大阿彌陀經。）”

“阿彌陀佛。于那由他劫前。為法藏比丘。發四十八種大愿。謂我若成佛時。當得清凈寶剎。妙麗莊嚴。十方眾生。有愿生吾國。稱我名號者。臨命終時。吾當遣化佛菩薩迎之。使彼蓮華化生。得不退轉。是故今人若能一心念佛。無不往生極樂國者。”

好，我們看名相注釋：

“阿彌陀佛”，譯義為無量光或無量壽，故亦稱為無量壽佛，是西方極樂世界的教主。

“那由他”，“那由他”是古印度他們的數量單位，又作那庾多、那由多、那術、那述。數目的名稱，當于此方之億，跟我們這里講的億是一樣的意思。億有十萬、百萬、千萬三等，以前這些翻譯大師他們定那由多的數就不一樣。

再來，“法藏比丘”，“法藏比丘”是阿彌陀佛因位在世自在王佛所出家修行時之名也。《無量壽經》曰“法藏”。這個等一下我們會探討法藏比丘因地修行。

再來，“寶剎”，佛土之尊稱也。“剎”者是印度的這種梵語，譯曰土田。

我們看這一段的白話解：

四十八愿（摘自《大阿彌陀經》）。

阿彌陀佛在很久很久以前，叫法藏比丘，發下四十八大愿說，我如果成佛，應當得到清凈國土，奇妙、美麗、莊嚴，十方眾生有愿生我國者，只要稱念我名號，在他臨命終時，阿彌陀佛即派遣化佛菩薩迎接他，使他蓮花化生，菩提心永不退轉。因此今人如果能一心念佛，無不往生極樂國土。

那么這一段就是法藏比丘發四十八大愿。那我們今天在這里，我們就來探討《無量壽經·法藏因地第四》，我們看經文：

“佛告阿難：過去無量不可思議無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道。有大國主名世饒王，聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。修菩薩道，高才勇哲，與世超異，信解明記，悉皆第一。又有殊勝行愿，及念慧力，增上其心，堅固不動。修行精進，無能逾者。往詣佛所，頂禮長跪，向佛合掌，即以伽他贊佛，發廣大愿。頌曰：

如來微妙色端嚴，一切世間無有等。光明無量照十方，日月火珠皆匿曜。

世尊能演一音聲，有情各各隨類解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見。

愿我得佛清凈聲，法音普及無邊界。宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法。

智慧廣大深如海，內心清凈絕塵勞。超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸。

無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力。亦如過去無量佛，為彼群生大導師。

能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍，精進定慧六波羅。

未度有情令得度，已度之者使成佛。假令供養恒沙圣，不如堅勇求正覺。

愿當安住三摩地，恒放光明照一切。感得廣大清凈居，殊勝莊嚴無等倫。

輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂。常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生。

我行決定堅固力，唯佛圣智能證知。縱使身止諸苦中，如是愿心永不退。”

這里這個〈法藏因地第四〉經文上，佛告訴阿難，“過去無量不可思議無央數劫”，有一尊佛在這個世間示現，他名叫“世間自在王如來”，那么他跟其他的諸佛菩薩一樣，也是十種通號，如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。

這尊佛他在世間教化眾生多久呢？“四十二劫”。這個“四十二劫”在事相上表法，這一尊佛，世間自在王如來，在世間他所教化時間的久遠。但是這個“四十二劫”在表法上，也可以把它解釋說什么呢？就是我們要圓滿佛道、圓成佛道，從《華嚴經》的角度，有五十二個位次，那我們一般來說，我們說四十一位法身大士，如果僅僅從圓教角度來說，十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，所以到妙覺成佛的時候，你這個四十二個位次，一般也有講四十一個位次，也有講四十二個位次，如果你是講四十二個位次，從十住，圓教的十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，剛好是四十二個，四十二個位次，所以等于他“在世教授四十二劫”。

當時這一尊世間自在王如來為誰呢？為諸天及世間人民，跟佛陀一樣，講經說法，就“說經講道”。那么當時有一位國王叫，“有大國主名世饒王”。這個等一下我們再來解釋“世間自在王如來”。這個國王，“聞佛說法”，聽到他的師父，這一尊佛，也是等于他的老師了，世間自在王如來，“聞佛說法”，他“歡喜開解”，就是他心開意解，一念凈信，這叫“歡喜開解”。這個“歡喜開解”都怎么樣呢？他法喜現前，就一念凈信，也就是開悟了。他就要去，就怎么樣？他要去追求無上菩提，就是“尋發無上真正道意”，什么才是真正解脫之道？如何離開世間法，如何離開出世間法，入不二法門，究竟菩提？那個就是“尋發無上真正道意”，也就是我們講往生極樂世界。

那我們現在就來引用黃念祖老居士，我們先到這個地方告個段落，因為我提到法藏比丘，我們必須把這段經文帶出來。那黃念祖老居士在他注解里面解釋“世間自在王如來”這尊佛，黃念祖老居士怎么解釋呢？黃念祖老居士說，“過去久遠，無量不可思議無盡數之大劫時”，有一尊佛應化在這個世間，他名字叫“世間自在王”。我們就覺得很奇怪了，為什么佛又稱王呢？“世間自在王”，其實在表法上來說，它也表我們自性功德，“世間”，“世間自在王”，你在這個世間能夠當家作主，能夠成就佛果。黃念祖老居士說，這是“古佛別有之名號”，故“稱為別號”。

“世間自在者”，他是怎么解釋呢？“世間”，剛才我們說，為什么它這個用“世間自在”呢？黃念祖老居士說，“世間自在”的意思是說，“常在世間而不為世間所拘礙”。這個就很自在了，你在世間一樣，別人過五欲六塵的生活，他卻過著極樂世界的生活。就六祖大師說，“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”《楊枝凈水贊》里面講這個“火焰化紅蓮”，火焰就是世間，火焰就是煩惱，煩惱當下的本體就是般若智慧、就是菩提。所以心外無法，法外無心，迷了叫煩惱，悟了叫做菩提，它是一體的。

所以這個地方，黃念祖老居士說，“常在世間而不為世間所拘礙”。“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來”，他一樣到這個世間來示現，他跟我們過同樣的生活，但是不同的境界空間，他是生活在極樂世界里面啊。所以他過著世間的生活，但是他不會被這個世間的生活所執著、所牽絆，所以這個叫“常在世間而不為世間所拘礙”。

“如佛照世間相，常住自寂滅”，佛光常常普照這個世間，但是佛陀，佛，他“常住自寂滅”，所以“是世間自在義”。他這個是入不二法門的境界，世間跟出世間是不二的，在他的修行的這個境界上來說，他是出世間啊，但是他在世間和光同塵，跟大家生活是打成一片了，那是世間啊，他是世間跟出世間，是入不二境界啊。

“又《甄解》曰：‘以“世間”配般若，“自在”即解脫義’”，這就是煩惱即菩提啊，“以‘世間’配般若”就是煩惱即菩提啊，我們上一回有探討過煩惱即菩提，那“‘自在’即解脫”啊。“王”是什么意思呢？“世間自在王”，那“王”是誰呢？“‘王’是法身”。“三一相即”，三而一，一而三，法身德、般若德、解脫德，它是一而三，三而一。“不縱不橫，名世自在王。”

它“是從涅槃三德”，“涅槃三德”是什么？法身德、般若德、解脫德，解釋這個佛的名號。“古代一切從屬于王”，因為在古代來講的，一個國王統治一個國家，“故以王比喻法身德”。“一切皆從法身所流現”，一切萬法都是從我們的法身所流露出來的，“又一一還歸法身”啊。“故曰王是法身”。但他如果能通達世間一切萬法，它就是般若德。他如果在這個世間能夠解脫、能夠自在，它是解脫德。“故‘世自在王’圓攝三德”，法身德、般若德，因為他“通達世間”，所以屬于般若德，“于世間自在”，所以是解脫德。所以這個“世自在王”是什么意思呢？表我們自性的，自性本俱的一體三身佛，就是法身德、般若德、解脫德。也就是說，法藏比丘他的師父，他的老師，也是一體三身佛。所以，“故‘世自在王’圓攝三德，三即是一，一即是三”，這個表什么？表常樂我凈無上妙德。

這就是我們先引用黃念祖老居士的注解，來解釋這個“世間自在王如來”。

那么剛才有提到說法藏比丘，我們來看一下黃念祖老居士的注解、解釋。法藏比丘的前身就是“世饒王”，就這一尊國王。他說，“見《漢譯》。經曰：‘世饒王，聞經修道，歡喜開解。便棄王位，行作比丘。’”就是這位國王他聽經聞法，歡喜開解以后，他就放棄王位，示現比丘。那么世饒王就是法藏比丘在俗的名字，他做國王，名叫世饒王，那出家以后叫法藏比丘。

所以黃念祖老居士解釋到這一段的時候，他說，他“聞佛說法，歡喜開解”。當時這位大國王，世饒王他聽到世自在王佛說法，“頓然心開”，就是剛才我講明心見性，見性成佛，一念凈信，他了解真實義了，“故曰‘開解’”，就破迷開悟了。“由于開解”，自然就“歡喜”。我們今天為什么沒有法喜充滿？因為我們不相應，我們沒有心開意解。所以“各經末咸云”，各種經典都在說，“聞佛所說，皆大歡喜”。

于是法藏比丘，這位世饒王，他就“尋發無上真正道意”。“尋”就是什么？“隨即”。這個世饒王，世間自在王跟他開示以后，他想一想，世饒王這個王位它是有生有滅的，他這個色身也是有生有滅的，他就要去追求那個什么？不生不滅那個自性。“發”，“尋發”，“發”就是“發心”。“無上真正道”就是剛才我講的，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，無上菩提，也就是佛所得的道，“故名‘無上’”。那為什么叫“真正道意”呢？“真”就是“真實”，“正”就是“圣智”，“道”就是“無礙道”，“意”就是能求的這個心，能夠求菩提道的這個心。我們上一回有探討過，發菩提心很重要。所以“發無上真正道意”就是“發無上大菩提心也”。

所以他就因為這樣聽他的師父世間自在王佛開示，所以他就“棄國捐王，行作沙門”。這個在黃念祖老居士注解里面講，“沙門”就是“勤修善法”，“此人勤修善法，息諸惡故”。也就是《四十二章經》里面講，“辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門。”“識心”就是什么？“識心”就是我們八識五十一個心所。“達本”是什么？轉八識成四智菩提。他就能夠“解無為法”了，這樣就稱為“沙門”。

那么他出家以后，“行作沙門，號曰法藏”。這個“法藏”，在《魏譯》為“法藏”。這個“藏”的意思是什么呢？在《探玄記》里面，它有四個意義，根據黃念祖老居士注解里面講，“法藏”這個“藏”，在《探玄記》里面有四個意義，第一“含攝”，二“蘊積”，第三“出生”，第四“無盡”。“一切法為所藏故”，那也是講自性啊，法藏比丘也表我們的性德，“名法藏”。意思是說，“以能開佛法藏故，名為法藏”。所以“號曰法藏”。

“修菩薩道，高才勇哲，與世超異，信解明記，悉皆第一”。這個都是在講法藏比丘的德，他是上根利智的，也是最上乘的。你看，他“高才勇哲”，跟世間人不同，超過世間的人的這個領悟能力。他“信解明記”，憶而不失，他能夠舍識用根，所以才可以“信解明記”。而且都能夠圓滿，叫“悉皆第一”。那他“又有殊勝行愿，及念慧力”，他有發愿，“及念慧力”。“增上其心”，增加他的這個菩提心，“增上其心”。而且能夠“堅固不動”，愿心堅固。而且他“修行精進，無能逾者”。

他就前往見佛，“往詣佛所”，他“頂禮長跪，向佛合掌，即以伽他贊佛”，然后他就“發廣大愿”，剛才講了，“如來微妙色端嚴，一切世間無有等。光明無量照十方，日月火珠皆匿曜”，這個一直到“我行決定堅固力，唯佛圣智能證知。縱使身止諸苦中，如是愿心永不退”，這個就是阿彌陀佛的法藏比丘的愿力。因為這個是《無量壽經》的經文，而且也講不完，所以我們只是稍微提一下法藏比丘他在因地發愿的情形。

再來，我們也稍微再提一下〈至心精進第五〉品里面的部分經解：

“法藏比丘說此偈已，而白佛言：我今為菩薩道，已發無上正覺之心，取愿作佛，悉令如佛。愿佛為我廣宣經法，我當奉持，如法修行；拔諸勤苦生死根本，速成無上正等正覺。

世間自在王佛知其高明，志愿深廣，即為宣說二百一十億諸佛剎土，功德嚴凈、廣大圓滿之相，應其心愿悉現與之。說是法時，經千億歲。爾時法藏聞佛所說，皆悉睹見，起發無上殊勝之愿。于彼天人善惡，國土粗妙，思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大愿。精勤求索，恭慎保持，修習功德滿足五劫。于彼二十一俱胝佛土功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。所攝佛國超過于彼。”

接下來這個〈至心精進第五〉，就是法藏比丘他發了這個愿以后，說出這個偈語以后，他就稟報世間自在王佛，他說，我今天來行這個菩薩道，我已經發無上正覺之心，就是他已經發菩提心了。所以他一發菩提心，即成等正覺，他就是真正的實教菩薩了、法身大士了。他愿意作佛，我像佛一樣，“悉令如佛”。希望佛你為我“廣宣經法，我當奉持，如法修行”。那這個地方，他說要“拔諸勤苦生死根本，速成無上正等正覺”，這就是成佛的心。

黃念祖老居士注解說，這一段的大意就是說，我今要行菩薩道。所以唯有行菩薩道才能成就法身，才能成就佛果。他說，我已經發無上菩提之心，“愿成佛，愿一切如佛”，我要跟佛你看齊。所以請世尊你為我廣說經法，我當信奉，“如法修行”。我愿意“永離一切勤苦生死根本”。因為生死是非常辛苦的，“生死不休，惡道不絕”，輪回不休，輪轉不息，“從苦入苦，從冥入冥”，所以不斷地在這個六道輪回里面，不斷地無法出離生死，所以他“永離一切勤苦生死根本”。當然，要成佛，不是光離開這個六道輪回，他要怎么樣？第一個，他要結束分段生死，第二個，他還要結束變易生死，他的二死永亡。六道凡夫有分段生死，菩薩還有變易生死。所以佛他“永離一切勤苦生死之本”。因為“生死極苦，又無休歇”，永無止息啊，所以稱為“勤苦”。

所以“欲除生死苦果”，黃念祖老居士在這邊跟你講，你想要除掉這個“生死苦果”，怎么樣？“當拔其根”，把它根拔掉就好了，“當拔其根”。根是什么？我們的生死輪回根是什么？第一個，見思惑，第二個，塵沙惑，第三個，四十一品根本無明，我們一般說見思惑、塵沙惑、根本無明。你“斷盡諸惑”，才能夠“拔諸勤苦生死根本”。

他又發愿，愿意成佛，復愿速成無上正等正覺。這個“速”，黃念祖老居士解釋說，這個“速”就表示說什么？“度生心切”。像阿彌陀佛的這個愿里面，“輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂”，這個“速”就是菩薩的愿力。這個是這一段〈至心精進第五〉里面的一個重點。

再來就是什么呢？“世間自在王佛知其高明”，“知其高明，志愿深廣”，知道法藏比丘這個愿太強了、太大了、太深廣了，既深且廣，就是發廣大心。那為什么叫“高明”呢？這黃念祖老居士解釋什么？“高明約具德。深廣約愿心。”這里面有意思，“高明”跟“深廣”這里面有含義。“高明”是什么？“高明”就是“具德”，它俱足這個德行，俱足這個萬德萬能。“深廣”呢？“愿心”。也就是說，法藏比丘他的修行功夫，他“持戒禪定，超勝世間”，他超過世間了，所以叫做“高明”，他跟一般修行人不一樣。“方便般若，照究諸法，故謂明。”

世間自在王佛“即為宣說”，就是佛要說法了，說什么呢？“即為宣說二百一十億諸佛剎土，功德嚴凈、廣大圓滿之相，應其心愿悉現與之”。這個地方我們就必須要了解說，“二百一十億”是什么意思呢？他為什么用“二百一十億”呢？我們來看黃念祖居士的注解。他說，有人就問了，有人就懷疑說，那法藏比丘，法藏菩薩，當時他所看到的只限于二百一十億的數量嗎？又為什么說“所攝佛國‘都勝無數諸佛國者’”呢？這里后面不是講，“所攝佛國超過于彼”嗎？這有兩個答案。

一、根“據《華嚴經·華藏世界品》意，佛剎無量，總有二十重，其圍繞剎數即二百一十微塵數”。這是華嚴的境界。就《華嚴經》的〈華藏世界品〉里面說，佛剎有多少嗎？無量，它有二十重，“圍繞剎數即二百一十微塵數”。現在本經中，“亦以二百一十標示剎土之數”，就是無量佛剎用二百一十做表法。“暗合《華嚴經》義”，含攝十方無量國土。這是“二百一十億諸佛剎土”的意思。

“二、《大智度論》云：‘阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛將導遍至十方，示清凈國，令選擇凈妙之國，以自莊嚴其國。’由是思之，經意乃以二百一十億剎，表十方佛剎。”所以這個地方，各位不要以為它是一個數字，這“二百一十億”代表什么？“十方佛剎”。

這個是“二百一十億諸佛剎土”。

那么再下面就看，“功德嚴凈、廣大圓滿之相，應其心愿悉現與之。說是法時，經千億歲。爾時法藏聞佛所說，皆悉睹見。”法藏聞佛所說以后，他“皆悉睹見”是什么？他已經要究竟成佛了，所以他就是“起發無上殊勝之愿”。

那么這一段里面它再講，“于彼天人善惡，國土粗妙，思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大愿。精勤求索，恭慎保持，修習功德滿足五劫。于彼二十一俱胝佛土功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。所攝佛國超過于彼。”這個地方有一個重點，阿彌陀佛，法藏比丘，他用多少來成就這個國土呢？用五劫的時間。

我們來看黃念祖老居士的注解。他說，“嘉祥師云：‘于五劫中，修行發愿也。’”它這個五劫代表他“修行發愿”。他這是什么呢？這個是“雙舉修行與發愿，兩者并舉”，他又是修行，又是發愿，又是修行，又是發愿，“以發愿為趣”。他在“五劫之中，以清凈行，修習攝取佛土之大愿”，經歷多少？五劫時間，他大愿才成就、圓滿。所以阿彌陀佛他用五劫的時間去成就極樂世界，他這個大愿才完成。

那“于彼二十一俱胝佛土”呢？這個“俱胝”是代表什么？“俱胝”就是“千萬”。就是法藏比丘他在五劫之中，“對于二百一十億佛國”，它這些種種奇妙的功德，“殊勝莊嚴，與各各善惡粗妙之差別”，他最后都能夠“悉皆‘明了通達，如一佛剎’”。

他經過長時間“思惟、選擇、修習、攝取”，于是他結得四十八大愿，那么“所攝佛國，超過于彼”。這個“彼”是什么意思呢？是指“二百一十億佛國”。就阿彌陀佛他成就這個極樂世界，超越了二百一十億佛國，他用五劫的時間，成就這么殊勝的極樂世界。那么現在“法藏菩薩大愿攝取之佛國”，照黃念祖老居士的注解，超過“二百一十億佛國”，也就是什么？“超逾十方佛土”。表示什么呢？一個結論，講到這里我們就是一個結論，極樂世界，極樂凈土，是超勝獨妙，沒有辦法跟它比的。

這是提到這個地方，我們把《無量壽經》的這兩品里面的兩段重點，我們提出來，阿彌陀佛，法藏比丘，他怎么成就極樂世界。

最后我們來報告一下，老法師對這個法藏比丘用五劫修成什么？老和尚就提這個問題說，法藏比丘五劫修成什么？老法師開示。

他說，在〈三輩往生〉品中，“發一念心，念于彼佛”。這“一念心”就是什么？一念凈信，我剛才講一念凈信啊，就是開悟了。他一念凈信，一念心就是一念凈信，一念凈心念阿彌陀佛。就是我們講，“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，它相應了，相應什么？相應自性功德。

“又《嘉祥疏》曰：‘一念即是具足無上功德者，明利深遠。一念至信，修行發愿’”。各位，“一念”的意思等一下我們后面會探討，也很精彩。這個“一念”就是什么？不夾雜、不間斷、不懷疑，這一念就是真心，這真心它就俱足無量功德了。可是一念不容易，曾國藩先生說，“一念不生謂之誠”，那法身大士的境界，他不起心不動念，不起心不動念叫“一念”，這個“一念”不得了。

“一念至信，修行發愿，必生凈土，終得佛果，故云無上也”。老和尚說，這一念就是俱足無上功德，這個無上功德很難懂，學過這部經的人懂得，就是學過《無量壽經》的人懂得，真的是無上功德，為什么？法藏比丘五劫修成，修成什么？南無阿彌陀佛六字洪名，五劫修成。這六個字，它的內涵就是四十八大愿，這四十八大愿的總號，四十八大愿的總名稱，就是六字洪名。各位，四十八大愿，那個是阿彌陀佛的愿，里面都是他五劫修行的功德成就，他發心，我們剛才不是講過了嗎？他發心，修行成就。

所以四十八愿等于阿彌陀佛，阿彌陀佛等于四十八大愿。很少人知道這個道理，他認為阿彌陀佛就是阿彌陀佛。這“阿彌陀佛”是阿彌陀佛四十八大愿，用五劫時間修成的。阿彌陀佛就是四十八愿，四十八愿就是阿彌陀佛，四十八愿人家發了愿是五劫時間修成。我們呢？我們一年、二年、三年，就要成就了，怎么可能呢？所以極樂世界是四十八愿五劫修成功德所變現出來的。各位，關鍵在這個字，極樂世界是四十八愿五劫修成的功德所變現出來的凈土，功德成就了。

這個地方明利益既深又遠，這個深遠的利益，所以能夠度遍法界虛空界，一切佛剎里面的一切眾生，上到等覺菩薩，下到無間地獄，沒有不得度的。為什么這句佛號功德不可思議？它的關鍵就在阿彌陀佛法藏比丘用五劫成就了他四十八大愿，圓滿，所以它有這么大的功德力，那四十八愿化成一句六字洪名，南無阿彌陀佛。這叫什么？這叫深遠，上到等覺菩薩，下到無間地獄，沒有不得度的，沒有不成就的，這叫深遠。“一念至信，修行發愿，必生凈土，終得佛果”，你決定成佛。所以這一念跟無上功德它就相應了，無上功德是法藏比丘修成的，這講阿彌陀佛的因地。

以上老法師講的這個法藏比丘五劫修什么？就是修四十八愿。四十八愿修什么？修這句南無阿彌陀佛。你只要能夠一念相應阿彌陀佛，那個功德你就分享到了，你就聞到法味了。你可能一天念一萬聲、二萬聲、三萬聲、五萬聲，乃至于十萬聲、十四萬聲，總有一天，突然間，念佛念到身心脫落，念到禪宗里面講“靈光獨耀，迥脫根塵”，一念凈信。

一念凈信是什么境界？我用簡單的比喻，各位，我講過多少遍的《影塵回憶錄》里面，倓虛老法師那個同參道友劉文化居士，他看《楞嚴經》看了八年，研究了，他那個研究是有悟處的，倓虛老法師說，他破識蘊了，他見到琉璃世界的景象，旁邊的掌柜竟然看不到，他看到，那叫一念凈信，最起碼那是一念凈信相應了，他見到琉璃世界。

所以這個一念凈信不容易，到一念凈信，那個法味就流露出來了。你那個念佛功德，你不斷地這樣累積，你有一天，如果突然間一念凈信的時候，靈光獨耀，就是剎那間相應，見到佛的那個殊勝功德的時候，那就是洪壽禪師開悟的那個偈語，“撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身”，你就見到那個境界了。

這個是提到四十八大愿，阿彌陀佛，我們在這個地方把《無量壽經》的經文帶出來，跟老法師他開示法藏比丘五劫修什么？就修四十八大愿，就修一句南無阿彌陀佛，所以南無阿彌陀佛等于四十八大愿，四十八大愿等于南無阿彌陀佛，它的功德殊勝，能夠這里講的，“清凈寶剎，妙麗莊嚴”，它原因在這個地方。

好，那我們接下來，我們再看下面這一段，我們看經文：

“有愿易度。（經律異相）。”

“佛世有一聚落。恣行邪見。不從佛教。乃遣目連往。則傾心向化。佛言。此輩與目連有緣。往劫目連為樵夫。見山中無數聚蜂。飛來欲螫。因戒曰。汝等皆有佛性。莫興毒害。吾若成道當度汝等。由是蜂皆散去。今日此處人。即當日之聚蜂也。因發度彼之念。故今世一往即化。”

我們看這一段的名相注釋：

“聚落”，“聚落”是村落，人們聚居的地方。

“恣”，“恣”就是放縱、無拘束。

“螫”，有毒腺的蟲子刺人或是動物。

“戒”，告誡。

我們看這一段的白話解:

有愿易度（摘自《經律異相》）

佛陀在世時，有一個地方盛行邪見，不聽從佛陀教化。佛陀就派遣目連尊者前往，他們都非常聽從目連的教化。佛說，這些人與目連有緣。很久以前，目連尊者作砍柴人，看見山中無數蜜蜂一起飛來要螫他，目連這位樵夫就告誡它們說，你們都有佛性，“莫興毒害”，不要傷害我。我如果將來成道，會度脫你們。因此這些蜜蜂都散去了。今天這個地方的人就是當時的蜜蜂，因為目連發愿度它們，所以今世他一去就能夠度化他們。

好，這個地方我們就來探討，就是說，佛陀講的無緣不能度。你看佛在世的時候，這個村落這些鄉民，他們都什么？“恣行邪見”，也就是他們都是信奉邪知邪見，不聽從佛陀的教誨。佛陀有智慧，他就派遣目犍連尊者去度化他們。因為佛陀知道，佛陀他能知道無量世，佛陀知道無量世以前，目連尊者曾經當過樵夫，在山中砍柴的時候，遭受這個蜜蜂的攻擊，而這些蜜蜂現在已經經過好幾世，轉到這個世間來，已經變人了。所以證明六道是互相輪回，沒有錯。所以佛陀派目犍連去，目犍連一去，你看當時目犍連在無量世以前，他發了一個愿說，我將來成佛，我當、應該度你們，你們不要傷害我，這些蜜蜂當時都散開了。所以今天目犍連一到那個村落，那個村落就接受他的教化。

所以這個就是我們要探討佛有三不能。元珪禪師他說，佛有三不能：一就是不能即滅定業，也就是定業不可轉。二不能夠化導無緣，也就是佛不度無緣之人。第三不能盡眾生界，就是眾生度不盡。這三個是佛的三不能，不能即滅定業，二不能化導無緣，三不能盡眾生界。

那為什么不能除去眾生既定的業報呢？因為因果不空。我們講因果都知道，因果不同時、因果通三世、因小果大、善惡不能相抵、因果不空，最主要是善惡不能相抵，因果不空。所以《大智度論》里面記載，即使佛陀他自己，由于過去世所造的業障，成道以后，佛陀還要受木槍馬麥等九種果報，這就是佛他都示現因果不空。就是既定的業報，哪怕是佛都已經成佛了，他還是不能夠除去，還是必須要自作自受。這是第一個，佛先示現給你看，定業不可轉。二不能度無緣之人。度無緣之人猶如什么？沒有根的草，縱使你水把它灌溉也沒有用，它沒有根，沒有扎根的草，沒有根的草，猶如潤無根之草，是徒勞無功的，而且是不起作用的。三不能度盡所有眾生。盡管佛陀他有眾生無邊誓愿度的誓言，總有不信之人，不信的人。這個眾生度不盡，不是說佛沒有辦法，不是，是眾生不信，眾生不信，佛就沒有辦法了。他不相信，總有不信之人，佛陀拿他也沒辦法。

那么元珪禪師我們介紹一下，他是唐朝的僧人，生于西元六四四年，在西元七一六年圓寂。他是河南洛陽人，唐朝的僧人，俗姓李。他幼年的時候出家，依止慧安國師，那個地方，頓悟佛陀玄旨，就是開悟。后來他就隱居在嵩山龐塢，苦心向道，他修苦行，數十年如一日。

據說元珪禪師曾經點化山神，派這個山神把北嶺的樹移植到東嶺。你看，一開悟以后，他就有這個可以點化一下，山神就幫他圓滿這個從北邊的山嶺的樹移植到東邊的山嶺。當天晚上“暴風吼雷”，當時的暴風，當天晚上暴風雨，然后雷聲大作，“奔云掣電，棟宇搖蕩”，房子都動了，“棟宇搖蕩”，那因為山林里面都有很多鳥在睡覺，“宿鳥聲喧”，鳥都吵得不得了，喳喳喳就跑掉了，鳥都跑掉了。第二天，“北巖松栝盡移東嶺”，在北邊山嶺的山上那些松檜全部移到東邊去了。怎么移的？剛才講的，“暴風吼雷，奔云掣電”。所以你看開悟的圣僧，連山神都當他的護法神了。所以歷史記載，“北巖松栝盡移東嶺，森然行植”，種得好好的，種得好好的，數目都沒有變，從北邊移到東邊，“北巖松栝盡移東嶺”。這是講到元珪禪師。

所以佛陀的三不能，佛教多有演繹。那么近代的修行者、成就者，也是通達《易經》的，大家家喻戶曉的南懷瑾先生，他早年跟中年都是在臺灣成就的，晚年定居大陸，兩岸這些政治人士、這些企業家，很多都是他的弟子，南懷瑾先生。南懷瑾先生說，一、不能轉定業。二、不能度無緣之人。三、不能度不信的人。

有一位活佛，洛桑圖丹瓊排活佛，在他有一本書叫《愛心中爆發的智慧》里面，他所引用的話讓我們覺得很感動。他說，這個《愛心中爆發的智慧》里面，有一段文講得不錯，他說，佛陀不能用圣水洗凈人的罪業。各位，還是要我們自己去承受啊，“假使百千劫，所作業不亡。因緣會逢時，果報還自受”。很多人信佛，都認為佛會幫他洗凈罪業，事實上，佛陀不能用圣水洗凈人的罪業，也不能用手去掉人的身心之苦。

所以很多，包括出家人，你也看到很多出家人受到病苦的折磨。你看玄奘大師的師父戒賢論師，活到一百二十歲，還要受三年之苦，那個風濕，要等玄奘大師來，等到，他在講那個苦的時候，那個講的人眼淚都掉下來，你看多苦啊，他想要用餓死，不吃飯，就是饑餓來結束他的生命，他受不了。當時在印度那爛陀大學，他是校長，戒賢論師是鼎鼎有名，在印度，在五印度里面，他是非常有名的論師，你看他都還受這個病苦折磨，佛也沒有辦法幫他減。后來感得什么？佛陀不能來幫他減他的罪過，就是佛不能用他的手去掉人的身心之苦。

所以這給我們學佛的一個很大的一個啟示，就是說，你不是說我拜阿彌陀佛，我所有的病苦全部都要免掉，不行。你可以透過拜佛、懺悔，像我早期的時候，拜《無量壽經》拜三部，把身上的業障都拜掉了。那個時候我不是講嗎，夏天的時候穿海青拜《無量壽經》，一字一拜。那拜到后面皮膚奇癢無比，回家的時候叫兒子幫我刮痧，再拔罐，那拔罐里面都是起那個大水泡，那里面都是膿水，再用針把它扎破，然后因為第二天還要拜，那今天拜得滿頭大汗了。那針扎破以后，那個水泡把它扎破以后，膿汁流出來，淋浴的時候，水再沖下去，破皮會痛，痛快，痛快，就這個境界，自己做，自己去消受，自己去消業障，“愿消三障諸煩惱，愿得智慧真明了”。

所以我上次去上海講課的時候，上海一位居士，她媽媽生病，她替她求壽，她愿意舍十年的壽命給她媽媽，她也在放生、吃素，還開素食館，她突然間因為媽媽這個重病，她發愿幫她折壽十年給她。一般孝順的小孩都會這樣做，折壽給父母。那她打電話給我，她說，難道我折壽錯了嗎？難道我吃素錯了嗎？難道我放生錯了嗎？我說，都沒有錯。“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔”，我就跟她講這個偈語。我說，那你現在怎么辦呢？她說，老師，現在怎么辦呢？她說，我可不可以學老師你拜《無量壽經》，一字一拜？因為當時我坐我們國內的動車到上海，從浙江坐到上海，在動車上她跟我通電話，她不敢來見我，她說她滿臉麻子臉，都是像麻疹這樣麻子臉。我說，你相信佛說的吧？懺悔法門是佛給我們開的將功贖罪的一個法門，我說，你試看看嘛，拜經也是懺悔。結果她拜了一部《無量壽經》，好像沒拜完，病就好了，全部退掉了。就是這里講的，佛沒有辦法用他的手去掉我們人身上的痛苦。

戒賢論師也是一樣啊，玄奘大師的師父，最后感得誰？感得金色人、銀色人、琉璃色人來跟他說法，金色人是文殊師利菩薩，琉璃色人是觀世音菩薩，銀色人，彌勒菩薩，也有講普賢菩薩，來跟他說法，安慰他。文殊師利菩薩跟他講，你在過去生曾經當過國王，惱害過很多眾生，現來一次總報。這真的是善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到，一切總報。因為他怎么？他要圓滿無上菩提了，所以這些業報必須要承受。

所以我們如果覺悟以后，我們有所悟處，我們所領受的佛法的這個法喜，我們也沒有辦法移植給別人說，哎呀，我看《無量壽經》，我讀的時候很歡喜，他也感受不出來啊，對不對？只能用怎么樣？你只能說，我分享給你聽，你只能用真理來進行教化，告訴他們怎么解脫。佛陀對我們也是這樣啊，我告訴你一條路，告訴你一個方法，告訴你怎么解脫。所以佛不是萬能的，但是沒有佛，萬萬不能。

我們對剛才元珪禪師跟南懷瑾先生的開示，我們曉得，一切萬能都回歸到什么？回歸到因果，都回歸到戒律。你只要能夠明白因果、守住戒律，你就能產生萬德萬能了，你能夠明心見性，見性成佛，你就能夠恢復這個萬德萬能。所以我們還是要怎么樣？在每一個心念的當下，回歸到善念的起點。我們平常所承受的這些苦痛，我們要時時刻刻地警惕自己，懺悔過去的惡業，后不再造。要怎么樣？不再造惡業，后不再造，你的業障才會消。

這是剛才我們提到這個佛有三不能，因為剛好目犍連尊者去度化這些蜜蜂，我們附帶提一下，佛有三不能。

好，我們看下面這一段：

“發心即勝二乘。（智度論）。”

“有一六通羅漢。隨一沙彌于后。負衣缽囊。沙彌心中自念云。吾當勤求佛果。羅漢即取衣缽囊自負。使其前行。少頃。沙彌又念佛道久遠難成。不如求聲聞果。早自解脫。羅漢復以囊置其肩上。令其在后。如是再三。沙彌曰。和尚老悖。何故使吾忽后忽前。羅漢曰。吾非老悖。汝前發心求佛。是菩薩中人。位在吾上。自當負囊隨汝。汝又忽慕聲聞。無復度人之念。位在吾下。自當負囊隨我。沙彌大驚。遂堅意勤求佛果。”

這一段故事我們都聽過，很有意思。

來，我們看這一段的名相注釋：

“二乘”，“二乘”出《天臺四教儀集注》。“乘即運載之義。謂二乘之人，乘四諦十二因緣之法，運出三界生死，至于涅槃，故名為乘。”這“二乘”就是說，有兩種修行人，這兩種修行人，一個是聲聞乘，一個是緣覺乘，他們依佛陀所教誨的四圣諦，苦集滅道，十二因緣，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，他們乘這個四諦十二因緣這個妙法，把他們運出三界的生死，到達涅槃的境界，佛經上講叫偏真涅槃，所以稱為“乘”。所以這個四諦，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦也。十二因緣，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

那么聲聞乘，“一聲聞乘。聞佛聲教，故曰聲聞。謂此人以四諦為乘，知苦、斷集、慕滅、修道，由觀四諦，出離生死，至于涅槃，故名聲聞乘。”聲聞乘他是怎么樣呢？他是知苦，他知道世間的八苦，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，還有六道輪回之苦，還有三界的苦苦、壞苦、行苦，這個叫知苦。那這個苦從哪里來的呢？從惑業苦來的，從惑，迷惑造業，就剛才講，見思惑、塵沙惑、根本無明，從貪瞋癡感召來的。斷集，把貪瞋癡斷掉，叫斷集。慕滅，叫滅掉見思惑，阿羅漢是滅見思惑，所以叫慕滅。他就修道，修四圣諦。由觀四諦，他觀照四圣諦，出離生死，到達偏真涅槃，所以稱為聲聞乘。

再來，“緣覺乘。因觀十二因緣，覺悟真空之理，名曰緣覺。謂此人以十二因緣為乘，由觀因緣生滅，即悟非生非滅，出離生死，至于涅槃，故名緣覺乘。”

以上是根據《三藏法數》的解說。所以這個地方，這個乘要念勝，三乘，我們講三乘。那個音是成，作動詞用。如果念三乘，那個乘就是名詞，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，三乘，那就是當名詞用。那如果說，乘十二因緣，乘四圣諦，那個乘是動詞，這個音是成，是作動詞，就成就。

那么再來，看“六通”，“六通”就是三乘圣者所得的神通，有六種，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通也，也稱六神通。《法華經》曰：如世所恭敬，如六通羅漢。

再來，“再三”，第二次、第三次，一次又一次、一遍又一遍，叫“再三”。

“和尚”，“和尚”是吾師的意思，僧徒對其親教師的尊稱，叫“和尚”。

“老悖”，“老悖”的意思是說，年老昏亂，不通事理，叫“老悖”。

好，我們看這一段的白話解：

發心即勝二乘（摘自《智度論》）。

有一位已得六通的羅漢，身后跟隨一個小沙彌，背著衣缽袋子。沙彌心中想道，我應當勤求佛果。羅漢知道他的想法，就取走衣缽袋子，自己背到身上來，讓他走在前面，就是讓他的沙彌走在前面。過了一會兒，沙彌又想，佛道遙遠渺茫，不如求聲聞果，自己早得解脫。羅漢就把衣缽袋子又放到沙彌的肩膀上，叫他走在后面。這樣反復多次。沙彌說，和尚，你老糊涂了嗎？為什么讓我忽然走在前面，忽然走在后面呢？羅漢說，我沒有老糊涂，你開頭發心求佛果，是菩薩中人，位在我上，自然應該我來背衣缽，我來背袋子啊，讓你走前面。但是你又忽然羨慕聲聞，沒有度人的念頭了，位在我后面，自然應該讓你背袋子衣缽啊，走在我后面。沙彌聽完和尚的開示以后大驚，就下定決心要勤求佛果。

這個叫做“發心即勝二乘”，這個發心是發菩提心。

那我們就來探討，上一集我們也探討菩提心，這一集我們繼續探討菩提心，我們探討題目叫發心即勝二乘，發心要真實、要廣大，菩提心，善愿。

第一點，靠因緣的力量的發心都是虛妄的。怎么說呢？怎么說是靠因緣力量來發心都是虛妄的呢？佛不是叫我們發心嗎？但問題發心有很多種，發心真誠跟不真誠。發心真誠的，發心從自性出來的，發心是從根本大愿發心立愿的，那這個都是真實的。如果是為了某種目的或者某種原因才去做的，那種發心叫做靠因緣的力量的發心，那這種是虛妄的，它還有妄心在。

所以理觀的智慧，在整個佛法概要來說，主要有三種的功德力，也就是說引導力、安住力、調伏力。你能夠用智慧來觀照的話，它產生三種功德，一個是引導你到達涅槃彼岸，安住你的這念心，能夠調伏你的習氣，這就是引導力、安住力跟調伏力。這三種功德力都跟智慧有關。

發菩提心，也就是說你在修學善業之前，你必須要先發菩提心，否則你這個善業是有漏善。你發菩提心以后，這個善業它就變成菩提了，能夠成就功德。必須在怎么？必須在善業的前面，你安好一個很重要的馬車，也就是說我們未來的愿景，一種往生凈土的愿景，你要往生極樂世界，馬車代表這個舟筏，一個成佛的愿景，你才能夠讓你這個善業，未來對我們產生一種往生凈土、圓成佛道的引導。

那為什么說靠因緣的力量發心都是虛妄的呢？關于發菩提心的引導，省庵大師講到兩點非常重要。省庵大師在《勸發菩提心文》里面講，“心真則事實，愿廣則行深”。“心真則事實，愿廣則行深”，這等一下我們稍后再探討。

那我們在講習里面，我們很少介紹過這位凈土宗第十一祖，我們常常提到第六祖、第八祖、第九祖，還有印光大師第十三祖，可是我們很少提到這個第十一祖。我對省庵大師非常仰慕，我們現在就來介紹省庵大師。

省庵大師，他是清朝著名的凈土宗高僧。我們講他，我們就要學習祖師的精神，就像我們學佛陀一樣，你學他怎么修行成就，怎么往生極樂世界的。那省庵大師，他是凈土宗第十一代祖師，他諱實賢，所以又稱實賢大師，字思齊，江蘇常熟人。俗姓時，時代的時，他們家是世代書香，他是書香子弟，讀書人，生在清朝康熙二十五年，西元一六八六年八月初八。大師出生的時候就不吃葷食，果然是再來人，他不碰肉，就像倓虛老法師一樣，一出生的時候，學會講話的時候說，吃齋、吃齋，都是大菩薩再來的，不沾葷食。少年的時候就顯露出他聰慧醇和的本性，前世有修就是這樣，聰明有智慧、醇定安和的本性，仿佛與生俱來便有那種脫俗離塵的素質啊，他脫俗離塵啊，跟人家不一樣啊。

他父親早亡，母親張氏知道她這個兒子跟佛有緣，你看，他投生到有緣的宗教家庭，母親有智慧，便成就他出家修道。這也是過去生發大愿，乘愿來做眷屬的啦，是菩薩家庭。那么省庵大師七歲的時候，他的母親張氏領著省庵大師前往清涼庵禮容選和尚為師。跟著容選和尚學佛典教規，同時學世典儒書，也學儒家的書籍，大概學四書五經，到了康熙三十九年，西元一七○○年，省庵大師十五歲的時候正式剃度。你看他七歲等于就出家了，是沙彌了，十五歲正式剃度，受具足戒，變成比丘了。他這個時候，十五歲喔，十五歲就博通佛儒，這個慧根很利，十五歲而已啊，博通佛儒，能詩善賦，能寫詩詞，而且精通書法。所以我們說“書到今生讀已遲”，人家過去生都有修習啊，修行啊。

省庵大師不耽于別業，他不會去說，他懂了這么多儒佛的東西，耽誤他的生死大事，不會，他對生死大事未嘗忘懷。他知書達理，忠厚孝順，在他母親逝世之后，他跪在佛前誦《佛說父母恩重難報經》四十九天，并且每年他母親往生的紀念日，他一定把他母親的像供出來，修供養，誦經濟度他母親，那時候他已經出家了。

突然間有一天，省庵大師在普仁寺，忽然看到一個出家人，啪，倒在地上，撲地而死，倒在地上就死掉了，撲地而死，這個省庵大師看了以后，頓然感悟生命的無常，于是警策自己要精勤修行，嚴持戒律，不離衣缽，日中一食，脅不著席，不倒單。那個也是菩薩來示現的，那個出家人倒地而死，演給他看的，撲地而死，佛菩薩安排的，也是菩薩示現。他從此以后，第一個，他精進修行，嚴持戒律，不離衣缽，日中一食，脅不著席，就是不倒單。

之后他云游四方，參訪善知識，康熙四十九年，西元一七一○年，他二十五歲，二十五歲的時候，依止渠成法師和紹曇法師學習教理，學經教了，專門研究大乘性相，性相二宗。性宗就是金剛般若，相宗，唯識，就性相二宗。像《金剛經》《楞嚴經》《六祖壇經》《楞伽經》，這都屬于性宗的。相宗，譬如說《八識規矩頌》《攝大乘論》，這些都是屬于相宗的唯識經典。還有他也學小乘的方等經典。經過這樣三年，對于三觀，空觀、假觀、中觀，十乘的要旨，性相二宗之學，他融會貫通。當時是什么？二十五歲啊。因此省庵大師學有所得以后，紹曇法師就傳法給省庵大師，授其為天臺正宗靈峰四世。

康熙五十三年，西元一七一四年，二十九歲，省庵大師二十九歲啊，前往崇福寺求學于靈鷲和尚座下，參，他修禪啊，剛才是學教理，對不對？現在修禪，念佛是誰，因為禪宗都是念佛是誰，他修參話頭。禪修精進，操持嚴密，歷時一百二十天，多少？四個月而已，一百二十天，豁然開悟，他寫一首偈語說，我夢醒了，他說我夢醒了。那時幾歲？二十九歲，我夢醒了。自此以后，應機自在，辯才無礙。靈鷲和尚知道省庵大師是佛門法器，欲傳法嗣，要傳法給他，大師婉辭拒之，不接受他那個師父靈鷲和尚傳法嗣給他，作禮而去，頂禮以后、感恩以后就離開了。

第二年，在真寂寺閉關修行。你看，你注意看他，他早年參學，通儒通佛，再來是什么？再來就是學教，再學禪，他最后是導歸凈土，等下我會提到。他中間就開始閉關了，在真寂寺閉關修行，日間閱讀三藏經典，晚上念阿彌陀佛名號。誒，他這個你可以學習啊，白天讀經典，晚上念佛。如是夜以繼日精進用功，用三年閉關。所以閉關有時候，根器利的三年就夠了，不用那么久，有些是十年啊，他三年，你看他就開悟了。他這個期間他得念佛三昧，不得了，念佛三昧，并且還抽時間注解蓮池大師的《西方發愿文》。

閉關期滿，出關以后，真寂寺的僧眾恭請省庵大師講《法華經》，大師升座講經，以無礙之辯才與精辟的理論，博得在場僧俗大眾由衷的贊嘆。后來他又應他以前依止過的紹曇法師之命，在杭州隆興寺代為宣講經律，與會的人無不稱贊。從此以后省庵大師聲名遠播，盛名更響。開悟了，所以李炳南老師說，開悟以后才能講經，也沒有錯啊，可是這個講實在，百萬人之中才、千萬人中才產生一位啊。

康熙五十八年，西元一七一九年，他到四明阿育王寺瞻禮佛陀舍利。我看很多祖師都有到阿育王寺頂禮佛陀舍利。省庵大師在佛塔前五次燃指供佛，先后五次燃指供佛，因為他一心想往生西方凈土，所以他就發四十八大愿，感得佛陀舍利大放瑞光。因為五次燃指供佛，因為他一心想求生西方，感得佛陀舍利放光，放瑞光。于是他當下作詩，這首詩寫得很好，我們一定要把它念出來。省庵大師這個詩，剛才我看了一下，境界非常高，他說，我先把它念一遍：

“迦文滅度二千年，舍利于今尚燦然。自慶宿生何善利，得瞻光相塔門前。一顆如珠綴小鐘，青黃赤白現何窮。自心還見自心相，不是如來色不同。殿含寶塔塔含空，剎剎塵塵本自融。八萬非多一非少，毫端應現寶王宮。醫王雖去藥還留，慚愧癡兒病未瘳。讀罷涅槃遺教品，傷心不覺淚長流。”

哎呀，這個詩講得太好了。他說，釋迦牟尼佛你啊滅度二千年了，可是你今天舍利還在這邊放光動地啊，“舍利于今尚燦然”，佛陀的光明還是照耀著人間啊，二千年你還是繼續照耀眾生，愚癡的眾生。“自慶宿生何善利”，我要感謝我過去生的修行，我今天才有這個善根跟福德，來瞻仰“光相塔門前”，來瞻禮佛陀你的佛光啊，舍利塔。

“一顆如珠綴小鐘，青黃赤白現何窮”，“一顆如珠”，這一顆寶珠，他想是說，前面這一個佛陀舍利，但是你一看到佛陀舍利，就要想到你自心也有，我有明珠一顆啊，你也有明珠一顆，久被塵勞封鎖，無始劫來，你被這個煩惱給你蒙住了。你這顆明珠呢，它是“青黃赤白現何窮”，它是無量無邊的德能，它非青黃赤白，非青黃赤白，但是它也知道青黃赤白，它可以變現無量無邊的功德妙用啊。所以“自心還見自心相”，“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，自心分別自心相。“不是如來色不同”，不是說釋迦牟尼佛才有這個佛光，我們沒有佛光，沒有說佛陀這個殊勝莊嚴，我們沒有殊勝莊嚴，“不是如來色不同”啊。

“殿含寶塔塔含空”，這個舍利塔的寶殿含著佛陀的舍利塔，舍利塔告訴你什么？真空妙有，這叫“殿含寶塔”。“寶塔”是誰呢？“寶塔”就是我們的智慧寶藏啊，它含有什么？含有真空妙有，我們這個真如自性啊。“剎剎塵塵本自融”，無始劫來，它從來不增不減，不垢不凈，不生不滅，它本來就圓融自在。“八萬非多一非少”，八萬大劫跟一念之間，八萬四千門煩惱，跟我們一念凈信，這一念清凈心，它是同一體性啊，“八萬非多一非少”。“毫端應現寶王宮”，“毫端”就是我們這個金剛寶塔，這個事相上講是佛陀的舍利塔，“毫端”就是我們這一念心，它可以現寶王剎，“應現寶王宮”。

“醫王雖去藥還留”，佛陀已經滅度了，藥留在人間，三藏十二部經典都是藥，法藥。“慚愧癡兒病未瘳”，我就是一個流浪在六道里面的這些愚癡的兒子，我的病還沒有好啊。病是什么？見思惑、塵沙惑、根本無明，輪回的病，貪瞋癡慢疑。“讀罷”，我讀完佛陀你的“涅槃遺教品”，我“傷心不覺淚長流”，我流下滿臉的眼淚，慚愧啊。其實他很了不起，但是還是這么謙卑。

于是他每年佛陀涅槃日，省庵大師都會廣集僧俗二眾，諷誦經典，禮佛作供。并且對大眾講《遺教經》還有《佛說阿彌陀經》，在禪宗教旨是心是佛的奧旨相結合，所以他的法緣遍益大眾，達到三根普被，利鈍全收的目的。

在清世宗雍正二年，他已經近不惑之年，省庵大師，他就到杭州梵天寺，他著作了《勸發菩提心文》。這個我們在辦萬人念佛都恭誦過，帶領菩薩志工一起念，他就在這個時候完成的，在這個不惑之年完成的。他文中字字珠璣，內容懇切感人。從他推出以來，感動了很多學佛的修行者發心向上，精勤修持。由于省庵大師身教言傳，名聲遠播，影響四方，江蘇、浙江一帶，乃至于鄰近的省份四眾弟子，仰慕大師的盛名，到他門下求學受教，日漸增長。后來省庵大師雖然轉居幾所叢林，跟隨他左右的仍然不在少數。其后大師在永福寺、普慶寺、海云寺、仙林寺禪宗道場邀請，主持這個寺務，他以清規戒律規范道場，宣講天臺、禪、凈諸宗經典，以利群機，四方僧俗，參訪求學者云集，每每都能夠使道場興旺。

那省庵大師他退隱在杭州仙林寺，他最后凈心念佛，足不出戶，摒絕諸緣，他摒絕一切諸緣，專修凈業，領眾熏修，策勵同修深信心，發堅固愿，專志念佛，以期往生西方凈土。所以當時人家稱他是永明延壽禪師再來的，這省庵大師。

晚年省庵大師他受到弟子的邀請，回到杭州鳳山的梵天寺居住，為了弘揚這個凈土法門，普濟群萌，利樂有情，大師在清世宗雍正七年，創立了一個專弘專修彌陀凈土的團體，蓮社，專修凈土，信愿念佛，每天定課多少呢？每天定課定為二十分，十分是持名念佛，九分作觀想，一分禮拜懺悔。一共是二十堂功課了，有十堂，十分是持名念佛，九分作觀想，一分禮拜懺悔。在大師的影響下，與會大眾同修共行，得度者數百人。

到了雍正十一年臘八佛成道日，大師告訴他的弟子，明年四月，他預知時至一年，明年四月十四日將長往，他就要往生了。從此以后，在寸香齋室掩關靜修，每天念佛多少？十萬聲。我想黃念祖老居士好像是一天念十四萬聲，可能也是受省庵大師的感召。省庵大師一天念佛十萬聲，恒常不變。到第二年的四月二日出關，再經過十天就告訴大眾說，我十天前，我就見到西方三圣降臨虛空，今天再見一次，我將往生凈土了。最后他交代寺務以后，然后再去跟護法居士辭別，跟海賢老和尚一樣。侍者請大師留下遺訓，大師以偈，用偈寫下說，“身在華中佛現前，佛光來照紫金蓮，心隨諸佛往生去，無去來中事宛然。”說完以后告訴大眾，我十四日決定往生，吾“十四日決定往生，爾等為我集眾念佛”。

十三日他就停止進食了，閉目靜坐，十四日五更沐浴更衣，在室中向西趺坐。到巳時的時候，遠近的這些僧眾、居士都圍在這邊了，悲涕作禮懇切大師住世度人。這時候省庵大師又把眼睛張開告訴大眾說，“吾去即來，生死事大，各自凈心念佛可矣”。人家請他住世啊，大師你再繼續住世教化眾生。他本來是十四日那天，十四日那天他是閉目靜坐，十三日他就停止進食了，然后弟子們要懇求他住世，他說，“吾去即來”，他說，我去馬上就來了，“生死事大，各自凈心念佛可矣”，合掌稱佛名號安然示寂。是年臘月八日，佛陀的成道日，眾弟子就把省庵大師的靈骨，在常熟琴川拂水巖之西，安在那個地方。

這個是我們介紹省庵大師。

再來我們繼續講，剛才我們講的就是發心。剛才講的第一個，省庵大師講，“心真則事實”，第二個他講，“愿廣則行深”。我們一般人很難發起一種真實的心，很難。我們一般修學善法，都是虛妄的心，雖然是善念，但是是虛妄。什么叫虛妄呢？什么是真實呢？《楞嚴經》的定義就說了，你這個心發出來，你要靠因緣的力量來支持你，要靠外境的環境來支持你，你的心就是虛妄，不真實。比方說，我要是有錢我才布施，這種心是虛妄的，你是帶有條件的。譬如說，我要有時間再去那邊聽經了，這種心就是妄心，這不是真實心。我們講說，“心真則事實，愿廣則行深”，我們現在先探討“心真則事實”。但是一般人做善事都是什么心？虛妄心。那要不然就是什么樣？我要是沒有人來干擾，我才可以念起佛來，有人干擾我就沒辦法念佛了。很多蓮友都這樣啊，他旁邊太吵了，他不念佛，這叫什么？這個叫做什么？他要有條件的，他這個要有條件，他愿意念佛。

那么為什么你要假借外境產生這種造業力是虛妄呢？因為《楞嚴經》說，你的心剛開始成立的過程，跟外境借來的，你要是借很多因緣，你這個心才能夠發動起來，也就說，你要在某種條件之下你才要學佛、你才要念佛、你才要精進，基本上你這個心是虛妄的，這個心是靠因緣來支撐的。那么靠因緣來支撐、來發心學佛，這個心基本上是虛妄心，你這個心是借很多因緣才能發動起來的，所以你這個心是不得作主的，也就是說，你這個心需要假借外境的因緣來支持你。就好像說你今天有一千元，可是這一千元里面是跟某甲借三百元，跟某乙借三百元，跟某丙借四百元，結果你一元錢都沒有，你沒有自己領悟的地方，你也沒有辦法至誠感通。

所以我們雖然造很多善業，到現在還在輪回流轉，為什么？因為我們從來沒有發一次一個真實的心。我們也都念佛過啊，可是我們為什么沒有往生呢？就是因為我們沒有發真實的心。我們過去生所修的修學都附帶條件的，我有病才去放生，而不是一發慈悲心就要去放生，不是，他是有病才要去放生，他求健康才要去放生，這是有條件的。當然，為了接引眾生，善巧方便，這也是可行的。所以外境它會把你再要回去，因為你是借來的東西，總得還。

所以你帶條件，附帶條件的這個因緣就是外境。這個外境是由業力變現的，你只要跟外境借來產生的力量，就要受業力的束縛，因為這個外境是由業力來主導。所以很多人念佛，平常念得很好，到臨命終時，生死關頭，佛號念不出來，他沖不上去，因為他在因地念佛的時候，他的佛號，他念佛的心，他念佛的動機跟念佛的心就是附帶條件的。他有某種環境他才愿意念佛，譬如說，他想要健康他才念佛。這種人在臨命終的時候，在生死關頭，他佛號沖不出來，臨終的時候條件不會具足。因為外在環境，臨命終的時候，外在環境不是你說了算，你帶了太多條件，臨終的時候，條件不會具足的。這就是為什么你臨終佛號提不起來，因為你平常念佛就帶了太多條件了，你跟人家借太多東西了，人家臨終不見得會借你啊，關鍵這個地方。

譬如說，我們有一個志工，她跟我講，她念佛念得很精進，她妹妹受她影響，她妹妹，因為是姐姐交代嘛，她才要去念佛。結果有一天，她看到姐姐，她起了無明煩惱了，她不念佛了。這叫做附帶條件的念佛，這種心叫虛妄心。

再來，第二個，第二點，以愿力來引導你的發心。今天我們就是這樣，要發真實的心，還有深廣的心。“心真則事實”，我們今天發菩提心，不管外境怎么樣，我一定要往生凈土，“縱使身止諸苦中，如是愿心永不退”啊，剛才我們有念過，就是法藏比丘他發了愿，“縱使身止諸苦中，如是愿心永不退”。所以這樣才是真心，“心真則事實”。所以今天你發心，不管外境怎么樣，你一定要往生凈土，一定要圓成佛道，你如果發這種心的話，臨命終的時候，它會幫助你超越生死。

我們今天就是要發出一個什么？不帶條件的內心。因為你不知道自己臨命終的時候情況是怎么樣，你不曉得你身體狀況到時候健康不健康，也許臨終的時候身體不健康，可能你在加護病房被插滿了管子，插管，可能很多痛苦來刺激你。這個時候，臨命終的時候，如果你是有志于培養臨終的正念，那你一定會沖過去的，但是如果你平常念佛是附帶條件的，這個時候你沖不過去。所以念佛是不能帶條件的。不帶條件怎么辦？大智慧的佛陀說，要有一個愿望來引導你，教你有一個愿望來引導你，不是由外境來引導你。

再來第三，忉利天莊嚴的天人。佛在的時候，目犍連尊者有一天看到一位忉利天的天人非常莊嚴，他就問他說，仁者你過去生修什么善業，怎么這么光明莊嚴的果報呢？這個天人就很謙卑地說，以前我是一個大富長者的婢女，我作仆人的時候，我一生當中只做一件善事，就是不發脾氣。因為我的主人脾氣不好，我稍微做不好，他就打罵我，我就發了一個愿，我絕對不發脾氣。因為這個善業，我生到忉利天當天人。

那目犍連尊者他又遇到一個天人很莊嚴，問他，仁者，你修什么果報，得到這個天上的莊嚴呢？那個天人說，我過去生是做生意的，我曾經發一個愿，絕對不妄語，不講話則已，一講話講真實話，絕對不說妄語。他發這個愿，因為做這個善事而生天。

這時候目犍連尊者就起了疑惑了，他就問佛陀，他說，佛陀不是說要廣修十善業才能生天嗎？這兩個人一生才做了一件事，怎么生天呢？他就去問偉大的佛陀。佛陀就說，這兩個人雖然只做一件事，但是他發了一個愿，叫“心真則事實”。所以目犍連尊者舉這兩個例子，一個是不妄語，一個是不發脾氣，他心真則成事實了。

所以我們強調很多概念，就是說，滿山的石頭，抵不上一顆鉆石。為什么？因為你本質是石頭，你用的是虛妄心。各位，你要知道，你念一千萬聲佛號，你用虛妄心去念的一千萬聲佛號，不能夠把它轉換成一句真實的佛號。為什么？因為它的本質是虛妄的，不會因為你數量增加而改變，不會啊。所以你還是要覺悟啊，你要覺悟，就是真實心，那心真的話，那個佛號就成真實了。你必須要有覺悟，你念一千萬聲佛號，你必須要有覺悟啊。所以我們平常念佛，都是活在妄想，都是受到外境的干擾，我們一定要很多因緣的具足才愿意念佛，這個念佛，它是沒有力量的。所以為什么老和尚說，要不間斷、不夾雜、不懷疑？

所以偉大的佛陀告訴我們，不管你今生遭遇什么樣的環境，環境再惡劣，“縱使身止諸苦中”，什么樣的苦，人事困擾的苦、生病的苦、家庭的苦、工作事業上的苦，你要覺悟說，這些都是生滅因緣。你要設定一個目標，用這個目標來引導你，不管這個環境怎么變化，你發的心是不退轉的。你發的心如果是這樣的話，它是超越時空的，你只要發菩提心，它是超越時空的，它是超越善惡對待的，你才有辦法在很多因緣的刺激之下，你可以走出一條屬于你自己的光明的道路。就是你發心要真誠，你碰到任何的刺激跟挑戰、跟毀謗、跟贊嘆，你才有辦法不受它們影響，走出一條光明道路，你才有辦法創造一個真實的內心，不帶條件的內心，否則你一輩子也不可能發出一個真實的心。這個叫做“心真則事實”。

第四，把眾生放進去你的愿力，這叫“愿廣則行深”。我們剛才講說“心真則事實”，接下來我們探討“愿廣則行深”。我們凈土宗的修行人，念佛除了往生愿力以外，你還要把眾生帶進來。因為你剛開始成就功德以后，很多眾生會跟你分享。你看，“諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中”。《華嚴經》里面，佛陀贊嘆佛陀的功德，它是能夠他受用的，佛陀的功德能入一切法界眾生的內心世界。但是阿羅漢做不到，阿羅漢為什么做不到呢？阿羅漢他的涅槃沒有辦法“入一切眾生心想中”。這是在因地的時候，阿羅漢他二乘圣者修空觀的時候，他所有的步驟都具足，什么都不缺少，但是果地的時候，他只能自受用，他不能他受用，因為他沒有把眾生放進來，最后結果出現的時候，他后悔已經來不及了。

第五，目犍連尊者與一群蜜蜂，這剛才我們講過了，我們就不再探討。

第六點，“一切眾生而為樹根”，就是我們剛才要跟各位講的，你要把眾生放進來。我們今天要注意就是說，我們要建立堅定的佛號力量的時候，有兩種選擇，一個，你發愿，“愿生西方凈土中”。那再來，你在發愿的時候，你前半段沒有問題，完全扣著你的身心世界來念佛，你到凈土的時候，你會發覺你跟眾生很難互動，到后半段就很難走了，為什么？因為菩提道剛開始了生死，自己的事情沒有問題，到后半段，你完全必須要利用眾生來歷事煉心，也就是必須和光同塵，跟眾生要互動才能夠歷事煉心啦。《華嚴經》說，“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果”。你要有眾生的樹根，才有菩薩的花果。你看菩薩后段的六度波羅蜜，完全是在眾生身上修學功德莊嚴。

凈界法師特別引用他的師父懺公把發愿文，“愿生西方凈土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生”，他說，這個部分都是自利的。后面那一句，古人說，“不退菩薩為伴侶”，懺公師父把它改成“回入娑婆度有情”，高明啊，他發這個愿以后，會有不同的結果。“回入娑婆度有情”，就是你在因地的時候，你把眾生的因素放進來，這恭喜你，你到凈土的時候，你后段菩提道上會走得非常順利，因為你有很多眾生跟你有結緣，你在修波羅蜜的時候進步很快。

所以我們在發愿的時候，我們要一次到位。怎么說一次到位呢？就是說，我們今天學佛，你最好是一次到位，你剛開始走對了，就不要后來改來改去的。也就是說，你遲早要成佛，不管你愿不愿意，這條路遲早要走，沒有一個人可以在二乘永久停留下去。發菩提心就是說，既然遲早要做，遲早要面對，你就把它做好，就是直趨大乘，我們叫一佛乘。

所以你念每一句佛號，都必須要兩個引導，第一個，往生凈土的引導，第二個，圓成佛道的引導。這樣每一句佛號都對你是最好的效果、最大的用處，同樣一句佛號，你栽下的因地是圓滿的。那么等到你學佛的時候，把自己的因地，未來的路線就鋪好，這樣你往生就沒有障礙。

所以我們這一段，我們到這邊告一個段落，就是“發心即勝二乘”，你發心要怎么樣？發心要“心真則事實，愿廣則行深”，這是省庵大師教我們的。那我們剛才也有討論過，目犍連尊者去度一個村莊里面的居民，佛陀派他去講經說法，這些村民都接受三皈五戒了。因為過去生他當樵夫的時候，這一群居民前世是蜜蜂，過去世是蜜蜂，要來螫目犍連尊者，目犍連尊者發了個愿說，我將來成佛，我度你們。他就是什么？他就把眾生放進來了，要廣度眾生，他愿就很廣。所以眾生可以跟我們感應，那些蜜蜂沒有傷害目犍連。也就說目犍連發了一個善愿，愿意跟這些蜜蜂結一個善緣，結果這些蜜蜂經過多生累劫轉世，就變成這個村落的農民，那看到目犍連就起歡喜心啊。所以你要去發心，就是要把眾生放進來，要廣度眾生。

我們看下面這個“按”語：

“優婆塞戒經云。若有人發菩提心。諸天皆大驚喜。以為吾今已得天人之師。夫但言發心。則未嘗修證可知。然已勝羅漢者。以其有愿必遂也。譬如初生太子。雖在襁褓之中。然耄年公卿。亦當恭敬禮拜。”

這一段的白話解就是說：

《優婆塞戒經》說，如果有人發菩提心，諸天皆大歡喜，以為我們今天已經獲得天人之師了。這里只說發心，就知道還沒有修證，但是他已經勝過羅漢了，因為有愿必成。譬如初生太子，雖然他還在搖籃之中，但是白發老臣，也應當要恭敬禮拜。

好，最后我們來聆聽凈空老法師開示阿彌陀佛四十八愿度眾生。我們今天有講到阿彌陀佛的四十八大愿。

這是講愿心，第一點，老法師說，這是講愿心。阿彌陀佛四十八愿，愿愿都是度眾生的。古大德中，有人提倡本愿念佛。古人提倡沒有錯，現在人誤會了，以為本愿就是第十八愿，這個他不知道。中峰禪師說得清楚，阿彌陀佛四十八愿就是一愿，就是一個本愿。每一愿里面必然包括其他四十七愿，缺少一個都不行，你缺少一個，他這個愿就不圓滿，有欠缺。愿愿都互相融攝，任何一個愿都是圓圓滿滿具足四十八愿，這是阿彌陀佛的本愿。所以本愿念佛完全遵守四十八愿，不是在四十八愿里面只挑一項，第十八愿，是不行的。如果你只選一項，其他四十七愿都沒有了，這一愿不能成立。這個一定要清楚，不能誤會。

再來，第二點，凈宗學會成立，我們觀察現代人的根機，所以我們早晚課誦，我們用的經文儀規有稍微一點修改，為什么？適合現代人。早晚課，從前古大德所編的，適合那個時代的人。現代的社會，現代思想見解、生活行為跟從前人不一樣，所以朝暮二課里面誦的課文，不得不加以修訂。我們早晚課誦的經文不讀楞嚴咒，楞嚴咒、十小咒都不念了。你要問為什么？我們講過，念經不如念咒，念咒不如念佛。

第三點，這一句阿彌陀佛的洪名，它的功德利益超過往生咒，超過一切神咒，超過一切大乘諸功德法。在這個時期，業障、煩惱、災難都這么嚴重，用其他方法不能救，用六字洪名來救，其他方法都不能救了，只有六字洪名能救。這個話不是老法師說的，他說蓮池大師說過，蕅益大師說過，還有慈云灌頂法師說過（他是乾隆時代的人）。老法師在《觀無量壽經直指》（他的注解叫做《直指》，《觀經直指》），在里面讀過，他講的是消業障。他說世間最嚴重的業障，所有的經咒懺法統統都不能夠消，最后還有一個方法，持名念佛能消業障。那就說明持名念佛的功德是無比的超勝，沒有一個法門能夠比，真的是無等倫。

第四，“四十八愿度眾生”就是信愿持名，愿就是四十八愿，這是凈宗的核心，凈宗依四十八愿。一部《無量壽經》講的是什么？從頭到尾就是講四十八愿。一部《大方廣佛華嚴經》講什么？就是講《大乘無量壽經》。由此可知，《無量壽經》是四十八愿之注解、講解，《華嚴經》是四十八愿的詳細講解，不可思議。所以我們要相信四十八愿，愿愿都沒有疑惑，信受奉行，阿彌陀佛四十八愿變成我們自己的本愿，我們跟阿彌陀佛同心同愿、同德同行，這怎么不往生呢？跟阿彌陀佛志同道合。

今天我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教，阿彌陀佛。