黃柏霖老師 講于2019年04月27日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第二十四，“信友”。請各位同學翻開課本一百二十六頁，我們看第二段：

“度友全信（梁高僧傳）”

“漢洛陽僧世高。安息國王太子也。幼以至孝聞。賦性聰慧。博極群書。精天文醫理。即鳥獸之音。無不辨之。自言前世出家時。有同學友好瞋。諫而不改。許以今世相度。時值靈帝之末。乃振錫江南。度昔年同學。行至共亭湖廟。此廟素著靈異。商旅往來。能分風上下。禱祀者不絕。高未至時。神從虛空。先告廟祝曰。某舟有沙門。可請上來。廟祝如其言。高同舟者三十余人。皆隨往。神曰。吾昔在外國。與師學道。今為此廟之神。周回千里。皆吾所治。以宿生布施故。享福甚多。以瞋恚故。墮此神報。吾命且盡于旦夕。以禱祀多殺。恐墮地獄。愿師救吾。吾有絹千匹。并雜玩寶物。可為我營修佛事。高請相見。神曰。我形甚丑。眾人必懼。高曰。無妨。眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之持咒數遍。囑咐數聲。蟒悲淚如雨。身形即隱。高取絹物辭去。即為建造東寺。以資冥福。未幾有一少年。跪而謝高。倏然不見。高曰。此即共亭廟神也。得離惡形矣。后有人于大澤中。見一死蟒。身長數里。即今潯陽郡蛇村也。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“度”，跟渡河的渡是同一個意思，就是由此岸到彼岸。有出或離的意思，出是什么？出離世俗，離是脫離生死。“度”有協助離苦得樂的意思。

再來，“世高”，即安世高。本是安息國的王太子，名安清，號世高，父王逝，嗣王位，就是他繼承王位。因厭世，因為想厭離世間五欲六塵，讓位于其叔，就把王位禮讓給他的叔叔，出家學道，博通三乘教，就是精通聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，叫三乘教。由是游歷諸國，于是他參訪各國，弘揚佛法。至洛陽，到洛陽的時候，先學漢文，繼翻譯佛經，共譯經論二十九部之多，總共翻譯了佛經有二十九部。

再來，“安息”，安息國就是今天的伊朗，是伊朗高原的古國名。我國古代典籍對亞洲西部古國帕提亞的稱呼，在國勢強盛時，安息國的版圖包括全部伊朗高原、亞美尼亞和兩河流域的一部分，是我國古代與西方貿易、交通的絲綢之路的樞紐。漢武帝時開始派遣使節到安息國，以后遂互有往來。東漢時來中國的僧人安清，就是安息國人。

再來，“廟祝”，“廟祝”就是廟中管香火的人。

“振錫”，僧人持錫杖出行。“錫”就是錫杖。杖頭，它那個錫杖的頭部有飾環。我們這里也有一只錫杖，是老法師送的。它上面東西南北有四個大圈，那個四個大圈也可以表法什么呢？可以表法常樂我凈，也可以表法苦集滅道。那每一個圈的大圈下面還有三個小圈，這樣是四乘三，是十二小圈，這每一個大圈里面有三個小圈，十二小圈代表十二因緣。這個錫杖，這一根錫杖一拄，代表一真法界。一真法界產生它的妙用，就是四凈德，常、樂、我、凈。然后了解這個流轉門跟還滅門，就是佛說十二因緣，所以就變成每一個大圈有三個小圈。就是錫杖，你要懂得它的表法意思，不是拿了那根錫杖，不曉得它代表什么，它代表一真法界，一向專念，發菩提心，入一真法界，就是成佛。也可以講說代表一乘法，“唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說”，一佛乘，是成佛之道。那也可以說，那四個大圈可以講四凈德，也可以講說《華嚴經》講那個境界，信解行證，你要透過信解行證，最后證入一真法界，這也是可以這樣解釋。

那么僧人出行，他一定會持錫杖，那么拄杖行則振動有聲。那當時佛陀為什么會制定這個錫杖呢？因為他的弟子都出去托缽，那托缽一直敲門也不是辦法，一直敲門，人家主人也不高興啊，就是錫杖拿著，在施主的門口轉了一下，錫杖那個銅釦它觸碰的聲音，人家就說出家人來了，就會拿供品出來供養。那另外因為印度它叢林多，蛇也多，雨林比較特別多，所以錫杖也有那個作意，就是錫杖在拄的時候可以讓那其他些小動物可以離開，它聽到聲音它會離開，免得去傷到這些小動物，這錫杖它有這個用意。

那剛才提到說托缽，佛陀有規定，你托到七家都沒有人供養，表示你福報不夠，你就不能再托下去了，托七家都沒有人給你供養，那就要反省了。那托缽完了以后，放在缽里面的那些飯菜你也不能拿去私用，要拿回來放在佛陀那個大鍋里面，全部放進去，攪在一起，你再把它取出來用。佛陀這個呢，老和尚說，是真正的共產主義。這什么意思呢？破你的執著，因為有時候你去托缽，有錢人家供養比較好，飯菜比較好，那窮人家就沒有啦，那這樣容易增長你的什么？讓你起貪欲，增長你的貪心，增長你的執著。所以佛陀他日中一食，樹下一宿，只能住一晚。因為佛陀他除了講經說法在弟子提供的道場以外，譬如說祇洹精舍，佛陀在行腳的時候都是什么？都是日中一食，樹下一宿，他真正是戒律的生活。就像清公和尚，果清律師，他們現在過午不食。所以真正的過午不食是佛制的精神，那真的是以苦為師，我們要了解佛陀制戒的一個用意。

所以拿錫杖去乞食，托缽乞食，他是讓施主知道這個僧人在托缽。所以后來法師弘法也可以講說“振錫”。像我們讀地藏贊里面講，地藏菩薩“金錫振開地獄門，明珠照徹天堂路”。那明珠呢？地藏菩薩手上的這顆明珠代表自性，代表我們的性德。那錫杖代表什么？聽經聞法，代表修德，我們要三皈五戒，要修行，要聽經聞法。所以錫杖也可以代表說法師弘法，這個稱為“振錫”。那僧眾云游四方稱為飛錫或者巡錫。那僧眾駐留某地或某寺，譬如掛單，則稱為掛錫或駐錫。譬如說老法師在極樂寺，那也就可以說，老法師駐錫極樂寺。

那么佛陀制定這些戒律，僧侶化緣時，會在門外搖晃錫杖以代替叩門。所以在《得道梯橙錫杖經》記載，“汝等皆應受持錫杖，所以者何？”過去、現在、未來諸佛皆執持故。又錫杖“彰顯圣智，故名智杖；行功德本”，我們說“植眾德本”，那么出家的目的就是要心出家，身出家，了生脫死，“行功德本”，開發三德秘藏，“故曰德杖”。所以錫杖也可以稱為智杖、德杖。“如是杖者，圣人之表式”，錫杖代表圣人的表法，你拿著錫杖就要怎么樣？要了生脫死，要出三界、了生死，要成就佛道，“圣人之表式”。“賢士之明記”，“賢士之明記”，他的證明。“趣道法之正幢”，趣向菩提的法幢，代表正法，所以錫杖也代表正法久住。為頭陀十八物之一。

以上我們特別把這個錫杖，“振錫”，我們做一個解釋。因為我們都知道佛寺出家人都有錫杖，可是我們要知道它代表什么。

再來，“共亭湖”，這個字要念(公gōng)“共亭湖”。共亭湖位于潯陽郡，在今天江西九江，即鄱陽南湖，其區域古稱官亭湖。

“分風上下”，“分風”，神仙把風分為兩個方向。意思是說，這個共亭湖的廟神能使湖風上下分配順當。譬如說順風，因為來往的船舶很多，順風就比較好開，逆風就不好前進。所以湖風上下，就是順風跟逆風，令往來船只皆能順風而行。

“廟祝”，廟宇中管香火的人，這剛才我們有提過。

“周回”，亦作周回，周圍的意思。

“雜玩”，指可供玩賞的東西，例如古玩、珍玩、奇玩。意思是說，各種珍玩，就古董的意思了。

“東寺”，石頭禪院。江南第一古寺，是在古代浙江、江蘇這一帶，現在就是寧波、紹興這一帶的地方，古代稱為會稽。建立于東漢末年，即當時佛經漢譯創始人安息王子安世高在江南豫章、會稽等郡所建。就是共亭湖的蟒蛇神祈求安世高大師所蓋的佛寺，叫“東寺”。

“倏然”，“倏”就是急速。“倏然”，突然、很快。

“潯陽郡”，在隋朝改為九江，今天九江縣治。

好，我們來看這一段的白話解：

不負前約，今世度友。（摘自《梁高僧傳》度友全信）。

漢朝時洛陽高僧世高是安息國王的太子，從小就因非常孝順而出名，天性聰明有智慧，博覽群書，精通天文和醫理，就是鳥獸的聲音也能分辨出其中的意思。他說自己前世出家的時候，有一個道友脾氣大，多次勸告不能改正，就答應在今世度他。當時正是東漢靈帝末年，安世高在江南弘法，為度前世的道友，走到了共亭湖廟。這座廟的神平常非常靈驗，商船來往，能以風助船行駛，祭祀祈禱的人很多。

安世高還沒有到的時候，神就從空中預先告訴廟祝說，某某船上有位沙門，可以請他到廟里來。廟祝就按照神的話去做，把安世高和同船三十多人都請來。神說，我從前在外國的時候，和法師一起學道，今天做了這個廟的神，方圓千里都是我管轄的范圍。因為前世布施的緣故，所以這一世享福很多；因為瞋恚的緣故，所以這一世墮落為神。我的壽命就要完了，因為眾人殺生祭拜我，恐怕下輩子我就會墮落地獄，希望法師救拔我。我有千匹絹布和一些雜玩寶物，請你拿去代替我弘揚佛法。

安世高就請祂出來相見，神說，我的形貌很丑，大家看見一定很害怕。高說，沒有關系，大家不會怪你。神從床后伸出頭來，原來是一條大蟒蛇，不知道祂的后面還有多長。祂爬到安世高的膝蓋旁邊，安世高向祂念了幾遍咒，又囑咐祂幾句，大蟒蛇悲淚如雨，身體隨即不見了。安世高拿了絹和物就離開了，用它修建了東寺，增加這個神的陰福。沒有多久，有一個少年就跪在安世高的面前道謝，忽然就不見了。高對大家說，這就是共亭湖廟神，已經脫離祂的原形了。后來有人在大水中看見一條死蟒，有幾里長，這個地方就是潯陽郡的蛇村。

那么安世高大師這個故事，在我們這一段里面，我再把它做一些補充，讓它更完整。我們就來介紹安世高大師傳，這在《高僧傳》里面有。安世高大師，是在西元二世紀，安息國人，名清，字世高。他博學多聞，信仰佛教，他把王位讓給他的叔叔，出家學道。在東漢桓帝建和二年，行經西域各國，來到我國洛陽，從事翻譯經典的工作，至東漢靈帝建寧三年，共二十余年。他翻譯的經典，義理明析，文字允正，可說是佛經漢譯的創始人，也是將禪觀帶入我國的第一位法師。

那我們要知道，我們等一下會詳細介紹，安世高總共來中國兩世，那么所以就分成，前一世他不叫安世高，是這一世來還命債，他總共來中國兩次還命債，第一世來他被誤殺，第二世來，除了度他同學，這個蟒蛇神以外，還去廣州找第一世誤殺他那個人，已經變老人，請他再陪他到會稽，再還第二個命債，也是被誤殺。這是大概我把他的兩世的情形先講一下，這樣等一下各位聽得就比較明白。

我們現在先來介紹他的第一世。安世高在幼年的時候。我們現在講的都是第一世，他那一世不叫安世高，是第二世才叫安世高。安世高在幼年的時候，他是以孝行聞名全國，他稟性聰敏仁慈，又好學、勤奮，他精通各國的典籍，對于天文、地理、醫藥、異術都很通達，他甚至還通鳥語。所以他在那一世的時候，他就得這個四無礙辯，語無礙了，因為鳥語他可以通，所以語無礙，沒有障礙，所以鳥說什么他聽得懂，這個就不容易啊，鳥說什么我們聽不懂，狗叫我們也聽不懂，但是安世高聽得懂。有一次，他在路上的時候，也是跟他同伴在一起，他仰頭一看，有一群飛翔的燕子飛過去，忽然就轉身告訴他同伴說，燕子說，待會兒有人送食物來。那不久，真的有人送食物來供養。所以這個奇異的道行一傳十、十傳百，安世高俊逸的美名就傳遍整個西域。

那么安息國國王逝世以后，安世高他覺得這個世間苦、空、無常、無我，他也厭惡這個色身的系縛，還有國土危脆，人命無常，所以對于這些榮華富貴他都視為敝屣，就想要丟棄的東西一樣。所以他父王逝世以后，他服孝完畢，就把王位讓給他的叔父了，他專心的出家想要修道。那出家的時候，精進不懈，博通經藏，尤其他擅長阿毗曇學，常常諷誦修行禪經，能夠悟透經典的奧妙。后來云游四海，度化有緣，最后來到我國。他的才華、悟性非常高，他聽過的事情都能夠通達，來到我國，他很快就通曉華語，于是展開翻譯佛經的工作。

千里跋涉償宿債。安世高前生也是出家人，當時他有一位同學瞋恨心很重，就是脾氣不好，跟安世高出去托缽的時候，如果施主供養不好的飯菜，他這位同學心就懷恨，說我修得這么好，我會講經，你怎么供我這樣的菜跟飯？當時安世高就常常對他的同學訶責、勸諫，他同學習氣難改，本性難移，依然我行我素。

這樣經過了二十年，安世高當時（前生）他就跟他同學說，先預告，他說，我必須要到廣州了結宿世的業力。那么你明達經藏，就是你會講經說法，而且你也很用功，精進不懈，你這兩方面都贏我，都超過我。他說，但是你的習氣容易發怒瞋恨，死后一定墮畜生道，而且你的這個長相一定很丑陋。他就先跟他預告了。所以在那一世安世高大師就有宿命通了，他聽懂鳥語，算是他心通，所以他那個時候六通就現前了。他預告他的同學，下一世我如果得道，我會去度你。

第一世，安世高來到廣州，那時候剛好盜賊作亂。他走在路上，遇到一位少年，那位少年就唾手拔刀說，我真逮到你了。就是像人跟人見面，就看得特別地不投緣，就很討厭，事實上我們也有那個經驗，跟這個人在一起，沒有緣分，說話大概兩三句就結束了，不想再講下去了，就過去生沒有跟他結好緣，有些人因為一件事就吵起來了，過去生跟他結過惡緣。這位少年說，真逮到你了。安世高，你看他就是什么？他無我了，他沒有我執，他心不顛倒。他微笑著說，我過去生虧欠你一條命，所以千里跋涉，特地來這邊償還宿債。你現在非常忿怒不平，這本來就是過去生所積存的怨氣。所以從這個地方可以知道，佛法上講因果通三世、因果不空。于是安世高大師就伸長脖子挨一刀了，沒有絲毫恐懼的樣子。所以安世高大師在前一世，他事實上就做到生死即涅槃，入不二法門，這個境界非常地高。那位少年就揮動快刀，也沒有絲毫猶疑，就殺了安世高前生。當時街道上擠滿了看熱鬧的人，無不心驚肉跳。

那么第一世，安世高的前生，他被砍死以后，他的神識回到安息國，投生到帝王家，出生以后，后來也厭離世間，所以出家修行，就是今世的安世高大師，就到這第二世了。

安世高游化到中國，完成譯經的工作，那時候是東漢靈帝末年，當時局勢紛擾不安，于是他就決定到江南，他臨行的時候就告訴他的同參說，我應當會經過廬山，就江西九江市附近，我去度化我前世的同學。他也知道他的前世同學，那位出家人已經到廬山來了，就潯陽郡這個地方蛇村，就共亭湖這里當蛇神。

那么共亭湖旁邊有一座神廟，廟里香火鼎盛，這廟神很有這個威力跟靈感，經過的船只只要向廟里祈求平安，那么都可以獲得神的神佑。那么曾經就有人向廟神祈求翠竹，大概是要砍翠竹去賣吧，但是廟神沒有允許，那些人就隨意地去盜取，結果把那個翠竹砍完以后，船只就開航了，結果沒多久就在湖泊上翻船了，那些翠竹又飄回原處了。這廟神祂很執著，而且也是瞋恨心重，不準人家偷，因為那些都是祂管轄的范圍，也算是祂的財產，你不能偷祂的東西。所以當時這個共亭湖的廟神，這個神威，經過的船只大家都知道，所以那些經過的商船，都一定要怎么樣？會敬畏祂，然后去拜祂、去供養祂，所以祂才有那么多的絹跟供養金還有古玩。

那么安世高大師來到共亭湖，他帶了三十幾個人，要做證明。那共亭湖的廟神就跟廟祝說，船上有一位修行的沙門，你請他上來，他是我前世的同學。這眾人就非常驚愕，就請安世高大師到這個廟來。廟神就對安世高說，我跟你前世是出家學道，我喜歡布施，但是我的生性常發怒瞋恨，所以今世成為共亭湖廟神。

這就是三世怨，祂沒有往生西方，祂也沒有明心見性，見性成佛，但是祂有修十善業，祂也有講經說法，講經說法是修福，所以祂有福報，有福報，但是瞋恨心重，墮惡道，就到畜生道去了。所以慈云灌頂大師說，念佛人貪瞋癡沒有都斷掉，他有一百種果報，第一個是墮地獄，像這個就是墮畜生道。

共亭湖廟神跟安世高大師說，這個周圍方圓千里都是我所管轄的，因為我前生布施的功德，所以我今世奇珍寶物非常豐厚；但是我前生瞋恨的罪業，所以我今世墮落為神靈，事實上是蟒蛇神。但是你看在我們前世是同學的份上，現在你成道了，我卻是變成蟒蛇神了，我的壽命快結束了，我會在共亭湖這邊死亡。可是因為我的身體太龐大了，怕死在這個共亭湖湖中會污染這個清澈的湖水，所以我決定在山西的草澤間待死，等待死亡。但是我又怕下地獄，現在我有絹布千匹，還有珍奇寶物，希望你幫我立壇修法、營造塔寺，就是東寺，幫我建一間佛寺，讓我能夠投生到善道。

安世高大師說，我特地就是前來度你，那你要現原形出來給我看。廟神說，我長得很丑陋，我如果出現的話，現出來的話，你們會生恐怖害怕。安世高大師說，不會，你就現身吧，眾人不會責怪你。于是這個蟒蛇就從廟龕里面出來，原來是一條大蟒蛇，龐大的身軀，大家看了是確實有一點嚇到，真的也是很恐怖，那長相丑陋。所以你看，祂是前世瞋心，瞋恨心重。那蟒蛇祂游行到安世高大師的膝蓋旁邊，安世高大師就跟祂持咒、加持，然后跟祂開示，結果那條大蟒蛇就淚如雨下，悲淚如雨，瞬間祂就不見了。

安世高大師拿到這個絹布寶物以后，就向廟神告辭，就繼續乘船出發。那么大蟒蛇祂有在山上看著祂同學離開，眾人也跟祂揮揮手，因為祂說，祂不想污染這個共亭湖的清澈的湖水，祂想在這個山上一個沼澤之間，在那邊死掉。然后安世高大師乘的船只一帆風順到達豫章，豫章就今天的江西省南昌市，他就拿出這個蟒蛇神的絹布跟古玩來建造佛寺，就是東寺。那么后來這條蟒蛇就是在這個共亭湖廟神神廟的后面，就死在山上。

黃昏的時候，因為安世高大師他們船舶靠近岸邊，有一位美少年就登上船板，長跪在安世高面前，并且接受安世高的祝福、祝愿，剎那間就消失了。這個時候，應該是那個美少年，祂蟒蛇已經死掉，死掉以后祂還沒有去投胎以前，這個中間的中陰身，祂已經知道祂下一世要去哪里了，就是到人道來修行，祂是示現男眾相，而且是一個美少年，長相就比較莊嚴了。祂跪在安世高大師前面跟他頂禮、感恩，安世高大士跟祂祝愿，祂剎那間就消失了。在那個時候，安世高大師告訴他同船的人說，剛才出現那個美少年就是共亭湖廟神，祂已經舍離丑惡的蟒形了。那么從此以后，這共亭神廟就不再有靈驗的事跡了。后來人們在山西草澤中發現一只巨大死蟒蛇，頭尾全身合計數里之長，傳說那個地方就是今天江西潯陽郡的蛇村。

那么安世高大師他超薦完大蟒蛇以后，他來到廣州了，找前世殺他的那位年輕人，現在已經變成白發皤皤的老人了。他突然間看到安世高大師，他有一點似曾相識的感受，但總是想不起來。安世高大師跟他講說，你還認得我嗎？你記得數十年前那個砍掉一位出家人的事情嗎？他才想起來了，那個老人才想起來了說，啊，就是數十年前被我殺死的那位已經再來了。他就跟他講，這是多生以前的業緣。這時候二人冤恨已消，握手言歡。

那安世高大師說，我還有殘余的罪報，還有欠一條命債，我應當趕往會稽，就是今天浙江省寧波那一帶，來償還過去世的命債。老人一聽，覺得安世高大師不是普通的僧人，非泛泛之輩，又聆聽了因果循環的道理，不覺得就跪下來向安世高大師懺悔罪業。隨后老人就跟隨安世高大師向東游化，終于來到會稽。剛剛進入市鎮，恰好遇到一片打殺的亂事，可能是兩幫人在斗毆，剎那間就看到那個滋事者，鬧事的，誤打安世高的頭部，安世高大師被滋事者誤打頭部，安世高大師即刻倒地身亡。老人一看到這個業報，就想起他當時的時候，四十年前也是親自拿刀報仇的情形了，不覺得毛骨悚然了，深信因果報應絲毫不爽。老人從此以后他精進學佛，并且現身說法，敘述親身的因果經歷，當時度了很多人，就這樣記錄下來了，對三世因果的道理深信不疑。

那么安世高大師他到我國共二十余年，他翻譯有《八大人覺經》，這部經我也講過，《八大人覺經》，還有《安般守意經》，這部經也有人講，《安般守意經》，《陰持入經》《阿毗曇五法行經》《大比丘三千威儀》《堅意經》《處處經》《道地經》等，約三十四部四十卷。

那么這個地方的資料，跟剛才我們有提到安世高大師的名相注釋里面，這里面所提供的資料，就是周泳杉老師他們團隊所提供的資料，共譯經論是二十九部之多，這兩邊所提供的數字不太一樣。

好，這個是以上我們介紹安世高大師兩次到中國來還命債的情形。那么這個地方就是，安世高大師他是一位出家人，那么他的前世同學也因為瞋恨心重，墮落到畜生道變大蟒蛇，后來因為有出家的福報，所以變成蟒蛇神，這個地方就讓我們想到不昧因果。我們來探討一下百丈禪師開示的不昧因果，我們介紹講不昧因果這句法語的百丈禪師。我們說，“馬祖建叢林，百丈立清規”，佛門都知道有這兩位開悟的圣僧，但是對百丈禪師不是很了解，因為他是禪宗的高僧大德。

那我們就來介紹一下百丈禪師他開示不昧因果，為那個五百世野狐身的老人開示不昧因果。

在古佛時代，有一位修行人因為錯解了一句佛法而墮入畜生道，做了五百世的野狐貍，遇到了體證深刻的老和尚，老和尚淡淡地跟他說一句法語，就是不昧因果，就讓這位老人解開了老狐千古的疑惑。這位老和尚就是禪宗史上的高僧，百丈懷海禪師。

我們現在來看一下他出家的因緣。懷海禪師小時候跟他母親到佛寺去禮佛，在大雄寶殿看到金碧輝煌的佛像，他就問他母親說，那上面坐的是誰啊？他母親就說，是廣度眾生的佛陀啊。沒有想到那么小的小孩，懷海禪師就說，佛陀樣子跟我很像，沒有兩樣，我將來也要作佛。這跟六祖大師是一樣啊，果然是乘愿再來的高僧。他的意思是說，佛陀長得跟我一樣，我也有具足如來智慧德能，就佛陀菩提樹下證果講那句法語，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得，就這個意思。

那剛好住持大悲老和尚經過，恐怕他們也是有緣人了，大悲老和尚就笑了聲，跟他打招呼了，小菩薩，你相貌莊嚴，開始讀書了沒有？那懷海禪師小時候，他就跟這個老和尚說，搖搖頭就說，還沒有讀書了。那么剛好大悲老和尚手上捧著《金剛經》。人家說禪宗印心的經典就是《金剛經》了，達摩祖師他傳給二祖，印心經典是用《楞伽經》，但是五祖跟六祖大師印心的經典是什么？是《金剛經》了。大悲老和尚手上拿著《金剛經》，《金剛般若波羅蜜經》，那簡簡單單八個大字啊，他問小朋友說，你認不認識啊？這個都有禪意。小朋友說，我我認不出來。他急得滿頭大汗，他講不出來。你看這個就是什么？這個就是，我們說菩薩還有隔陰之迷，他前世修過，講過了嘛。大悲和尚故意考他，然后大悲和尚跟他拍拍肩膀說，別急別急，孩子，慢慢來。那從此以后，懷海禪師就常常到山上去找老和尚念經，他跟他有緣。

后來，他知道這個江西南康龔公山有一位馬祖大師在那邊講經說法，那么百丈懷海禪師他就前往參學，那因為懷海禪師他聰慧好學，悟性很高，所以得到馬祖大師的器重，跟智藏禪師、跟普愿禪師成為馬祖座下“三大士”，就是三位開悟的大菩薩。

那么再來談一下他們師徒之間兩個公案，第一個公案就是一喝三日聾。有一天馬祖大師就把禪床，他們那個羅漢床，就是打坐的那個羅漢床，禪床上面有一只拂塵，人家大和尚都會拿拂塵，就像扇子一樣嘛，拂塵子豎在懷海禪師的前面，懷海禪師看了一下，他師父就是把這個拂塵就插在那個懷海禪師前面，他不講話。懷海禪師看了一下說道，“即此用，離此用”，“即此用，離此用”。各位參一下什么叫“即此用”？誰在用？你的見性在看嘛。那個馬祖道一禪師拿那個拂塵插他前面了，也不講話了，就等于要等他來說法。那懷海禪師就說，“即此用，離此用”，什么意思？即相離相。這樣各位明白嗎？我們這一念真如自性，體、相、用，從體起用，攝用歸體，體用不二，然后即相離相，“說似一物即不中”，言語道斷，心行處滅，“即此用，離此用”，就是你用的時候也是即相離相，不可說。

馬祖道一禪師一聲不響把拂塵放回原處，然后并問懷海禪師說，“你以后開兩片皮，將何為人”？禪宗高僧講話都很有意思，什么叫“開兩片皮”？就是說，你將來如何傳法？“兩片皮”就是什么？嘴唇它不是兩片嗎？“以后你開兩片皮，將何為人”？你怎么為人家說法呢？懷海禪師也照著馬祖大師的做法，豎起拂塵子，馬祖大師反過來也是說，“即此用，離此用”，也是說即相離相。懷海禪師就把拂塵放回原處。放回原處以后怎么樣？馬祖大師馬上大喝一聲，大喝一聲，他回頭。這是什么？這個聞性無所不知，無所不覺，我們說什么？般若無知，無所不知，你看他喝一聲，他馬上聽到啊，這個聞性不生不滅啊，不垢不凈、不增不減。馬祖大師大喝一聲，害得懷海禪師三天耳鳴不已，突然豁然開悟。你看，他喝一聲以后開悟了。這什么意思你知道嗎？他那個“即此用，離此用”，信解，他已經接近行證了，他師父在喝一聲的時候，他返聞聞自性，性成無上道，見性了。從此以后講經說法，作獅子吼，威震四方。那么這個是第一個公案，他開悟的經過。

第二個公案就是，有一天，馬祖道一禪師就帶著他的這個徒弟百丈懷海禪師去經行，就是去散步，剛好一群燕子飛過來。那時候百丈懷海禪師還沒有開悟。燕子飛過來，師父也看到了，百丈禪師也看到了，然后燕子飛到遠遠看不到了。他師父就問說，燕子呢？這百丈禪師一下子愣住了。他師父說，燕子呢？相已經飄過去嘛，我們就說體相用，誰在見？燕子飛過去也是見性，師父說，燕子呢？現在沒有，眼前沒有燕子了，見性還是在起作用。他師父問他說，燕子呢？百丈禪師說，飛過去了。他師父就把他捏了他鼻子，在這里，哪里有飛過去？他恍然大悟啊。見性，廣欽老和尚說，無來無去無代志。這無來無去無代志是什么？“如來者，無所從來，亦無所去”，“無所從來，亦無所去，故名如來”。所以相有來去，性沒有來去。

那么懷海禪師在馬祖大師過世以后，先在石門山馬祖塔旁住茅廬修行，這是廬墓。后來他就到洪州新吳大雄山修行傳法，這座山差不多有一百丈高，所以被稱為百丈山，那懷海禪師到這里以后，許多仰慕者都絡繹于途，就來這邊參學，所以后來人家稱懷海禪師稱為百丈禪師，就這樣來的。古來的高僧大德他成就以后，得道，他所駐錫那個地方的山或者那個道場，人家都以那個道場或那個山來稱呼他。譬如說永明延壽大師，他就永明寺嘛。那這個地方就稱懷海禪師叫百丈禪師。

那有一次懷海禪師上堂說法，有人問說，什么是大乘頓悟法門？百丈禪師就開示了，“汝先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間一切諸法，莫記憶，莫緣念，放舍身心，令其自在，心如木石，無所辨別，心無所行”。這是什么？摒息諸緣。什么叫大乘頓悟法門？六祖大師當時，惠明將軍在追那個衣缽的時候，六祖大師在避難石的后面，把衣缽放在避難石上面。惠明將軍他出家前是一位將軍，他在見到衣缽的時候，他那一剎那，他起了這一個懺悔的心，他說，“行者！行者！我為法來，不為衣來。”那么當時他講這句話是說，我不是來奪衣缽的，我是要來求法。那六祖大師就在避難石后面講一句話，盤腿而坐，就講一句話說，“不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？”就是跟這里講的一樣啊，善惡兩邊對待都放下來，“莫記憶，莫緣念”，不要去攀緣，也不要去回憶，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，身心世界統統放下來，讓這個心自在，心就像木石一樣無所辨別，那么一切皆無求，也不守住這個無求，也就是對無求也無所求了。

所以懷海禪師他都是承襲他馬祖禪法，用喝、打、手勢，來應機啟發大眾開悟的方式，他開示完以后大聲吼一句，是什么？什么呢？跟馬祖道一禪師一樣，是什么呢？眾人一驚，紛紛回過頭來，一瞬間離言絕慮，有些人就在懷海禪師獨特的百丈下堂句中開悟了，喝一聲他就開悟了。

你說我們現在喝一百聲、喝一萬聲也開悟不了，業障重啊。古德那時候他們根機非常地利，而且他們那時候解脫成就的、禪定成就的，再來是像法時期的多聞成就，再來是塔寺成就，現在不行了，現在是斗諍成就啊，末法了。正法的時候，那時候都是，第一個五百年是解脫成就，那第二個五百年是禪定成就。到像法的時候，第一個五百年是什么？多聞成就，就解脫和禪定就比較少了，那像法的第二個五百年大家喜歡蓋廟，塔寺成就。那現在是末法的第一個五百年，斗諍成就。

一句法語度野狐。百丈禪師上堂說法的時候，總有一位老人就跟著大眾進入法堂聽講。有一天大眾散去以后，這位老人就留著不肯離去。百丈禪師就問他說，你是什么人？百丈禪師當然知道他是野狐貍。老人回答說，過去迦葉佛時，我曾經在這個山修行，有人問我，大修行人還會不會落入因果輪回？我回答說，不落因果。從此以后我五百世墮野狐貍。他為什么講錯話各位知道嗎？因為大修行人如果沒有明心見性，見性成佛，沒有破根本無明，對佛來說你還是迷啊，你還沒有打破妄想啊，你怎么會不落因果呢？他問百丈禪師說，我應該怎么回答？百丈禪師說，不昧因果。為什么叫不昧因果呢？因為因果不空嘛，相續不空、循環不空、輪轉不空。所以這個因果不昧啊，因為因果通三世，你做善得樂報，造惡得苦報，但是善惡因果就看哪個緣先成熟，就要先受報了。所以剛才安世高大師他還兩次命債，就是不昧因果。老人聽了以后馬上開悟，就向大師禮拜說，我可以脫離野狐貍的身了，我住在這個山那一頭，請你按照亡僧的儀式埋葬我。后來在后山的洞中果然找到野狐貍的尸體了。

那么當時，佛教傳入中國四百年后，達摩祖師才到東土，禪宗歷代祖師相傳都是以心印心，以道相授。那么當時那些修禪的這些僧人都是住在山洞里面，巖居穴處，或者寄居在律宗的道場，常常跟這些持戒律的僧人產生一些不協調或者隔閡，還沒有辦法有叢林住持之名。懷海禪師有鑒于禪宗的弘揚已經受到重視了，而且弘化層面也越來越廣了，上至君相王公，下至儒者百姓，莫不傾心歸附，修禪的出家眾也越來越多。那當時馬祖就建叢林，懷海禪師他繼開創叢林的馬祖大師之后，他立下一套有系統的規矩，叫百丈清規。

那么懷海禪師他在百丈山，他自立禪院，他制訂清規，率眾修行，實施僧團的農禪生活，就跟海賢老和尚一樣，要開墾荒地啊，要種植玉米啊，種植蔬菜啦、水果啦，就是僧團的農禪生活。他每天除了領導大眾修行以外，他也是親自要出坡勞役，要工作，自食其力。但是他晚年的時候，他年紀大了，徒眾不忍心年邁的師父仍然做粗重的工作，就請懷海禪師說，你不要再隨眾出坡了。但是懷海禪師就講，“吾無德，焉可勞于人？”他說，我沒有德行，我怎么可以給別人供養呢？他婉拒。那弟子們就暗中密收懷海禪師所用的扁擔、鋤頭等農具。沒想到懷海禪師因此不飲不食，弟子們只好將農具還給懷海禪師。就像那個海賢老和尚要往生前一天，還在這個菜園里面鋤地、割草，弟子跟他講說，和尚，休息了，不要再做了。海賢老和尚說，我明天就不用做了。他預知時至，跟這個一樣。懷海禪師還是隨眾作務，種下什么？禪宗里面的、佛門里面的“一日不作，一日不食”的精神，這是成為叢林的千古楷模。

那么唐憲宗元和九年，百丈懷海禪師一句“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”這首法語講得真的是非常殊勝，他在往生前講這段偈語，就開示，在這段偈語的開示中、偈頌中示寂，世壽九十五歲，戒臘七十四。

這個“靈光獨耀，迥脫根塵”是講什么呢？講我們的自性。為什么“靈光獨耀”呢？我們的自性不生不滅、不垢不凈、不增不減，它永遠大放光明，但是因為你背覺合塵，所以我們的自性被無明煩惱覆蓋著。我們這個自性是“迥脫根塵”，也就是佛陀講的，不住色聲香味觸法布施。它“體露真常”，我們的這個自性根塵接觸，第一念都是我們自性的妙用，這叫“體露真常”。“不拘文字”，它是離文字相、離言說相、離心緣相的。“心性無染，本自圓成”，本自具足。只要離開這個妄想、分別、執著，離開妄緣，就是“如如佛”。

那么百丈禪師圓寂以后，他的座下上首弟子有溈山靈祐禪師、黃檗希運禪師，這黃檗禪師是開悟的圣僧，溈山靈祐禪師也是一樣，后來衍生為溈仰宗還有臨濟二宗，與曹洞宗、云門宗、法眼宗并稱成為禪宗五家。

好，我們再看下面這段“按”語：

“水陸神祇。若受葷血禱祀。未有不墮地獄者。世俗不知。一遇疾病。輒問卜求神。肆行殺害。徒累病人。雪上加霜。從苦入苦。此正所謂呼諸魍魎。請乞福佑。欲冀延年。終不能得者也。東岳圣帝。于唐以前。亦曾偶用葷祭。故急求元珪禪師授戒。（事在唐高僧傳）況其他乎。此亦信中之一耳。然能不爽前世之約。信何如之。”

好，我們看這一段的按語的名相注釋：

“魍魎”，“魍魎”是古代傳說中的山川精怪、鬼怪，或謂疫神。

“東岳圣帝”，“東岳圣帝”就是東岳大帝，就是泰山的山神，尊稱為東岳泰山天齊大生仁圣大帝，古稱泰山府君、東岳帝君。是道教的山神五岳大帝之首，也是陰間的統治神，也就是鬼王，東岳大帝，由酆都大帝與其他四岳大帝加以輔佐。在漢傳佛教中，是二十四天護法神之一，圣誕為三月二十八日。

我們來看“元珪禪師”，唐“元珪禪師”，伊闕人，伊闕就是河南洛陽。姓李氏，幼歲，幼年出家，永淳二年，受具足戒。后謁安國師，頓悟玄旨，頓悟玄旨就是后來開悟了，開悟，明心見性，卜廬于泰山之龐塢，他就在泰山龐塢這個地方，卜廬就是建了茅篷。一日岳神東岳大帝求授正戒，等一下我們就會來說這個東岳大帝求授戒的經過。神為報禪師的慈悲，夜盡移北巖松柏于東嶺。這個我們等一下就來敘述一下。那事實上元珪禪師度東岳大帝受戒，這個在我們《安士全書·萬善先資集·卷一》里面有“東岳受戒”。

我們現在就來說虛云老和尚開示的元珪禪師實例證明，德高鬼神欽。這個是虛云老和尚在江西云居山方便開示，閏三月二十一日開示。虛云老和尚說，“古人修行，道德高上，感動天龍鬼神，自然擁護，因為道德是世上最尊貴的，所以說，‘道高龍虎伏，德重鬼神欽。’”

虛云老和尚講這句法語是正確的，他說，“道高龍虎伏”，就是修行人他的道行高超的話、高明的話，他可以降伏龍虎。你像廣欽老和尚在福建泉州山上修行的時候，清源山修行的時候，他不知道那個洞穴是老虎洞，他進去里面禪坐修行，后來老虎進來，他就降伏那個老虎了。他說，阿彌陀佛。后來廣欽老和尚跟老虎開示，說你這個地方借我修行，將來我成道以后我度你。后來老虎就做廣欽老和尚的護法。所以廣欽老和尚當時就被稱為伏虎和尚。

所以說“道高龍虎伏，德重鬼神欽”，鬼神就會欽佩你。“鬼神和人，各有各的法界，各有所尊”，鬼神的法界跟我們人法界是不一樣的，都有他們所尊敬的對象，“何以諸天鬼神會尊敬人法界呢？本來靈明妙性，不分彼此，同歸一體的，因為無明不覺，昧了真源，則有四圣六凡十法界之分”。十法界的眾生，我們說四圣六凡，本來靈明妙性，本來的覺性是一樣的，我們的靈性是一樣的，真如自性是一樣的，不分彼此的，是同歸一體的，心佛眾生，三無差別，但是一念無明不覺生三細，境界為緣長六粗，“昧了真源，則有四圣六凡十法界之分”。“如果要從迷到悟，返本還原”，則各法界的覺悟程度也各不相同。“人法界中，有覺有不覺”，所以譬如說，以我們人法界來說，有開悟的圣人，有開悟的高僧，那也有不覺的眾生，就“有覺有不覺”，“知見有邪有正”，也有人知見正確，也有人邪知邪見，這“知見有邪有正”。“諸天鬼神皆然”，諸天鬼神也是一樣。

那“人法界在六凡中，超過其他五法界，因為六欲天耽愛女色，忘記修行”，虛云老和尚說，四禪天人，耽染就是說，四禪天人祂們比較執著在這個禪味，忘記了明悟真心之路；那四空天人呢？落空，“落偏空，忘正知見”；這個修羅界呢？祂們瞋心重；那地獄、鬼道，地獄、餓鬼、畜生道，祂苦不堪言，沒有正念，哪能夠修行呢？那人道呢？苦樂參半，所以人法界其實是比其他法界容易覺悟，也在人法界容易明心見性，超凡入圣。諸天鬼神雖然有神通，但是祂也會尊重有道德的人，其神通福報大小都不一樣，看諸天鬼神祂們本身的福報，但是祂們也是仰慕正道。那么元珪禪師他在東岳龐塢住茅篷，他就為這個東岳大帝授戒。

因為這個東岳大帝受戒，我看其他的這個版本跟我們《安士全書》里面不太一樣，所以我這個地方特別引用我們《萬善先資集》里面的“東岳受戒”的原文，我們現在等于是先講，以后我們講到《萬善先資》的時候，我們也會再講這一段。

我現在就把《安士全書·萬善先資集》里面卷一“東岳受戒”原文我們念一遍，然后我們再來解釋。

“東岳受戒（出傳燈錄）”

“唐元珪禪師。俗姓李。伊闕人也。永淳二年。受具戒。后謁安國師。印以真宗。卜廬于泰山之龐塢。一日有異人。峨冠而至。輿從赫奕。問師能識我否。師曰。我等視一切眾生。不作分別。神曰。我岳帝也。能操人生死之權。何得一目相待。師曰。我本不生。汝安能死吾。吾身如空。汝能壞空乎。神即稽首曰。我亦聰明正直。勝于余神。愿受正戒。令我度世。師乃張座秉爐。正幾告曰。付汝五戒。汝能不淫乎。神曰。我亦曾娶。曰非謂此也。謂無外色耳。神稽首曰能。又問汝能不盜乎。神曰。我無所乏。焉得有盜。曰非謂此也。謂不因受享而福淫。不奉而禍善耳。神稽首曰能。又問汝能不殺乎。神曰。實司其柄。安得不殺。曰非謂此也。謂無濫誤疑混耳。神稽首曰能。又問汝能不妄乎。神曰。正直之神。何曾有妄。曰非謂此也。謂先后皆合天心耳。神稽首曰能。又問汝能不遭酒敗乎。神稽首曰能。師曰。如上五戒。乃佛戒之本。辯論良久。神曰。我受師教。當報師恩。乞師命我為世間事。現我小神通。使未信之人。皆生信念。師辭。固請。乃告曰。東巖寺之障。空曠無樹。北山有之。而非屏擁。汝能移北樹于東嶺乎。神曰。聞命矣。但昏夜間必有喧動。愿師無駭。即作禮辭去。師送出。觀之。見儀衛如王者。云霞瑞靄。環佩幢幡。凌空隱沒。其夕。果有暴風吼雷。奔云震電。詰朝視之。則北巖松柏。盡移東嶺。森然行植矣。開元四年丙辰。囑門人曰。吾始居寺東嶺。沒后可塔于此。言訖安然而化。”

這一段周安士菩薩他是有把它稍微在文字上跟《景德傳燈錄》，我所看到的原文，有些地方是不太一樣。那我們現在解釋還是以《安士全書·萬善先資》里面，周安士菩薩的原文來解釋，因為我們將來也會再講得到。

好，我們來把它翻成白話：

東岳受戒，東岳大帝受五戒。出自《景德傳燈錄》，這個《景德傳燈錄》我們上一回有解釋過，就不再解釋了。

唐朝元珪禪師，俗姓李，伊闕人，也就是河南洛陽人。永淳二年受具足戒。他后來參見安國師，安國師跟他印證，“印以真宗”就是為他印證，他明心見性，見性成佛，就開悟了，這叫“印以真宗”。“卜廬于泰山之龐塢”，元珪禪師就在泰山的龐塢搭了個茅篷。一日，有一位奇異的人，有一天，有一位特立獨行的人“峨冠而至”，就是戴著很高的帽子，來到這個地方要參訪元珪禪師，后面隨從眾非常地多，而且坐轎子，有這個轎子，“輿從赫奕”，非常地華麗、光芒。就問元珪禪師說，你認識我嗎？你認識我嗎？因為祂是住在祂的東岳泰山嘛，祂說，你認識我嗎？元珪禪師說，“我等視一切眾生，不作分別。”我看十法界眾生都是什么？都是平等的。

“我等視一切眾生，不作分別”，什么意思？這個“我”也可以講說是元珪禪師，但是因為元珪禪師已經開悟了，他“印以真宗”，已經開悟了，他是什么？他以佛眼視眾生，眾生都是佛啊。這叫“我等視眾生”，他入平等法界、入一真法界，佛視眾生，十法界眾生都是佛，他不作分別，他也離開分別了，離開執著了，也離開妄想了。

東岳大帝說，“神曰，我岳帝也”，我是東岳大帝，“能操人生死之權”，我可以掌握人的生死大權，“何得一目相待。”你怎么用一個眼睛看我呢？“何得一目相待”啊，禪師怎么可以把我跟一般人混為一談呢？“師曰，我本不生，汝安能死吾。”我本來就證得不生不滅，我已經證得無生了，“我本不生”就是說，我已經不起心不動念了，你怎么能夠操我生死呢？“汝安能死吾”。我身如虛空，我心等虛空，我這個色身已經跟虛空一樣平等，無障無礙了，我已經證得這個清凈法身了，心如虛空了，我我執破掉，我法執也破掉，我無我的時候，你怎么能夠壞我生死呢？“我本不生”啊。我身如虛空啊，“汝能壞空乎”，你可以把空破壞掉嗎？你能夠去把空破壞掉，“汝能壞空乎”。

這個東岳大帝見到高人了，祂馬上頂禮，“神即稽首”。高人出招，我們說，內行人看門道，外行人看熱鬧，這看門道不一樣，你看，出手就知道有沒有文章了。那個東岳大帝就馬上頂禮稽首曰，我也是聰明正直為神，那我是聰明正直為神，我超過其他的神，“勝于余神”，求你授我正戒，授我五戒，我愿意受五戒，“令我度世”，讓我能夠，你來超度我，“令我度世”，我也能夠超越這個世間，出離這個三界，因為祂沒有出離三界。

“師乃張座秉爐，正幾告曰”，元珪禪師他因為傳戒嘛，傳戒必須要有太師椅，而且要有香爐，要放桌子，要擺鮮花、供燈等等這些。“正幾告曰，付汝五戒”，就開始要傳戒了，要傳授五戒了。

“汝能不淫乎”，你可以守住淫戒嗎？你可以不淫嗎？如果是五戒，果清律師在傳五戒，是講你不邪淫，但是如果傳梵網戒就要講說，“汝能不淫乎”，就是你可以不淫欲嗎？你可以守住不淫戒嗎？不淫戒就是連正淫都不行，正淫就是夫妻是正淫，它連正淫都不行，不能起淫心。“神曰”，東岳大帝說，我也曾經娶過妻子。元珪禪師說，不是，不是講這個，“非謂此也”，不是講這個，“謂無外色耳”，你對外面的美色，你會不會動念頭呢？你眼見色會不會起心動念呢？你會不會一直喜歡這個東西喜歡得太過頭了呢？譬如說，這個雨下了很久，我們叫什么？我們叫淫雨，你太喜歡那個東西，那個心叫淫心，這樣各位明白嗎？不是說只有女色才叫做淫。譬如說你很執著這個音樂，你太執著了，那也是一種淫。所以雨下很久叫淫雨。他說，你可以心不執著這個五欲六塵嗎？“謂無外色耳”。東岳大帝稽首頂禮說，“能”，祂說，我可以持。這叫做“不淫乎”。

“又問汝能不盜乎”，你可以守住這個不偷盜嗎？神說，我無所匱乏，我沒有什么匱乏，我干嘛去偷別人的呢？“焉得有盜”呢？元珪禪師說，不是講這個，“曰非謂此也”，不是講這個。“謂不因受享而福淫，不奉而禍善”，就像剛才我們講那位共亭湖的廟神一樣，人家不給祂供養，祂就生氣了，興風作浪，讓船翻覆，大家都來給祂供養，給祂偷那個翠竹，祂馬上就興風作浪，把那個船翻了，那個翠竹又飄回來，這個意思是這樣。“謂不因受享而福淫”，你會不會享受福報的時候，你享過頭了，太過分了，享福了，這也是一種偷盜。“不奉而禍善耳”，人家沒有給你奉養，你會不會降災難給他呢？會不會生氣呢？這也是一種偷盜。“神稽首曰能”，祂說，我知道了，我能持。

“又問汝能不殺乎”，你可以不造殺生嗎？不殺生嗎？“神曰，實司其柄，安得不殺”，我是掌握這個生殺大權，怎么可以不處罰呢、不殺呢？“安得不殺”？元珪禪師說，“非謂此也”，不是講這個啦，你會不會濫殺無辜呢？審判錯誤呢？就說“無濫誤疑混”，你會不會有這種濫殺無辜呢？“謂無濫誤疑混”，還會誤判呢？“誤疑混耳”。“神稽首曰能”，東岳大帝說，“能”。

“又問汝能不妄乎”，你能夠不妄語嗎？“神曰”，我是正直之神，我“何曾有妄”？我怎么會有妄語呢？“何曾有妄”？禪師說，“非謂此也”，它不是講這個啊，要“先后皆合天心”，你的行住坐臥、起心動念都要跟天心相應、要跟百姓相應、要跟眾生相應，這個叫做不妄語。老和尚說，學佛人不妄語，這個意思啊。“神稽首曰能”，祂說，我能持。

又問祂說，你能夠不飲酒嗎？就是“不遭酒敗”，就是能夠不飲酒嗎？“神稽首曰能”，東岳大帝說，可以，能持。

元珪禪師說，以上這五戒是佛制的五戒，“佛戒之本”。后來他們師徒，東岳大帝跟元珪禪師也辯論了很多事情。那因為時間的關系，我這次就不能解釋太多。他們辯論了很久以后，東岳大帝就說了，我受老師你的五戒，那因為他是祂的得戒和尚，“我受師教”，我承受禪師你的教誨，我應該要報答你的師恩，報答師恩，我請求師父你命令我做一些世間事來供養你，因為我有小神通，現我小神通，讓這些不相信佛法的人、不相信因果的人，讓他們產生信念。元珪禪師就要告辭了。那么東岳大帝就再繼續祈請他說，你讓我為你做一點事嘛，因為我有小神通。

那禪師就告訴東岳大帝說，我們這東巖寺要有一個屏障，前面空曠沒有樹木，前面都很空曠，沒有樹木。那北山呢？北山那邊有很多樹木，有很多，但是我們這邊，因為我們東巖寺沒有這些屏障，沒有這些樹來保護。你能不能把北邊的樹，北山的樹木移到東嶺乎？移到東邊來嗎？就是東巖寺的北邊的樹林非常地茂盛，但是東邊就沒有屏障，那元珪禪師就告訴東岳大帝說，你可不可以把北山的樹木移到這個東嶺，東邊的山嶺？東岳大帝說，“聞命”，聽命矣，祂說祂聽命，祂說，好，我照師父的指示。但是我報告師父，到晚上的時候會有很多這個喧動，就是說會有這些風吹草動的這種聲音，就是嘈雜的聲音，“愿師無駭”，希望師父你不要怕。然后就作禮辭去，就向師父就告辭了。

元珪禪師就送祂出去了，送祂出去，仔細一看，喔，那個東岳大帝的威儀，還有祂那個隊伍，就像國王出巡一樣，“見儀衛如王者”。然后看到山邊“云霞瑞靄”，山邊的這個云霞、彩霞，還有那個彩云，那個瑞氣，那些祥云，“環佩幢幡”，還有旁邊很多幢幡。在這個東岳大帝旁邊很多幢幡，那么就凌空而去，就飛到空中以后就不見了，“凌空隱沒”。

當天晚上果然是“暴風吼雷”，風雨交加，這個打雷聲響，云雷聲響，“奔云震電”就是閃電交加。第二天早上，元珪禪師就去看了一下，北巖，就是北邊的山林的松柏，全部移到東嶺來了，誰移的？東岳大帝移啊，祂用神通啊。而且北邊山巖那些森林、那些松柏移過來東邊的時候，“森然行植”，而且排列得很整齊，那些松柏都排列得很整齊。

“開元四年丙辰”，那么元珪禪師就囑咐他的弟子說，那我死后，我的塔就蓋在東嶺這個位置。“言訖安然而化”。

但是當時，在《景德傳燈錄》里面有記載這一段，這個元珪禪師，“師謂其徒曰：‘吾沒后無令外知，若為口實，人將妖我。’”那這一段意思是說，東岳大帝受五戒的事情，還有祂把那個北巖的這個松柏移到東嶺來這件事情，我死后不要讓外邊人知道，免得人家以這個來毀謗我、攻擊我，說什么？說我妖言惑眾，“人將妖我”，說我妖言惑眾啊。

這一段其實我只是簡單敘述一下，我們《安士全書·萬善先資集》里面有這一段“東岳求戒”的這個事情。

虛云老和尚就講到這里了，虛云老和尚說，“岳神雖有神通，還不及有道德的人”，這就是什么？“德重鬼神欽”。“沒有道德的人，要被鬼神管轄，受其禍害。要有道德，就要明心見性，自然就會感動鬼神了。”所以各位，我們要如何修行呢？我們要好好修德行，你有德行，天龍八部會護持你，鬼神會尊敬你。虛云老和尚說，“古來禪師大德，驚天動地，白鹿銜花”，白鹿會含著花來供養，“青猿獻果”，那個猿猴會來摘水果來供養你，“天魔外道、諸仙鬼神，都來歸依”。如真祖師歸依觀音，財神歸依普賢菩薩，呂洞賓仙師歸依黃龍禪師，這我們講過了，呂洞賓仙師歸依黃龍禪師，王靈官歸依地藏菩薩，王靈官是一個道教的神，祂歸依地藏菩薩，文昌帝君歸依釋迦牟尼佛。這是什么？德重鬼神欽。

所以虛云老和尚講到這里，他就期待跟他的弟子勉勵，他說，我們要拿這故事來比照一下，看哪一點跟我們相應，哪一點我們還沒做到。如果每一句話都跟我相符，我們就會受到鬼神的尊重。假如我們的煩惱還是一樣“波濤浪起”，而不能“振錫杖以騰空”，“無明一起，就鬧到天翻地覆，那就慚愧極了”。那“‘十大魔軍’在般般不如意，種種不現成處能降伏它，五岳鬼神、天龍八部，都尊敬你”。

好，這一段我們來把白話解我們講一下，這段按語：

如果接受了葷血的禱告和祭祀，就沒有不墮落地獄的。世俗不知道這個道理，一遇到疾病就求神問卜，求神問卦，大肆殺生，這樣只能拖累病人，就好像雪上加霜，從苦入苦。這正是向魑魅魍魎呼救，請求保佑，適得其反。要想延年益壽，用這個辦法是辦不到的。東岳圣帝在唐朝以前也偶然接受過葷祭，葷食的祭拜，所以趕緊請元珪禪師授戒（這件事情在《唐高僧傳》中有記載），何況其他有福德的神，但是祂不具足這個德行的普通神靈呢？這也是講信的一個例子，能夠不違背前世之約，哪個能比得上呢？

好，最后我們來聆聽老法師的開示，不昧因果。

一，大修行人指的是誰？諸佛如來、法身大士、阿羅漢這些人，應化到這個世間，與沒有成佛時這些眾生又碰頭了，有緣，都遇到了，這個時候還有沒有因果呢？有，很清楚。我們在《高僧傳》里看到，安世高大師，漢朝時候翻譯經典，早期翻譯經典最好的就是安世高大師，他到中國來還兩次命債，不昧因果。是過去生中他誤殺人，不是故意的，不是有意的，他誤殺，誤殺的遇到之后，還是要被別人誤殺一次。

第二，他跟他的同伴講，我這次到那里會遇到一個意外，死亡。官府來追究，你就把我這話告訴官府，不要處分他，就是那位老人，過去生中的因果，過去我誤殺他，這一世也被他誤殺了，這叫不昧因果。可見佛菩薩都不能說沒有因果。

第三，真正深信因果，明白因果的道理，就不敢起惡念，不敢起惡念對其他的人，為什么？因為他知道有報應的。比道德倫理的力量大多了，倫理道德只能規范，不好意思做壞事，有時候忍受不了還是干，做了以后再懺悔吧，還敢做。但是懂得因果的理論與事實就不敢做了。

第四，所以印光大師在世的時候常講，要挽救今天的社會，只有因果教育。為什么人敢做壞事呢？因為他不懂因果，不了解因果的道理。他做了，將來要受果報，墮落到三途，后悔莫及，人間壽命短，三途壽命長。

第五，你墮落到畜生道，譬如說你變成一只雞，投了雞的胎，不是只有一次喔，投雞胎要算幾百世。這個雞養了，殺掉了，他又投生雞了，他又投生雞胎了，要投幾百次的雞胎，要被殺幾百次，那個業報消了他才能離開。這是畜生道的麻煩。餓鬼道的壽命長，地獄道壽命更長，碰不得。佛經把這些事情講得很清楚、很透徹，什么因感什么果報。

第六，我們殺害這些眾生，佛法里面告訴我們，這個源頭還不是佛法講的，古代的印度婆羅門里面就說了，六道輪回，佛經上同意這個說法，“人死為羊，羊死為人”。你把這只羊殺掉了，你吃了它，羊死了，羊投胎了，又到人間來了，它做人，它做畜生的那個罪業受完了，又回到人道來了。人殺害了這一切眾生，死了以后就變畜生，人死了就變成羊了。這一生你吃它，來生它吃你啊，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這個事很麻煩。

所以今天我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。