黃柏霖老師 講于2019年05月09日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第二十六，“或拜佛念經”。

請各位同學翻開課本一百三十二頁，我們看經文：

“或拜佛念經”

“（發明）佛者。覺也。自覺覺他。覺行圓滿。名之為佛。自心中人人有覺。則自心中人人有佛矣。若云泥塑木雕。方名為佛。則是愚夫愚婦之佛也。若云降禍降福。斯名為佛。是又唐宋諸儒之佛矣。愚夫愚婦終日言佛。而佛實未嘗敬。唐宋諸儒終日謗佛。而佛實未嘗毀者。以其皆不知有佛也。”

這個第二十六句經文，“或拜佛念經”，非常重要，我在準備的時候，發現這一句經文并不好說，如果按照《文昌帝君陰騭文廣義節錄》純粹這樣解釋，那我們就不能得佛受用，所以我們這句經文可能會分二至三集來研討，讓各位在學《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，也可以契會佛法的真實義。那么這段經文，其實每一個字都很深，每一字經文都倶足無量義，那學人并沒有開悟，所以僅能就祖師、老法師的開示來作補充說明。

我們看這段的名相注釋：

“唐宋諸儒終日謗佛”，那么在佛法傳到中國，將近一千五百年之間，其實佛法有融入了中國的文化，老法師說，佛法豐富中國文化的內涵，也提升了中國文化的特色。所以老法師說，儒釋道是一家、是一體的、是不可分的。當今佛教界的諸山長老跟諸位法師，也只有我們尊敬的老法師提倡了儒釋道是一家、是一體的，其實沒有其他法師像老法師這樣去推動，還有扎三個根的工作。老法師說，三個根，儒家的代表是《弟子規》，道家代表是《太上感應篇》，佛家的代表，《佛說十善業道經》。

所以中國佛教在中國的發展史上，其實也不是一帆風順，我們上一回有研討過，佛教曾經在中國也曾經被滅亡過。可是很奇怪，它沒有被滅亡，因為佛法是覺悟之法，《心經》里面講，“不生不滅，不垢不凈，不增不減。”何期自性，本自清凈；何期自性，本自具足；何期自性，本不生滅；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。所以上一回我們討論過說，佛教在中國曾經有三武一宗的滅佛，但是佛法最后更發揚光大。那么今天這一段經文里面就有“唐宋諸儒終日謗佛”，這個是佛教到中國來兩次的法難，三武一宗滅佛，是最大的法難，再來是“唐宋諸儒終日謗佛”，印光大師在《印光大師文鈔》里面也提示非常多。

所以我今年到南京講課，有幸參訪南京地宮，佛教的地宮，蓋得非常地宏偉、壯觀、莊嚴，跟臺灣的佛光山的佛陀紀念館非常地相似。那么在南京佛教的地宮有佛頂寺，就是佛頂舍利，是保存在南京地宮的鐵門里面，非常地安全。那么我去參訪的時候，很榮幸地跟我們萬人念佛的主法和尚宗興律師一起去參訪，正巧碰到南京地宮佛頂寺的住持曙光法師。曙光法師他一見到宗興律師來，他非常地高興，因為他在讀佛學院的時候，在熏習戒律方面的，就是熏習廣化老和尚的比丘戒，所以他一聽到宗興律師到達，他馬上開地宮給我們參訪。

那曙光法師就講一句話，他說，佛教在中國曾經三武一宗滅佛，佛陀都很慈悲，留一個火種。甚至我們在近代的文化大革命，打倒孔家店，佛教也幾乎是差點滅掉，曙光法師說，這是曙光法師親口講的，他說，火種留在臺灣。確實也是沒有錯，你看早期臺灣的這些佛教界的長老，白圣長老、道源長老、懺公老法師、慈航菩薩、李炳南老師、凈空老法師、星云長老，還有圣嚴法師，圣嚴法師他的師父是東初老人，還有中國佛教會以前的會長悟明長老，這些高僧大德都從中國大陸，在一九四九年的時候，隨著國民政府撤退到臺灣來，他是等于把佛教保存下來。而且曙光法師說，他說，佛教到臺灣來以后，經過這些佛教界的長老保存下來，再加上給它現代化，再弘揚光大，再回傳到中國大陸去，今天在中國大陸才會有這么蓬勃發展的學佛弟子以及佛教的發展。

所以佛教在中國的傳播，我剛才說，并不是一帆風順。在佛法弘傳的過程中，由于佛教思想和中華傳統文化的部分內容有一定的需要協調性，也可以講說，在宗教之間它不能夠完全融合，所以遭到很多儒家讀書人的反對。這可能是眾生的法執的關系吧，還有眾生的我執。北宋時期一代文豪歐陽修可算是辟佛群體中的領軍人物。你說我們近代凈土宗的第十三祖印光大師，早期他還沒有出家前，他也對佛教也曾經有批評過，最后印光大師靠念佛，他眼睛有這個疾病，最后眼睛就恢復健康了。蕅益大師也是一樣。所以歐陽修他辟佛，然而在事情的發展上，雖然歐陽修他有辟佛，但是他在生命的下半程，就是他的晚年，他竟然皈依了佛教，成為虔誠的護法居士。

那另外一位人物，唐代的韓愈。韓愈，他字退之，唐河北昌黎人，所以韓愈有時候被稱為韓昌黎。這個韓愈在中國佛教史上，他可以講說對佛教是最不友善的。韓愈三歲喪父，由他哥哥嫂子撫養長大。韓愈早年深研儒學，并以儒學為正統，認為佛教不過是外國人的一種法術罷了。他反對佛教可以說到舍生忘死的地步，所以他向當朝皇帝唐憲宗準備的迎請佛的舍利供養，韓愈竟然上書《諫迎佛骨表》，非常不給皇帝面子。因為唐憲宗是要把佛的舍利先在王宮先展覽，先給大家看，然后再到民間去展覽。唐憲宗看了《諫迎佛骨表》，勃然大怒，下令把韓愈推出去斬首，幸虧經宰相裴休極力為他求情。

今天因為時間還有內容，我沒有辦法介紹裴休宰相，裴休是當代的佛法大居士，我很喜歡看裴休的開示，他講得非常地好，下次有機緣我來介紹裴休宰相。中國佛教史上兩大居士，一個是裴休宰相，另外一個就是，我們佛法里面的梁武帝也算是佛教界的護法大德，還有龐蘊居士，但是在禪宗來講的話，他們比較贊嘆裴休宰相還有龐蘊居士。

所以后來裴休幫韓愈求情，他才得以赦免一死，但是被唐憲宗貶為潮陽的刺史。在歷史上，韓愈盡管他最終迷途知返，他從謗佛，最后也被禪宗的一位大德、一位高僧的教化而認可，他最后他也自己下去研究佛法。韓愈的轉變并不是因為他差一點被砍頭的事情，真正讓他轉變的是當時一位大和尚，大顛和尚。

韓愈在當時有一個外號叫“韓瘋子”，他自命不凡，他認為儒教才是真正的文化，他自己呢，他說他是儒教里面真正了不起的人，是繼承儒教的道統者。與韓愈同一時代有一位高僧叫大顛禪師，道行很深，而且為大眾所敬仰，韓愈聽說有這么一位禪師，就帶著問難的心情去拜訪大顛禪師。

當時，禪師入定坐禪，他不好上前問話，就耐著性子在那邊一直苦等，等的時間很長，很焦躁、很狂妄的本性始終是壓不住。大顛禪師的侍者看出韓愈有些不耐煩。這就是什么？沒有定功。禪師就是不一樣，他在入定三昧狀態，不急不徐的，享受這個法味，但是韓愈他就不耐煩了。侍者就用引磬在禪師耳邊輕敲三下，輕聲地對禪師說，“先以定動，后以智拔。”當時侍者，這個侍者也是不簡單啊，先用這個定功鎮住這個韓愈，讓他先領教佛教是什么個味道，“先以定動”，讓他先感動，說，哎呀，怎么是如如不動呢？“后以智拔”，就用智慧開導他。韓愈在旁邊聽了侍者的話后，立刻他知道，他也是有些學問，他聽懂嘛，立刻行禮告退，并且說，“幸于侍者口邊得個消息。”他就用禪宗的話，這是說話中有話。

不久，韓愈再次拜訪大顛禪師，彼此探討佛法往返數次，盡管對佛法的認識有些改變，但由于佛法的境界實在是沒有實證的人是很難去體會的。就是我們講的唯證方知，你沒有契入佛法境界，是隔靴搔癢，你講不出那個味道出來。所以祖師大德說，佛法無人說，雖智不能解，就算說像韓愈這么有學問的，他都不能夠契入那個般若境界。所以佛法它也無法用言語來表述。

大顛禪師苦于無法徹底地消除韓愈對佛教的鄙視之心。直到有一次，大顛禪師終于忍不住問道，公自認自己的學問知識能比得上晉朝的佛圖澄、姚秦的鳩摩羅什、梁朝的寶志公禪師等人嗎？今天這個機會，我也沒有辦法介紹佛圖澄禪師了，這個也是神通不可思議、智慧不可思議，這個佛圖澄他用神通、用智慧降伏了國王，當時的皇帝。那姚秦鳩摩羅什更不用講了，舌根不壞，譯經大師。寶志公禪師也是一樣。

那韓愈雖然他貢高我慢，但是對于這幾位歷史上公認有智慧、有才華的人相比，他就算再狂妄，他也不敢說自己比他們更深入，所以他也只好跟大顛禪師實話實說，我不如他們。算是他還懂得謙卑。大顛禪師說，既然自覺不如他們高明，對于他們的善行懿德，公卻不以為然，這是為什么呢？那么大顛禪師的意思是說，他們三位都是虔誠篤實信佛的祖師，你自認為聰明不如他們，卻又說他們不對，這什么道理呢？

韓愈這個時候才豁然大悟，知道自己不如人家，而自己為什么要毀謗人家的信仰呢？說人家不對呢？韓愈從此一改對佛教的態度，并且和大顛禪師相交甚深。總算他還有一點善根，所以佛度有緣人，大顛禪師跟他有緣，所以大顛禪師可以攝受他。菩薩度眾有四攝法，布施、愛語、利行、同事，他就有這個攝受的能力。所以等到皇帝改派韓愈為袁州刺史的時候，他還特別去向大顛禪師告別，并且供養禪師二件衣服。

那韓愈這樣謗佛，有沒有什么果報呢？韓愈盡管后來他改變對佛教的態度，自己也開始研究佛法，但并沒有看到他信仰佛教的記載。那么民國，清末民初，朱鏡宙老居士的老岳丈章太炎先生，他曾經到地獄去當過判官，到陰間做過判官，那么章太炎回來有講，他說他曾經在餓鬼道看到韓愈，跟他見過面。到民國初年，已經快一千五百年了，韓愈還在餓鬼道。章太炎先生說，他有見到韓愈，還跟他一起談過。

所以只要《諫迎佛骨表》那一篇文章還在世間，沒有消失掉，韓愈就離開不了鬼身。這跟老和尚講的一樣，譬如說你流通色情的光碟片、視頻，你播放這些叫人家起邪淫的、淫欲的，或者你教人家造殺業、賭博，尤其是殺盜淫妄，老和尚說，除非在這個世界上，那個光盤片全部消失，他才可以出離地獄。所以這個《諫迎佛骨表》還在世間一天，韓愈就離開不了鬼道，因為文章的影響力還在。據說，韓愈在晚年有懺悔之心，幸好他沒有墮入地獄，他是墮在餓鬼道，可能是大顛禪師救了他。他后來晚年有懺悔，也對佛法有研究、有深入，所以他才可以免到地獄受地獄的果報。

這是剛才我們在解這個名相注釋里面，我們討論到經文里面有這一句，“唐宋諸儒終日謗佛”，我們特別作這樣的補充。

好，我們看這一段的白話解：

（發明）佛譯為中文，就是覺悟的意思，即自覺覺他，覺行圓滿，就稱為佛。每個人都有覺性，所以每個人都可以成佛。如果說泥塑木雕才能稱作佛，那只是愚夫愚婦的佛。如果說能夠降禍降福才能稱作佛，那只是唐宋各儒所說的佛。愚夫愚婦整天說佛，但實際上并沒有敬佛。唐宋各儒整天謗佛，但實際上佛并沒有被損。這是因為他們都不知道佛在哪里。

這一段，短短的五行的經文，很不容易去了解，所以我們就來探討，佛到底在哪里。這一段的結尾就說，因為愚夫愚婦跟唐宋諸儒他們都不知道有佛，那佛在哪里？我們來探討佛之真義，老法師的開示。

老法師說，何謂佛？學佛人首先要明確地認識“佛”，我們身為學佛弟子，我們要知道“佛”是什么。“佛”是梵文音譯，他本來是佛陀耶，那中國人喜歡簡單、省事，就稱為“佛”，就譯為“佛”，意思是圓滿的智慧、究竟的覺悟。智慧、覺悟達到究竟圓滿的人就稱為“佛”，就是見思惑破了，塵沙惑破了，再破四十一品根本無明，究竟成佛，就圓滿智慧了。所以佛不是神仙。

中國古代教育的目標是什么？是“希圣希賢”，就是讀書人所為何事？志在圣賢，希望作圣人、作賢人，而圣賢與富貴、功名、權勢是毫無關系的。孔老夫子是個平民，晚年從事于教學的工作，在中國歷史上尊稱他為“至圣先師”。就如同釋迦牟尼佛在印度被尊稱為“佛”，或者我們稱“佛陀”，佛有究竟圓滿的智慧，也就是說他明白宇宙人生的真相，通達因果變化的道理，這在中國稱之為“圣人”，所以圣人與佛的意思是相通的。

再來，老法師開示，智慧的教育。我們剛才講佛陀耶，佛陀的教育，佛教是佛陀的教育、是覺悟的教育、是智慧的教育，佛的教學樞紐就是“破迷開悟”。覺悟之后，在大宇宙中自己就能做得了主宰，自己做自己的主宰，你就是一個解脫的人，你就是人間的佛。你能夠破我執、破法執，你再破一品根本無明，你就可以做自己的主宰了，你就分證法身了，分證法身就證得分證佛了。那如果你四十一品無明都破盡了，就究竟成佛了。所以佛簡單地說，就是自己能夠做得了主宰。

所以佛家是以智慧為主，因為智慧才能解決一切問題。世間的金錢，甚至上至皇帝，下至販夫走卒，你擁有全世界的江山、財富，你還是不能解決你的煩惱問題，你還是不能解決你的生死問題，萬般將不去，唯有業隨身，如果你是痛苦的，首富，也解決不了你痛苦的問題，因為你沒有智慧。所以唯有智慧才能解決一切問題，包括世間的問題、出世間的問題。圣賢的教育可以說是智慧的教育。因為智慧開了，自然就離苦得樂。所以上回我們有討論到，學佛的目的干什么？就是離苦得樂，你讓自己離苦得樂。如果你學佛學到現在，你沒有離苦得樂，那你學佛本身可能方向不對、方法不對。

這個樂是法樂，不是富貴之樂，不是名聞利養、五欲六塵享受之樂。釋迦牟尼佛一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他是真樂。你看釋迦牟尼佛，他還沒有出家前是凈飯王的太子，他可以享受榮華富貴，他放棄了榮華富貴，他可以請他父親供養啊，他要什么樣的馬車啦，他要住什么樣的道場啦，他都可以啊，但是釋迦牟尼佛帶了一千二百五十人俱，所有這些他的弟子，跟著他三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這是真樂。孔老夫子的學生顏回在物質上生活貧困不堪，顏回一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，簞食就是用竹簍盛飯，一瓢飲就是以葫蘆瓢當茶杯，這樣的生活，一般人認為是苦不堪言，尤其是現代的社會，如果你一簞食、一瓢飲，人家會把你當成異類，顏回卻能過得很快樂。

所以離苦得樂不是改變我們生活的方式，而是完全在心境上做一個大轉變。這一句話很重要，不是讓你離開現在的生活，離開現在的人群，離開現在的家庭，離開現在的工作環境，離開你現在的工作方式，乃至于你的生活方式，不是，不是要改變你目前生活的方式，而是在心境上要做一個大轉變，這就是學佛的目的。明白這些道理，所謂是“心安理得”，安是得定，清凈心現前就快樂了。

其實，養這個身很容易，我們隨便吃就飽了，身需要的不多，所以有智慧、聰明之人，絕不為這個身去造業，去造罪業，反而是愈簡單的生活愈健康。何以會健康呢？快樂，所謂“人逢喜事精神爽”，人只要遇到自己歡喜的事情，就特別有精神。什么事情是最歡喜的呢？明白宇宙人生的大道理，這是最歡喜的，而不是外來的，還能永遠保持。何以故？自性覺是無有窮盡的，取之不盡，用之不竭，天天覺悟，年年覺悟，時時覺悟，處處覺悟，當然快樂。外面五欲六塵的享受，那是刺激，刺激它那種樂是無常的、是生滅的、是變異的、是樂極生悲的、是不能夠常久保持的，所以稱為“壞苦”，這個五欲之樂稱為“壞苦”。

佛不但對現前清楚、明了，對過去無始、未來無終也都清楚、明了。佛陀他生于富貴，他是富貴佛。所以對佛法了解的人，他縱使生在富貴之家，他是富貴佛，他生于貧賤是貧賤佛，富貴、貧賤與他毫不相干。所以不論是貧賤還是富貴，作佛的快樂是相同的、是平等的，決不是說富貴人快樂多一點，貧窮人快樂少一點。功名、富貴、權勢有也好，沒有也好，他都能自在隨緣地度日。由此可知，唯有佛法能帶給一切眾生真實究竟圓滿的幸福。諸佛菩薩證得了，證得了就是他真正得到了。所以三昧叫正受，叫真正的享受。

諸佛菩薩在哪里呢？我們剛才講，一開始說，佛在哪里呢？各行各業都有。佛陀證果的時候說，一切有情無情，同圓種智。山河及大地，全露法王身，有情會說法，無情也可以說法，所以各行各業都有佛。《華嚴經》里面的善財童子五十三參，他參訪的有男女老少、各行各業，這五十三位菩薩都是覺悟、明白的人，所以他們都是佛菩薩。學佛一定要對“佛”的概念清楚、明白，這非常重要。若不清楚、不明白，就是迷信，迷信決定與智慧相違背，是為世人所厭棄的。為什么呢？因為迷信是心外求法，迷信不能開發自己的戒定慧，不能夠開啟自己的佛知佛見，他是心外求法，他不知道從因地下手，不知道從心地上用功，所以他心外求法，攀緣取舍。

雖然世間人厭棄迷信，可是實際上迷信的人很多。世間人喜歡覺悟、智慧，可是真正覺悟的、有智慧的人并不多。所以古德說，“佛法無多子”，就是佛陀的，承擔如來家業的法王子這些大菩薩，開悟如麟角。所以真正覺悟、有智慧的人并不多。這個趨向不是現前如是，過去如此，未來還是如是。正因為事實如是，我們才肯定圣賢教育必定能夠恢弘廣大，普利一切眾生，佛法講的是普度一切眾生，因為這是眾生所希求的。佛法何以不能夠推廣呢？《大智度論》云：“佛法無人說，雖智莫能解”，因為說的人太少了，沒有人推行。

所以老和尚現在在辦漢學教育，老和尚就講，找不到好學生，也找不到好老師，能講經說法的非常地稀少。什么樣的人才能說呢？才能推行呢？老法師說，智慧開了才行。所以要想開智慧，希望自己像佛菩薩一樣講經說法，把佛法介紹給別人、給眾生，就必須將障礙智慧的東西舍棄。障礙智慧的東西是什么？毛病習氣，我執、法執、無明，見思惑、塵沙惑、根本無明，簡單說就是貪瞋癡慢疑。用最淺顯的話來說，障礙智慧的是自私自利的念頭、自私自利的行為。

智慧不開，永遠迷在事實真相之中，這是迷惑。人一迷惑，必定隨順錯誤的知見、思想，于是就造業了。為什么會痛苦呢？為什么會有惡報跟苦報呢？因為他迷在事實真相之中，他迷惑才會造業，他不迷惑就不會造業，他就不受苦了。那你迷惑，就隨順你的錯誤知見跟思想還有念頭，就去造業了，造業就是錯誤的行為。由于錯誤的思想與行為產生錯誤的果報，這個果報稱為“六道輪回”。我們今天的處境就在這其中，生生世世都淪落在六道輪回里面。

那第三點，老法師說，智慧要怎么開呢？學佛的目的是要離苦得樂，佛法的教育是智慧的教育，那怎么去開啟智慧呢？開智慧的方法很多，佛陀有八萬四千法門，我們是采取“持名念佛”，這個法門就是“禪定”，念佛就是修定，不僅佛用“禪定”的方法，婆羅門教、瑜伽、數論也是用這個方法。念佛真能開智慧嗎？能，但是要懂得方法、明白道理。道理明白了，才能堅定信心，《華嚴經》云：“信為道元功德母”。若修學凈土法門，半信半疑，一定不會有成就。因此，堅定的信心，決定不可動搖的信心，就是成就的第一個因素、條件。

所以信心很重要，你說你念佛，那你對佛有沒有信心？你相不相信有西方極樂世界？你相不相信有阿彌陀佛？這兩個信，蕅益大師說降低標準，信愿行，印光大師說，蕅益大師已經降低到這個標準，你相不相信有阿彌陀佛？你相不相信有極樂世界？要有堅定的信心，不管你持名念佛，你一天要念五千聲、一萬聲、兩萬聲、三萬聲，你一定要有信心，自然就有那個驅動力、就有那個毅力決心可以去完成，那開智慧是指日可待。

禪定就是意志專注，集中意志專念一件事情、專想一件事情，將其他的妄念漸漸擺脫，就能得定。專想一件事情，這件事情就會現前，所以“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”就是這個道理。所以念佛法門是三根普被。譬如你專想和平，你就從和平當中你就可以得定了，你就會有產生效果，和平的社會就會現前。

婆羅門教用禪定的方法，境界能達到大梵天，他們就是用禪定與大梵天溝通，所以他們稱大梵天是造物主。很可惜的，他們的禪定功夫達到這一層次之后，就不能再向上提升了。而佛家講的禪定是層次更高，能成就究竟圓滿的禪定。《楞嚴經》所說的“首楞嚴大定”，《華嚴經》里面的“師子奮迅三昧”，《地藏經》里面的大長者子的師父師子奮迅具足萬行如來，其實也是講我們的自性，“師子奮迅三昧”，以及《往生經》的“念佛三昧”，這個都是究竟圓滿的禪定。所以，對宇宙人生真相徹底圓滿究竟的明了，就稱作為“佛”、“菩薩”，這是我們學佛希望達到的目標。

如此高深的禪定，我們一生當中做不到，因為我們的壽命太短了。我們的生命有限，你算你活到八十歲算長壽了，九十歲算高壽了，你也不能夠窮你畢生的精力，徹底明白三藏十二部經典，那做不到。就像老法師說，盡一輩子的生命也看不完《四庫全書》《四庫薈要》。所以壽命短也是魔障。正因為如此，我們才發愿求生西方極樂世界，用現代話說，就是移民到極樂世界。極樂世界的生活環境好，壽命長，有足夠時間修學，我們才能夠成就究竟圓滿的大定。這是為什么念佛的原因在這里，因為人生苦短，生命短暫。所以人命在呼吸間，但是如果你真能夠信愿行俱足，求生極樂世界，你就拿到入場券了，你就有機會繼續修究竟圓滿的大定了。

定起作用就是智慧，智慧能照了世出世間一切事理。所以，學佛對佛的本質要認識清楚。這一段其實是很重要，我們學佛人如果對佛的本質不了解、不認識，那就盲修瞎練了，人生空走一回，學佛也是變成白修的。所以你學佛，對佛的本質要認識清楚。與這些原理原則相應的，就是佛法，違背這些道理與修學的方法，就不是佛法。佛法所求的是明心見性，所使用的方法是斷煩惱、開智慧。

但老法師說，煩惱不是用斷的，是用轉的。我們四弘誓愿里面說，“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷”，老和尚說，其實煩惱不是用斷，是用轉的。他說，煩惱一斷，念頭也斷掉了，那菩提心也斷掉了。所以用轉的，就是轉煩惱為菩提，若能轉境，則同如來，是這個道理。

而假的佛法、魔法與此正好相反。我們從這個地方去辨別是非、邪正、真假、高下，一接觸就曉得它是正法還是邪法，也知道他修行的層次到某種程度。所以你要是在這個世間不知道哪一個是善知識，哪一個是正法的道場，哪一個是邪法的道場，你用這樣去判斷，就是它有沒有幫助你斷煩惱、開智慧。

所以我們要想到這種殊勝的功德利益，一定要認真努力，萬緣放下，要著重心地清凈，六根接觸六塵境界，一絲毫都不沾染，這是禪定功夫。從定境生智慧，才能自利利他，才能將佛法介紹給眾生、給別人，幫助一切眾生離苦得樂，自己才可以當家作主、往生成佛。

這是這一段老法師開示，佛在哪里，怎么開智慧的方法，還有智慧的教育，以及佛之真義，何謂佛，剛好跟我們這一段的經文是相互輝映、不謀而合。

那么剛才講說佛在哪里，我們剛才講的是凈土的老法師的開示，我們就來引用禪宗的一件公案，題目就是我不會佛法。

唐朝禪宗非常興盛，當時以江西馬祖為主，湖南以石頭希遷和尚為主，四方學佛都輻湊在這二師之門，就是要么就跟馬祖禪師學禪學佛，要么就是跟石頭希遷和尚學佛學禪，被當時稱為“江湖二甘露門”。

我們來介紹一下石頭希遷和尚。石頭希遷和尚是公元七ＯＯ年到七九Ｏ年唐代禪僧，又稱為無際大師，年輕的時候沉毅果斷，自信力特強，他反對鄉邑的迷信神祠，定期殺牛灑酒的祭祀，每逢祭期，他就前往毀祠奪牛，態度堅決。因為它是迷信嘛。

后來石頭希遷和尚到曹溪，投禪師南宗惠能門下，就是我們六祖大師，他受度為沙彌。惠能大師圓寂的時候，他還沒有受具足戒。不久，他前往吉州青原山靜居寺，依止得到曹溪心法的行思禪師，機辯敏捷，受到行思禪師的器重。行思禪師說一句話，他說，“眾角雖多，一麟已足”，學佛如牛毛，開悟者如牛角，就是“眾角雖多，一麟已足”的稱譽。不久，行思禪師又命希遷和尚前往曹溪門下另一位宗匠，就是另外一位開悟的圣師，這個圣人，一位禪師，南岳懷讓禪師，經過一番鍛煉，再回到靜居寺。行思禪師就付法給他。

唐玄宗天寶初年，石頭希遷和尚離開青原山到南岳，受請前往衡山南寺。寺東有一個大石頭，有大石，平坦如臺，希遷就在石上結庵而居，因此當時人都稱他叫“石頭和尚”，所以我們一般都稱他石頭希遷和尚，他是希遷禪師。在唐代宗廣德二年，希遷禪師應門人之請，下山住梁端弘化，與當時的師承南岳懷讓住江西南康弘化的馬祖道一禪師，稱并世二大士。希遷和尚弟子甚多，晚年付法給藥山惟儼禪師。于德宗貞元六年逝世，世壽九十一。著有《參同契》。

那么這件公案，我不會佛法，就是石頭希遷和尚講出來，是非常有名的禪宗公案。那我們現在就來了解，石頭希遷和尚為什么會講我不會佛法。各位不要誤會，這個我不會佛法，這個會，老和尚說，你會嗎？就是你契入了嗎？那么禪宗另外一位高僧，天皇道悟禪師，他是唐朝的禪宗法師，他后來依止石頭希遷和尚來作為他的法嗣，也就是他的傳法弟子，就石頭希遷和尚傳法給天皇道悟禪師。

有一天，天皇道悟禪師去問石頭希遷禪師，“曹溪意旨誰人得？”就是說，六祖大師的心法誰得到啊？也就是說，誰能夠去契入曹溪六祖大師這個“應無所住而生其心”，他開悟的那個境界呢？所以“曹溪意旨誰人得？”石頭希遷和尚回答，會佛法的人得。就像當時五祖弘忍大師把衣缽傳給惠能大師，他幾天稱病在寮房里面，有一天他升座了，弟子問他說，衣缽傳給誰？他說，“能者得之。”這兩個意義啊，一個是開悟的人得到，一個是惠能大師得到。石頭希遷和尚回答說，會佛法的人得。道悟禪師遂問石頭和尚，師父你得到了嗎？石頭和尚說，沒有。道悟禪師再問，為什么沒有得到呢？石頭禪師回答說，“我不會佛法。”

這句話怎么去體會呢？從文字、語言來了解佛教義理，等于盲人摸象，不得要領。因為剛才天皇道悟禪師問是“曹溪意旨誰人得？”這是文字啊，那佛法，尤其是心法，心地法門不是從文字語言來了解佛教義理，這樣等于盲人摸象，不得要領。有很多人以為讀了很多經典、很多論典，懂得很多佛學名詞，知道很多佛教的歷史掌故，了解各宗各派的理論，就是說他了解佛法；其實他是了解的是佛學，他不是學佛，他不是佛法。這是圣嚴法師說的。如何做一個佛教徒，如何做一個出家人，如何誦經、禮拜、念佛、持咒、打坐，就以為自己明了佛法；事實上那是佛教的基本儀式，老法師說，是表演給眾生看的，那是佛教的表象，不是佛法。

所以“曹溪意旨誰人得”，是說六祖惠能大師的悟境誰能體會啊。各位，你會嗎？就是這個意思，你契入了六祖大師那個境界了嗎？你契入了佛陀的境界了嗎？如果以我們凈土來講說，你契會了印光大師的境界了嗎？意思是一樣的。石頭禪師順著話意說，體會到佛法的人得到，就是他剛才講的，會佛法的人得啊，就是覺悟的人就得到了，會佛法就是覺悟、開悟的人就得到了。所以我們說，高僧大德如果他要離開人間，一定要把衣缽傳給他的開悟的弟子。那我們常常在討論說，老法師衣缽要傳給誰？就這句話，石頭希遷和尚說的，會佛法的人得啊，誰開悟就誰得到，體會到佛法的人得到，各位這樣子明白嗎？佛法是不講人情的，各位一定要記得這個道理，會佛法的人得。

弟子再追問，師父，你已經得到了吧？石頭禪師竟然說，我沒有得到，我不懂佛法，因為我不會佛法。這段對話透露了一點消息。弟子天皇道悟禪師認為佛法是師師相傳的，菩提達摩，就是達摩祖師，把佛法從印度帶過來中國，歷數代傳到六祖，再往下傳授，以至石頭禪師。這個觀念全然謬誤，就是剛才講天皇道悟禪師所認為佛法是師師相傳的，其實他這個觀念是有謬誤的。菩提達摩東來之前，中國已經有佛法了，達摩祖師來中國，只是告訴我們這個事實。佛法代代傳承，也不是真的有東西可傳，每個人的內心本來就有，每一個人都俱足佛性，佛陀說的，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。

所以不懂佛法的人，相信有一個東西叫佛法；對已開悟的人來說，佛法并非可以形容、可以取得、可以體會的東西。它處處都在，但也處處不在。你覺悟的時候，它處處都在；你迷的時候，它處處都不在，你找不到佛在哪里，因為你迷了嘛。你悟的時候，舉手投足、根塵接觸、喝茶吃飯，哪一件不是佛法？哪一件不是佛啊？哪一件不是佛性的顯現呢？它樣樣都是，但也樣樣不是，你一執著，它就不是了，你不執著，它都是。這叫它處處都在，但也處處不在。它樣樣都是佛法，但也樣樣不是佛法。你不執著，它樣樣都是，你一旦執著了，起了煩惱了，它樣樣不是。各位這樣明白了嗎？佛法在哪里？在你這一念心性，在你聽法的這一念心，當下即是，就是阿彌陀佛。

所以我們中國佛教的傅大士，他的一首偈語講得非常好，“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛性處，只這語聲是。”這句偈語境界非常高，我們的佛性在哪里呢？天天陪你睡覺，“夜夜抱佛眠”。“朝朝還共起”，每天早上起來，佛性也起來，你也起來，它也起來，它必跟你一起起來，“朝朝還共起”。“起坐鎮相隨”，你要去漱口、要去吃早餐，哪一件事情不是佛性呢？“起坐鎮相隨”，你去上班也是佛性，你去開車也是佛性，“起坐鎮相隨”，它就跟著你。“語默同居止”，你說話是它，你不說話也是它，“語默同居止”。“纖毫不相離”，它一點點都沒有離開你，“纖毫”就是一點點。“如身影相似”，就像你身子跟影子一樣，它們兩個分不開的。“欲識佛性處”，你想要了解佛在哪里呢？“只這語聲是”，就你這個聲音就是了，你聽的這個聲音就是，“只這語聲是”。這是我們中國禪宗的大德傅大士他講的非常了不起的一偈語，開悟的境界，就是講佛性在哪里。

我們剛剛講，不懂佛法的人，相信有一個東西叫佛法。對于開悟的人，哪一法不是佛法？老和尚說，哪一法不是佛法？佛法沒有辦法去形容，或者怎么樣去把它取得，或者怎么樣可以去體會的東西，你唯有自己直下會取。老和尚說，你會嗎？就是直下會取，你自己契進去。你契進去了，它處處都在；你契不進去，它處處不在。你契入了，它樣樣都是；你不契入，樣樣不是。

石頭希遷和尚說，“我不會佛法。”意思是說，我無法告訴你佛法是什么東西。他弟子那個天皇道悟禪師在問嘛，所以石頭希遷和尚他說，“我不會佛法。”就是說我無法告訴你佛法是什么個樣子，它非赤黃青白、非大小方圓。換個角度來看，自我中心之外的一切都是佛法，就是你自以為我中心的以外都是佛法，只要“我”不放下就不是佛法。離開自我，心就是佛法。因此，“我不會佛法”是一語雙關，第一，佛法無法形容；第二，如果有“我”，就不會佛法。人在世間，眼見、耳聞、身觸，無一不是佛法，無一是佛法；不執著就是佛法，不執著即佛法，一執著即非佛法。這是石頭希遷和尚說“我不會佛法”這件禪宗公案的主旨。

所以剛才我是引用老法師的開示，佛之真義，然后我再引用禪宗的公案，兩個相互輝映，讓各位去了解，佛法其實沒有離開你當下這一念心。

好，那我們再看下面這一段：

“佛為三界大師。即諸天諸仙。梵王帝釋。猶當恭敬禮拜。而況具縛凡夫乎。”

我們看這一段的名相注釋：

“三界”就是欲界、色界、無色界。

“大師”，這有時候我們稱為某某大師，這“大師”不能隨便說的，老法師也有說過，“大師”是佛的尊號。《瑜伽論》曰：“能善教誡聲聞弟子，一切應作不應作事，故名大師。又能化導無量眾生令苦寂滅，故名大師。又為摧滅邪穢外道世間出世間，故名大師”。《資持記·上一之一》曰：“大師者所謂天人之師即十號之一”。這個如來“十號”，我們來跟各位再說明一下，佛的十種尊號，佛陀十號，有十一種，那就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。以上這個就是在解釋何為“大師”。

“然以師通凡小（臺中蓮社用：凡圣），加大簡之，是則三界獨尊，九道依學，唯佛大圣得此嘉號，自余凡鄙安可僭稱。”也就是說，“以道訓人故彰斯目，然以師通凡小（凡圣），加大簡之，是則三界獨尊”，就是“大師”，佛的這個尊號，它是三界獨尊的，“九道依學，唯佛大圣得此嘉號”，只有佛才可以稱這個嘉號，其余凡夫怎么可以稱為大師呢？《四教儀集注·上》曰：“大師者群生模范。”

好，這個就是“大師”的意思。

再來，“具縛凡夫”，“縛”是煩惱縛人而系于生死之牢獄，故名之為“縛”。“具縛”就是具有煩惱者曰“具縛”，即一切之凡夫也。《瓔珞經·下》：“具縛凡夫，未識三寶。”《俱舍論·四》曰：“又具縛者，下中上品煩惱現起。”《注十疑》曰，“縛謂煩惱能纏縛人，凡夫具有，故名具縛凡夫。”

今天我們討論到這里，其實這一句話“具縛凡夫”，四個字很重要，我們就是“具縛凡夫”，我們就被煩惱綁住的凡夫，所以我們把這一段先解釋一下，那我們再來探討“具縛凡夫”。

好，我們看這一段的白話解：

佛是欲界、色界、無色界的大導師，即使是天上神仙、梵王帝釋也要恭敬禮拜，何況我們這些凡夫俗子呢？

好，那么今天到這里我們要來探討“具縛凡夫”。我們天臺智者大師，他有著作《十疑論》，《凈土十疑論》，里面就有提到“具縛凡夫云何得生凈土”，就是《凈土十疑論》的第五疑，里面特別提到具縛凡夫如何得生凈土，叫“具縛凡夫云何得生凈土”。

我們先介紹一下天臺宗的祖師智者大師，我們稱為東方小釋迦。智者禪師又稱智顗禪師，智顗大師，是隋代僧人，世稱智者大師。他是西元五三八到五九七年，是中國天臺宗的開宗祖師。俗姓陳，家居荊州華容，在今天湖南華容縣，父親是梁朝的官吏。十七歲的時候，值梁末兵亂，家庭分散，流離顛沛，遂在荊州長沙寺佛像前發愿為僧。次年，依湘州（今湖南長沙巿）果愿寺法緒法師出家。法緒授以十戒，并叫他去慧曠處學律，就慧曠律師那邊學律。二十歲時受具足戒。這時候智者大師已經精研律學，并深好禪觀。陳文帝天嘉元年，聽說慧思禪師從北方南下，居于光州（在今天河南光山縣）大蘇山，智者大師就前往請益。慧思禪師為天臺智者大師演說四安樂行，天臺大師日夜勤習，造詣甚深。

什么叫四安樂行呢？四種可以令得安樂的行法。據《法華經·卷五·安樂行品》及《法華文句·卷八下》等載，菩薩于惡世末法，就是菩薩在這個五濁惡世里面，末法時期，弘揚《法華經》時，應安住在四種法，稱為四安樂行。即：一、身安樂行；二、口安樂行；三、意安樂行；四、誓愿安樂行。

什么叫身安樂行呢？就是身若遠離豪勢、邪人邪法、兇險嬉戲、旃陀羅、二乘眾、欲想、不男之人、危害之處、譏嫌之事、畜養年少弟子沙彌等十事，則可常好坐禪，修攝其心，故稱身安樂行。就是說你怎么去修身安樂行？你要遠離豪勢，遠離這些有錢有勢的人、富豪的人，邪人邪法，你要遠離，兇險嬉戲的地方要遠離，旃陀羅就是比較低賤的人，二乘眾，二乘眾他心量不廣大，欲想、不男之人、危害之處，有危害的地方，譏嫌之事，會被人家批評的事情不要做，還有畜養年少弟子沙彌等十事。如果你能夠離開這十種，則可以常好坐禪，修攝身心，稱為身安樂行。

那什么叫口安樂行呢？謂口若遠離說過、輕慢、嘆毀、怨嫌四事，則可得安樂，修攝其心，故稱口安樂行。就是說你怎么樣去修你這個口業呢？你要遠離說話的過錯，你要遠離輕慢心，你要遠離嘆毀心，你要遠離怨嫌這件事情，不要跟人家結怨，不要被人家造成毀謗。這四種事如果你可以遠離，你就可以得安樂，你可以修攝身心，這叫口安樂行。

什么叫意安樂行呢？謂意若遠離嫉諂、輕罵、惱亂、諍競四事，而為眾生平等說法，則可得常好安樂，修攝其心，故稱意安樂行。就是說你怎么讓心能夠安樂呢？你要遠離嫉妒、諂媚、輕罵、惱亂，諍就是爭辯是非、競爭，這四件事情，諍競四事，你就為眾生平等說法，這樣可以常好安樂，修攝身心，就是稱意安樂行。

最后第四個，誓愿安樂行，謂于《法華經》不聞不問、不知不覺、不信不解之眾生，生起慈悲心，而立誓自己若證得正覺時，必以神通力、智慧力導引之，使之入于法華實道中，發此誓愿而常好修攝自行，故稱誓愿安樂行。就是說對于《法華經》他不聞不問、不知不覺、不信不解的眾生，你要生起慈悲心，如果能證得成佛的時候，你要以神通力、智慧力去接引他們，讓他們入于法華的實道之中，就是真實境界，你發這個誓愿，你就可以修攝自心，稱為誓愿安樂行。

以上是慧思禪師教智者大師的四安樂行。

那么在陳朝光大元年，慧思禪師臨去南岳的時候，囑咐天臺智者大師前往金陵（就是今天的南京）傳弘禪法，智者大師就跟法喜等二十七人一同東下，到達陳都講禪。過了兩年，受請在瓦官寺開講《法華經》題，樹立新的宗義，判釋經教，就是五重玄義，還有化法四教、化儀四教、五重玄義、五時八教，都是智者大師他所創立出來的，他奠定了一宗教觀的基礎，五時八教。

智顗住瓦官寺前后八年，除講述上述經題以外，還講《大智度論》和《釋禪波羅蜜次第法門》，《釋禪波羅蜜次第法門》，這在佛陀教育基金會有印、有流通這本經書，寫出《六妙法門》等。陳太建七年離開金陵，初入天臺山，在浙江，于北面山峰創立伽藍，就是建立這個佛寺，栽植松栗，引入流泉。又往寺北的華頂峰行頭陀行，晝夜禪觀。

陳至德三年，智顗禪師再到金陵，住靈曜寺。陳少主請于太極殿講《大智度論》論題，你看陳少主就是這個皇帝，請他到太極殿講《大智度論》題，又講《仁王般若經》題。慧曠、慧辯等名僧都奉命參加討論。后來移居光宅寺講《法華經》，弟子灌頂法師隨聽隨記，錄成《法華文句》。這在天臺宗是非常有名的，《法華文句》。此后智顗所講的經義多由灌頂禪師筆錄成書。陳國滅亡，智顗禪師上廬山留居。這個就是后來陳國滅掉以后，隋朝就建立了，我們一般都說隋朝智者禪師。

那么關于《凈土十疑論》的作者，一般說法是隋朝天臺智者，智顗禪師，就智者大師所作。那我們現在來研討智者大師的《凈土十疑論》中的第五疑，講到“具縛凡夫”，我們來研討一下。可能很多人都沒看過《凈土十疑論》，那這個《凈土十疑論》第五疑很重要，它就專門探討業障深重的凡夫怎么往生凈土，就是具縛凡夫怎么往生凈土，在第五疑里面。

原文，我們看這個經文：

“問：具縛凡夫惡業厚重，一切煩惱一毫未斷，西方凈土出過三界，具縛凡夫云何得生？”

“答”，智者大師說了，“有二種緣，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，實未得生凈土。是故《瓔珞經》云：‘始從具縛凡夫，未識三寶，不知善惡因之與果，初發菩提心。以信為本住在佛家，以戒為本受菩薩戒。身身相續戒行不闕，經一劫二劫三劫，始至初發心住。如是修行十信十波羅蜜等無量行愿，相續無間滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進，至第七不退住，即種性位。’此約自力，卒未得生凈土。他力者，若信阿彌陀佛大悲愿力攝取念佛眾生，即能發菩提心行念佛三昧，厭離三界。身起行施戒修福，于一一行中，回愿生彼彌陀凈土，乘佛愿力機感相應即得往生。”

那么這一段我們先做白話解釋:

就問,身心具縛，身心俱被、全被煩惱束縛，不得自在的凡夫，惡業既厚又重，一切煩惱一絲一毫都沒有斷，而西方極樂世界的凈土是超出三界的，具縛凡夫如何能夠往生呢?

智者大師回答說，因為凡夫可以靠自力和他力這兩種因緣而得以往生。所謂自力就是說，靠自己的力量在這個世界修行，而單靠自己的力量修行是無法往生凈土的。因此《瓔珞經》說，從具縛凡夫開始，不認識佛法僧三寶，不知道善惡因果的關系，后來接觸佛法而且相信佛法，這時就開始發菩提心，去受菩薩戒，接著就生生世世不斷地不破戒修行，修到三劫之后才能達到別教初住位，也就是所謂的初發心住。接下來就修十信位的十種波羅蜜等無量行愿，一直不間斷地修到滿一萬劫為止，這時才能證到第六的正心住。如果再加緊用功的話，就能更上一層樓，進入第七的不退住，就是種性位。這是自力修行而言，到此為止，還是沒有能力往生凈土。你看這個多難啊，他是以別教角度來說，一萬劫，這樣算是自力修行了，但是還是沒有能力往生凈土。

接下來我們看他力。所謂他力是，他相信阿彌陀佛的大悲愿力能夠攝取念佛的眾生，于是就開始發菩提心，開始修念佛三昧，他心里上很厭惡這個三界，他想要出離這個三界，他很討厭這個輪回，他不想要輪回，他想離開三界。而且身體力行，修布施、持戒等善行福報，還把所有的善行福報全部導歸極樂，全部回向愿意往生阿彌陀佛的極樂凈土。所以為什么蕅益大師說，一毫之善都要回向西方極樂世界，就是這個道理。他所修行的布施持戒的善行福報，把所有的善行福報全部都回向，愿意往生阿彌陀佛的極樂凈土，最后乘佛的愿力及自己的念力互相感應而得以往生凈土。這個就是自力跟他力，它的差別在這里。

再來，我們看第五疑的接下來的經文：

“是故《十住婆沙論》云：‘于此世界修道有二種，一者難行道，二者易行道。’難行者，在于五濁惡世，于無量佛時，求阿鞞跋致甚難可得。此難無數塵沙說不可盡，略述三五。一者外道相善，亂菩薩法。二者無賴惡人，破他勝德。三者顛倒善果，能壞梵行。四者聲聞自利，障于大慈。五者唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數里，極大辛苦，謂自力也。易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，愿生凈土。乘彌陀佛愿力攝持，決定往生不疑也。如人水路行，借船力故須臾即至千里，謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。若言有漏凡夫不得生凈土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧并無漏善根所起，有漏凡夫，隨分得見佛身粗相也，菩薩見微細相。”

好，那我們剛才念的這一段，我們來看它的白話解：

因此《十住婆沙論》說，在這個世間有兩種修行的方法，一種容易，一種難，一種是易行道，一種是難行道。難行道是說，在五濁惡世修行，要歷經無量的佛，想要修到不退轉之位實在很難。其中艱難是無數塵沙劫的時間也說不完。簡單歸納有五點：

第一，或許會和其他外道成為好朋友，結果受他影響，壞了自己的菩薩修行法，你會受外道影響。

第二，很可能遇到無恥兇惡的人，被他破壞自己的殊勝德行。就是有時候會障道因緣，你遇到這個財色名食睡的誘惑，或是遇到惡人，遇到不好的眷屬，有時候就會這樣，障礙到你的殊勝修行。

第三，很可能獲得富貴等善業果報，結果由于富貴的弊端，反而破壞了禪定不淫的這個清凈梵行。你這樣是富貴學道難，你這一世有修行，可能下一世投生在富貴之家，那富貴之家有富貴的果報，享受榮華富貴，反而破壞了禪定不淫的清凈梵行。

第四，可能會墮落成小乘，只求自己得出離，而障礙了大悲心。

第五，由于靠自己的力量，沒有佛力的加持，就好比跛腳的人，一天最多只能走幾里路，非常辛苦啊。這就是完全靠自己力量的結果。

這就是難行道。

那易行道呢？易行道就是相信佛說的話，修念佛三昧，發愿往生凈土，靠佛的愿力攝持，決定能往生，一點也不懷疑。好比走水路的人，借著船的力量，將阿彌陀佛的大愿船開過來叫你上船。我們凡夫就像一顆石頭一樣，掉到海里面去，沒有船可以搭，沉到海里面去，海就是六道。那阿彌陀佛大愿就像一艘大船開過來，你石頭往它上面一搬，你業障再重，也頂多是像一顆大石頭，就放在那個船上，一點都不影響，阿彌陀佛把你帶離開這個生死苦海。就像走水路的人一樣，你借著大船的力量，立刻就可以走千里了，那個大船一走就走幾千里了，這叫做他力法門。

又好像說，很愚笨的、很拙劣的這個凡夫跟著轉輪圣王，轉輪圣王他的轉輪一天一夜可以行遍四天下，就像現在的太空梭一樣，你坐轉輪圣王的轉輪，一天一夜就可以把四天下全部繞完了，就像現在的太空衛星一樣，這不是他的力量啊，是轉輪王輪寶的力量，是那個太空衛星的力量，一樣的道理。阿彌陀佛就像那個太空衛星。你坐上去的話，一天一夜就可以行遍整個四天下，那靠你自己飛到什么時候啊？

如果有人認為說，有煩惱的有漏凡夫是不能往生凈土的，那是不是就表示有煩惱的凡夫也應該見不到佛才對嗎？對不對？是不是這樣？然而并非如此。我們知道，念佛三昧是隨著無煩惱的無漏善根而引發出來的。你念佛三昧是你沒有煩惱，你念到把煩惱伏住了嘛，煩惱不起現行，那你煩惱不現行，你那個無漏，就是沒有貪瞋癡的那個善根就流露出來，就被你念佛把它帶出來了嘛，是這個意思啊。所以有漏的凡夫還是可以隨著他修行的程度而見到佛身的粗略相貌，你還可以見到佛的化身，菩薩是見到佛的微細相貌。這大家搞清楚，你只要靠念佛的功夫，功夫成片，你隨著你那個煩惱被你伏住的那個無煩惱的無漏善根就引發出來了，你是靠那個見到佛身的粗略相貌，不能說有煩惱的有漏凡夫就不能夠往生凈土，他就見不到佛，不是這個意思啊。

我們再看第三段，這個第五疑我們分成三段來探討，我們看原文：

“凈土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生凈土，常念佛故伏滅煩惱，得生凈土，隨分得見粗相，菩薩見微妙相，此何所疑？故《華嚴經》說：‘一切諸佛剎，平等普嚴凈，眾生業行異，所見各不同。’即其義也。”

好，我們看這一段的白話解：

往生凈土也是一樣，雖然說凈土是無漏善根的果報，但是有漏凡夫只要能發無上的菩提心，求生凈土，經常念佛之故，所以能把煩惱伏住或斷滅，因此得以往生凈土。并且能隨各人的功力見到佛的粗略相，而菩薩見到的是微妙相。這是沒有什么好懷疑的。因此《華嚴經》上說，所有諸佛的凈土全都是一樣的莊嚴清凈，只是由于眾生各人的業力及修行程度不同，所以各各所見不同。就是這個意思。

這個就是剛才我們讀過那一段原文的偈語，就是《華嚴經》說，“一切諸佛剎，平等普嚴凈，眾生業行異，所見各不同”的意思。那剛才我們有讀到說，“得生凈土，隨分得見粗略相，菩薩見微妙相，此何所疑？”

好，那么今天我們提到“或拜佛念經”這段經文，現在最后我們講完《凈土十疑論》以后，我們來講老法師講的一件念佛往生的公案，因為我們剛才就提到《凈土十疑論》，這個有漏的凡夫，具縛凡夫也可以往生凈土，我們就來提老法師開示。

老法師說，真智慧是與性德相應的，其成就如師子幢一樣，令見聞者自然生起景仰之心。譬如倓虛老法師在《念佛論》中講到，哈爾濱極樂寺的修無法師念佛往生。倓老是哈爾濱極樂寺的住持，極樂寺建立之后，以開堂傳戒作為慶祝，并請諦閑老法師當得戒和尚，因為他的老師是諦閑老法師。開壇傳戒是佛門最大、最殊勝莊嚴的法會，需要很多人幫忙，修無法師也是從外面來的，他發心是要到戒壇修福，幫助大眾，也就是他護戒。

當時當家師是定西法師，定西法師就問修無師說，你能做什么？修無師說，我愿意在傳戒期間照顧病患。傳戒當中，有很多戒子會傷風感冒，或者是身體不適，都必須要有人照顧。那么修無法師他發心做這個工作，這是非常重要，也是修福的好機會。

修無法師不認識字，未出家時是做泥水匠的，雖然發心出家，但也不懂經教，所以他就老實念佛。他待人謙虛恭敬，什么辛苦的工作他都愿意，也都發心，很歡喜地去做，很樂意去做，從來沒有推卸過，尤其別人不愿意干的活兒，苦活兒，他都去做，這是他的德。

定西法師就把這個工作派給他，可是過了沒幾天，修無法師就跟倓虛老法師以及定西法師告假。倓虛老法師是很有修養的人，因為倓虛老法師認為說，你是外來的法師，你愿意來就來，你愿意走就走，倓虛老法師也不以為怪。可是老法師說，定西法師就有一點沉不住氣了，他就責備修無法師說，你這個人未免太沒有恒心吧，傳戒才兩個月，你要幫忙就幫忙到底，來了沒幾天，怎么又退心想走呢？

修無法師說，我不是要到別的地方去，我要到極樂世界啊。這兩位法師一聽愣住了，啊，你要往生啊？修無法師說，對啊，是的。并請求老和尚你慈悲，給我準備一兩百斤的柴火，以便火化之用。老和尚一聽，這是大事情。定西法師說，大概多久？修無法師說，大概十天。就預知時至，將近有十天。可是到第二天修無法師又說了，稟告老法師，我今天就要走了。他也想說，都已經預告出去了，好啦，就今天就走了。能否請幾位法師幫我助念呢？送我一程？當然，戒期當中聽說有人要往生，又不生病，活著往生，當然有很多人要來助念，哪個不歡喜啊。

念佛送他的人要求說，修無法師，從前聽說往生的人臨走之前都要作幾首偈子、作幾首詩，留給后人做紀念，你今天要往生了，也不能例外，你總要講一些法語開導我們。修無法師說，哎呀，我是個苦惱的人，我不認識字，我也不會作詩作偈，但是我有一句老實話可以告訴你們，“能說不能行，不是真智慧”。大家助念不到一刻鐘，他就告訴大家說，佛來接引我了。他就走了，瑞相稀有，火化后還有舍利子。諦閑老法師對他非常贊嘆。

《念佛論》是倓虛老法師講解的，由大光法師記錄。我們看了深受感動，這不就是法幢高樹嗎？什么叫法幢高樹？就是他往生極樂世界作佛，他就是為我們做表法，為我們樹立一個念佛能夠往生西方的一個表法，就是法幢高樹。所以佛法要真修，所以“能說不能行，不是真智慧”。

以上我們因為剛才提到智者大師說，具縛凡夫也可以往生凈土，因為很多人在懷疑，懷疑說通身煩惱的眾生怎么能夠往生凈土呢？怎么能夠見佛呢？那剛才智者大師已經講得很清楚了，他只要能夠無煩惱，無漏善根就流露出來了，他靠念佛三昧，還有阿彌陀佛的大愿船，用他力，自力跟他力和合，就可以帶業往生了。那我們就特別用老和尚開示的修無法師往生凈土這個公案來印證。

最后我們來講老法師開示，念佛的終極目標是極樂世界。我們可能沒有辦法一次講完，講不完的，我們下一次繼續再來研討老法師講的，念佛終極目標是極樂世界。

第一點，老法師說，一般人念佛，絕大多數是三年，三年的時間不長，也就是三年可以來作一個印證，只要你放得下，一心專念，善導大師講得好，這個法門是萬修萬人去，我們為什么不干呢？為什么不肯放下呢？我們看宋朝的瑩珂法師破戒，本來阿彌陀佛跟他講說，他還有十年壽命。他說，不行，他會繼續造業。阿彌陀佛就說，好，那三天后我來接你。那鍋漏匠他是念佛念三年，他站著往生，黃忠昌也是念佛三年，往生做表法見證，所以老和尚這個地方特別提到說，絕大多數的是三年。這個法門是萬修萬人去，我們為什么不干呢？為什么不肯放下呢？這個機會太難太難遇到了。

第二，這個世間無論什么事情都不是真的，對一個真正學佛的人來說，應當放下，求生凈土。不要再搞六道輪回的游戲，這個游戲不好玩，你已經玩了很長的時間了，還沒有玩夠嗎？這對我們說的嘛，老法師這句話的開示是對我們來說的嘛。要是真正想到玩夠了，不想再玩了，想出去了，你緊緊地把阿彌陀佛抱住，決定往生。

什么叫阿彌陀佛抱住呢？就是佛號不舍，不舍這句佛號，持名念佛。那么以前凈土有一個公案，有一個人，他就每天念阿彌陀佛、念阿彌陀佛，他在家里就是在繞佛，那就跟阿彌陀佛說，阿彌陀佛，你怎么可以跟我攝取不舍呢？不放棄我呢？有一天他在那邊繞佛的時候，突然間阿彌陀佛就走下那個佛龕，拉住他的胳臂，就怎么拉都不放。他一下緊張，他就一直要甩，說你怎么拉著我手？你怎么拉著我手？后來發現是阿彌陀佛變化的、化身的，阿彌陀佛告訴他說，這叫做攝取不舍。你念佛就要念到這個攝取不舍，阿彌陀佛一定來接你的。這個就是老和尚說的，你要緊緊地把阿彌陀佛抱住，決定得生，是這個意思。

今天我們只有講了不到六行，將近講一集，為什么呢？因為這句經文“或拜佛念經”太重要了。

我們今天就講到這里。若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。