黃柏霖老師 講于2019年06月22日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第二十八，“廣行三教”。

請各位同學翻開課本一百四十八頁，我們看經文。上一回我們講到“助揚王化”，因為時間的關系，我們只有研討到一百四十八頁倒數第四行，就講到大舜用了這一個皋陶把司法治好了，那么按語我們就沒有講，那今天我們就從這個按語，“按”開始講，我們看經文。

在還沒有講這個按語以前，上回我們有提到說孔子作《春秋》，那孔子作《春秋》的這個典故我們有稍微提一下，我們在這個地方再作一個補充。

《春秋》它是一本書名，等于是歷史的這個記錄，就像《資治通鑒》一樣。它是孔子作的，那就孔子根據這個魯國的歷史修訂而成，它是屬于一種編年體的史書。所記載的時間是從魯隱公元年到魯哀公十四年，總共二百四十二年，這本書里面的每一個字、每一句話都具有褒貶的這個法義在里面，而且它里面蘊藏著孔子他對于這個當時朝政的一些評論，所以這一本《春秋》里面其實有孔子智慧的微言大義。因為它記載《春秋》魯國十二公的歷史的故事，所以也稱為“十二經”。那后來有根據這個孔子的《春秋》再寫三個傳，一個是《公羊傳》，一本是《谷梁傳》，再來是左丘明的《左傳》，所以公羊、谷梁、左氏三家為之作傳，稱為“春秋三傳”。

那么在《孟子·滕文公下》云，這是孟子對這本書的評價，孟子說，“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。”孟子說，當時在孔子那個時代，世道已經衰微了，道風日下，人心不古，那時候就人心不古了，邪說橫行、朝綱暴行都有。“臣弒其君者有之”的意思就是說，大臣把國君殺掉了。就晚輩殺上輩，晚輩殺前輩，譬如子殺父、臣殺君，這個叫做“弒”，犯上。所以“臣弒其君者有之”，就是當時就有發生這個身為大臣把國君殺掉了。“子弒其父者有之”，兒子把父親殺掉了，就像我們現在這個社會亂象，家庭悲劇一樣。那孔子當時很擔憂，此風不可長，所以“孔子懼，作《春秋》”。

好，我們來詳細解釋，為什么這本《春秋》有孔子的這個微言大義在里面，我們稱它叫春秋大義。《春秋》，為什么起這個名字呢？原來是東周和當時列國諸侯史，譬如說有《周春秋》《宋春秋》，有燕國《燕春秋》，還有齊國的《齊春秋》等。所以《春秋》是一種編年史，因為一年有四季，春夏秋冬，用春天來包括夏天，舉秋天來包括冬天，所以就以春秋做代表，所以稱為《春秋》。

但各國的《春秋》只記載它的事，并沒有講它的這個含義，它所呈現的意義，它沒有這樣記錄。那孔子因為取得《魯國春秋》而修訂之，就魯國歷史上發生的事情，孔子再加以明其是非，辨其邪正，別其善惡，寓其褒貶，對這些是非、邪正、善惡，孔子必須以圣人的角度來提出他的觀點跟他的評論，然后提出孔子的智慧見解，該稱贊要稱贊，該呵斥要呵斥，叫做寓其褒貶。從此以后，春秋一名，為孔子所修《魯國春秋》所專，那從此以后，這個春秋這個名字就變成孔子的專用了。所以說，春秋之微言大義就是說，在歷史里面，孔子已經加入他智慧的觀點，他的觀點是對于歷史的這些故事，它所啟發的教育，里面有是非、邪正、善惡之別，也是一種褒貶的價值標準。

孟子非常推崇孔子的春秋大義，孟子說，“世衰道微，邪說暴行有作”，剛才我們解釋過，“臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：“知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！”又謂：‘孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。’”這個是我們常用的。

那司馬遷他作《史記·孔子世家》言孔子之修春秋，司馬遷對于孔子作這個《春秋》，司馬遷的評論是“筆則筆，削則削，子夏之徒，不能贊一辭。”這個意思是說，該批判還是要批判，文章已達精妙境界。又于〈自序〉中曰：“上大夫壼遂曰：‘昔孔子何為而作《春秋》哉？’太史公曰：‘余聞董生曰：周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之’”，“壅之”就是阻塞不通，也等于說朝綱紊亂，諸侯害他，大夫排擠他。“孔子知言之不用，道之不行也”，孔子的政策跟理想沒有一個國君愿意用，孔子的理想大道不能夠落實，“道之不行也”。“是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣”。孔子的目的是希望怎么樣？為天下做一個典范，“為天下儀表”。“貶天子”，哪個國君做不好就必須要給他批判。“退諸侯，討大夫，以達王事而已矣”，圣王之治，也就是讓政治清明。由此可見，孔子修《春秋》之嚴正態度及深長用心。

后人贊孔子修《春秋》之筆法，謂“一字之褒，榮于華袞；一字之貶，嚴于斧鉞。”孔子講的每一句話，只要給他褒獎的、給他贊嘆的，那種榮耀，“榮于華袞”。“華袞”是天子意思，古代天子要祭祀大典所穿那個禮服，那么華麗、那么華貴，就這個意思。“一字之貶，嚴于斧鉞”，可是孔子批判的每一句重話，他的嚴格程度，“嚴于斧鉞”。“斧鉞”是什么？英勇無畏，烈士忠義不屈，形容將士英勇無畏。

這個是我們上一回提到“助揚王化”，這里面有提到“孔子作春秋”，我們今天在這邊先作補充，就《春秋》的微言大意，在這邊我們做這樣的一個說明。

好，接下來我們看下面的按語：

“（按）劉宋文帝。謂何尚之曰。范泰。謝靈運。嘗言六經本在濟俗。若求性靈真要。則必以佛理為指南。使率土皆感佛化。朕則坐致太平矣。尚之曰。渡江以來。王導、周顗、庾亮、謝安、戴逵、許珣、王蒙、郗超、王坦之、臣高祖兄弟。莫不歸依。夫百家之鄉。一人持五戒。則一人行善。十人持五戒。則十人行善。行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息于家。萬刑息于國。陛下所謂坐致太平者是也。后儒以佛為諱。徒欲借君子小人四字。以佐賞罰之所不及。吾見其術之疏矣。”

這一段雖然是短短的按語，里面有很多歷史故事，所以如果不稍微解釋補充，大家可能也不太了解這段歷史，所以學人不厭其煩地把這一段希望能夠做一個歷史交代，讓大家對這一段南北朝的歷史有一個了解，因為這個都是在南北朝時代。

首先我們要介紹劉宋文帝以前。劉宋文帝是一個非常重要的一個皇帝，他在位是三十年，后來他被他兒子殺死，但是他跟何尚之是一個圣賢皇帝跟圣賢大臣。就是老和尚說的，古代的皇帝都是圣賢在扮演的，那有些君臣將相也都是菩薩示現的。何尚之就是一個典范，這是圣賢菩薩的一個大臣。皇帝劉宋文帝，雖然他是被他兒子殺死的，但是在歷史留名，他是一個非常好的皇帝，而且護持儒釋道三家。所以在提到劉宋文帝以前，我們跟各位介紹一下南北朝，這個在中國歷史上非常有名的南北朝。

這個南北朝總共多久呢？公元四二Ｏ年到五八九年，總共有九個國家，九個國家，那當然北朝是在北方，南朝在南方。是中國歷史上的一段時期，由公元四二Ｏ年的劉裕篡東晉建立劉宋開始，也就是這個劉宋文帝的這個開國的皇帝劉裕，他的父親，到公元五八九年隋朝滅掉南陳，陳國，南陳為止，這樣總共將近是有一百六十九年，差不多有一百六十九年，這個時間也是滿長的。上承東西晉，東晉跟西晉，五胡十六國，下接隋朝。因為隋朝以后就變唐朝，那就大唐盛世了。所以這是一個戰亂時期，但是相對的，在這個時期產生很多的，這個三教里面產生很多的這個圣人、賢人出來。

因為南北朝兩邊的勢力長期地對立，南朝就宋、齊、梁、陳四個國家。這個梁朝就是我們講的很有名的梁武帝，菩薩皇帝，寶志公禪師就在這個時候，達摩祖師也在這個時候，就是在南北朝。就是宋、齊、梁、陳這四個國家是屬于南朝。那北朝呢，就比較屬于北方的民族了，像鮮卑啦，這些都是屬于這個五胡的文化，五胡亂華，我們都聽過讀過歷史五胡亂華，是屬于北方比較彪悍的民族。北朝它有北魏、東魏，北魏后來分裂為東魏跟西魏，再來是北齊跟北周，北周當然后來被隋朝滅掉，那后來隋朝就統一天下了。這北朝是五個國家。

那南朝呢，它的皇族主要出身都比較寒門跟庶民。譬如說南朝的南梁，在梁武帝在位期間，他國力改善。梁武帝，據歷史記載，他好像是在位四十八年，他是篤信佛教的，而且會講經說法，推動吃素，就是梁武帝，《梁皇寶懺》就是他請寶志公作的。所以那時候他國力就很強盛。那北朝繼承五胡十六國，在胡人跟漢人之間的融合，成為一個新興的朝代。北魏的皇室大概都是鮮卑族，但是他會用漢人的官員，就像滿清用漢人來統治中國一樣，就是兩邊的文化融合。所以老和尚說，清朝他這些滿族人他很有智慧，雖然他統治中國，但是他用了中華傳統文化，就是用漢人。這個北魏皇室鮮卑族他是用漢族官員，受五胡文化的影響，那么后來鮮卑皇室也受了漢文化的熏陶，彼此通婚。

所以南北朝事實上它這個歷史是滿長，我在這邊只是大概講一下，它在文化方面是非常出色的，它開創出獨特的見解跟理論，尤其在玄學跟佛教與道家都很興盛。其中佛教帶動石窟的發展，譬如說敦煌莫高窟、麥積山的石窟、云岡石窟以及龍門石窟名揚于后世。這個現在都變成國家寶藏，變成我們古代佛教文化的歷史，留給后代的一個歷史文化。就這個尤其是像龍門石窟、云岡石窟，那這個非常地，還有敦煌石窟。這個就我所知道，江逸子老師他以前在畫國畫的時候，他曾經也到拜訪過敦煌石窟。那么隋朝后來一統天下以后，開創出具有開放性跟包容性的隋唐帝國。

好，那我們來介紹“劉宋文帝”。他是南朝宋太祖文皇帝，他名字叫劉義隆，他是宋武帝劉裕的第三個兒子。在位期間，政治清明，“罰有恒科，爵無濫品”，就是說，刑罰都按照法律來執行，封官、世爵絕對沒有泛濫，叫做“罰有恒科，爵無濫品”。“內清外晏，四海謐如”，內外祥和，國泰民安。國家大治，國家后來就政治清明了。因為他的年號叫“元嘉”，所以歷史上稱它叫“元嘉之治”。宋文帝劉義隆他在位三十年，后來被追封為“文皇帝”，廟號“太祖”，所以又叫宋太祖，劉宋文帝。

那么劉義隆他實行了他的父親劉裕的治國方略，清理戶籍，免除百姓欠政府的這個稅金，叫逋租宿債，然后他又實行教育，叫勸學，所以他對教育很重視，他又獎勵農業，興農，而且廣招天下賢士，就招賢，等一系列的措施，所以讓百姓得以休養生息，因為戰亂的關系，讓老百姓可以休養生息，社會生產就開始有發展了，經濟文化日趨繁榮，所以在三十年之間，是劉宋的盛世，稱為“元嘉之治”。那么在軍事上，劉義隆他曾經也北伐，但是都失敗，無功而返，當然也造成劉宋國力的耗損。在公元四五三年，劉義隆被太子劉劭弒殺。不久之后，他第三個兒子劉駿起兵推翻劉劭而繼位，稱為宋孝武帝。這個是劉宋文帝的歷史。

我們再看下面，“何尚之”。“何尚之”是劉宋文帝的尚書令，曾經劉宋文帝要蓋玄武湖，他給他勸阻，當時劉宋文帝要蓋這個玄武湖，在里面建方丈、蓬萊、瀛州三座山，何尚之就勸他說，這樣勞民傷財，不好。那么何尚之重視教育，所以他在建康這個地方南城外，他辦班教學，召集學生，他來講學，一時四方名士紛紛慕名而來，當時被稱為“南學”。所以老和尚說，古代政府，“建國君民，教學為先”，其實從這個地方可以得到印證。

我在講到《感應篇》的時候，我們知道清朝的雍正皇帝他有寫一篇〈雍正皇帝上諭〉，老和尚還特地有為這個〈雍正皇帝上諭〉還做這個一席的講座，還開示。我們這邊沒有辦法全部把雍正皇帝的〈上諭〉全部講出來，我們大概講了一部分的重點，就是今天這個按語里面的重點的經文。

先介紹雍正皇帝。雍正皇帝他是愛新覺羅胤禛，他是大清國人，是清朝的第五位大清皇帝，他的父親是康熙皇帝，那么雍正是屬于康熙的第四個兒子。其實當時他們幾個大阿哥在爭權，在爭做皇帝，康熙皇帝立了好幾次的太子，后來都廢掉。其實原來康熙皇帝也沒有看好這個四阿哥來接掌帝位，他當時立兩個。但是他專門叫四阿哥，就是雍正，就是胤禛，去做祭祖的工作，就是由他主持，另外軍事的就交給他弟弟去負責。那么后來康熙皇帝駕崩以后，就由這個胤禛，因為他借重于年羹堯的力量，所以掌握到軍權以后，接掌帝位。他死后被稱為清世宗憲皇帝，歷史上稱他叫清世宗。這印光大師其實也滿贊嘆雍正皇帝的。

雍正皇帝其實，他在位的時候年號叫雍正。就是他本身其實跟佛家有緣，因為他的法號叫破塵居士，破塵就要破除煩惱，圓明居士，圓明無上菩提，所以他這個法名里面就有智慧了，圓明就是圓滿無上菩提，圓滿我們的智慧，明就是智慧。那么據說，在歷史上的記載是說，他為什么學佛？他其實因為當時兄弟在爭權，他其實是學佛有一個目的，可能也是在增長他的智慧，但另外一個也是引開別人的注意，大家不會去注意他想爭這個江山帝位。他其實是，他很有謀略的，雍正皇帝他很冷靜，他整個在這個亂局里面，到最后他還是登上這個帝位。他在位期間，對于內政民生有很多改革，譬如說他打擊貪腐的王公官吏，廢除這個卑賤的賤籍等一系列政策，提升了清朝的經濟跟國力，對外他跟俄國談判，確定蒙古北部邊疆，還有對康熙、雍正、乾隆盛世的延續，他具有承上啟下的，因為他后面那一個乾隆皇帝，那是清朝的盛世，所以他有承上啟下的一個重大作用。

好，我們現在來念一下這一段〈雍正皇帝上諭〉的摘要：

“朕惟三教之覺民于海內也，理同出于一原，道并行而不悖。”

你從這一段一開頭就知道說，雍正皇帝他佛法的底子、底蘊非常地深厚，而且對儒釋道他精通。所以你看，古代皇帝要統治這整個國家，他其實怎么樣？他其實本身也有個信仰，他有智慧，他智慧從哪里來？跟老祖宗學的，他怎么樣？他有讀歷史，他有深入，昨天我們講的，儒釋道三家的智慧他都有深入。

所以他說，“朕”就是他自己，他說，我認為儒釋道這三種教育，它是要“覺民于海內”，是要啟發老百姓的智慧，讓老百姓更有智慧來處理他的日常生活。所以“覺民于海內”就是說，這三種教育是來教導全國人民。從理論上來說，“理同”就是從佛理，還有道家講的這個法理的根源，儒家的根源，三教是一體的，所以從理論上來說，它是一致的，同一根源，性德，都在講心性，所以它是一致的。那么教化眾生的方法也是并行而不相違背啊，叫“道并行而不悖”，它教化眾生的方法是可以同時并行的，而不互相違背的。

這是第一段。

第二段：

“夫佛氏之五戒十善，導人于善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉。”

這個“五常”是什么？仁義禮智信。“百行”呢？就是儒家規范我們的每一個人的各種品行、各種德行，這叫“百行”。雍正皇帝說，佛教以五戒十善教導人們要止惡修善，我們儒家的五常百行也是在引導扶持、獎勵勸勉，又有哪一點不是為了引導人民向善呢？

第三段：

“何尚之對曰：‘百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風教，以周寰區，則編戶億千，仁人百萬。而能行一善，則去一惡；去一惡，則息一刑。一刑息于家，萬刑息于國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。’”

這個是何尚之對劉宋文帝的對話，雍正皇帝把它引用。何尚之回答說，百戶人家的鄉村有十個人持五戒，就有十人真誠純樸；千戶人家的城市有一百人能修十善，就有一百人和睦共處。持此良好的教化風氣，遍及全國上下，“以周寰區”就是遍及全國上下，“則編戶億千”，那么編戶億千之地，就會有百萬仁人，整個國家的社會風氣就能夠改善。而且人能行一善，則能離開一件惡；離開一件惡，則免用一個刑罰。一家免掉一個刑罰，一家人免掉一個人犯罪，則這個國家就免除萬刑，萬條刑罰了，這個國家就免除一萬個人犯罪了，叫國免萬刑，家免一刑，則國免萬刑。那么確實是可以，我們這個國家自然就可以垂拱，垂手坐享天下太平了，叫垂拱而治，“垂拱坐致太平”。

以上這個是我們因為要提到劉宋文帝跟何尚之，我們特地要引用雍正皇帝的《上諭》，我們作這樣的一個補充，它只是一個片段而已，不是全部。

再來看“范泰”，“范泰”是東晉末年南朝宋國的官員范甯的兒子。

再來，“謝靈運”，晉朝將領謝玄的孫子。他年幼的時候好學，博覽群書，為官的時候受到劉宋文帝的禮遇。后來因病辭官，喜歡游山玩水，而喜歡寫詩詞，跟陶淵明并稱。

“六經”是《詩》《書》《易》《禮》《樂》《春秋》。

“濟俗”，救治世弊。

“率土”，“使率土皆感佛化”，“率土”就是“率土之濱”的省略名詞，“率土”就是四海之內。

“坐致太平”，“坐致”就是輕而易舉地得到，就輕易獲得。“太平”是時世安寧和平。所以“坐致太平”就是輕易地達到安寧和平的治世。

“渡江”，“渡江以來”，這個“渡江”是什么呢？“江”是指長江。“渡江”是當時西晉永嘉之亂，大量的中原的漢族臣民從京師洛陽遷往長江中下游，歷史上稱為“衣冠南渡”。后來晉元帝在江東建康（就今天的南京）建都，從此以后稱為東晉。所以西晉是在長江以北，后來逃難到南方來，晉元帝后來延續政權叫東晉。

“王導”，這個地方有出現“王導”這個名字，他是晉朝的一個名臣。東晉元帝為瑯琊王時，王導知道天下將要大亂，所以他就勸元帝要收賢俊共事，就是說你要廣納天下英才來治理國家，就是收賢俊共事。等到元帝即位，參與政務，朝野傾心，大家都非常地擁護他，所以王導被稱為“仲父”，也就是說晉元帝尊稱他像父親一樣。后來他受到皇帝的，因為晉元帝逝世以后交代他，受到皇帝的遺詔，輔佐他的兒子明帝，東晉明帝，后來又輔佐了東晉成帝，歷事三朝，出將入相。晉朝的中興，王導居功甚多。后來官當到太傅，皇帝的老師，死后被追封為文獻。

再來，“周顗”，“周顗”他官當到尚書左仆射。

當時王敦作亂，我們先來介紹一下這個王敦是誰，因為在這一篇里面沒有王敦，但是他跟王導有關，跟周顗也有關。當時大將軍王敦是東晉的開國功臣，他出身世家王氏，娶了司馬家的公主為妻。那時候他跟他堂弟一起幫助瑯琊王登上皇帝的寶座，就是晉元帝。但是因為司馬家族剛剛經過內亂，所以這個新皇帝在江南需要一個士族來維持政局，其中瑯琊王氏的實力最強大的。當時的經濟中心是在荊州跟揚州，王敦剛好被封為鎮東大將軍，統領六州的軍事，包括荊州跟揚州。這樣一來，這位大將軍掌權，國家經濟中心的軍事大權，所以到他家的人不計其數。

但是這位王敦他，大將軍性格強勢，威脅到皇權，皇帝就慢慢地疏遠了王敦他們的家族，去扶持江南其他的士族。后來王敦第一次起兵叛亂，很順利地就打贏了。結果司馬睿又做了讓步，給他更大的權力。這個司馬睿，司馬睿后來逝世了。但是繼承司馬睿的他的兒子很得民心，而且手腕也很好，就暗中聯絡忠臣，要拉攏王導跟王敦對抗。

那王敦準備要發動第二次政變，可是這個時候他生病了。他在病床上就告訴他旁邊的大將跟他的親信，他說，有能力的人才能做困難的事情。他說，我快要死了，我的兒子是沒有能力的。那么我給你們三個建議，上策，我死后，你們馬上解散軍隊，讓你們的子弟到朝廷去當官，這是上策。那中策呢？你們把軍隊退回武昌，有軍隊做后盾，但是你們對朝廷要恭敬、忠心，這樣皇帝、皇室可能還會給你們活命，這是中策。下策，就是他還有一口氣在的話，另外立朝廷。結果他們用下策。王敦的判斷是對的，但是他的親信自作聰明，選擇了下策，就是另立朝廷。結果王敦說完沒多久就死掉了。他的親信就鼓動了世子發動叛變，最后整個叛軍全軍覆沒，大將軍王敦的一家，這個一脈全部徹底絕后。

這是我要提到王導跟周顗，我先解釋一下王敦，在晉朝時候的這位大將軍的這個叛亂的事情。

好，我們再回到這個王敦作亂，“周顗”，王敦作亂。當時王導他就到朝廷見皇帝，詣臺待罪，那周顗其實是很想救王導，周顗也是一個大臣，他這是官至尚書左仆射，可是周顗想救他，王導不知道。可能王敦作亂，皇帝怪罪到王導本身沒有處理好，所以王導他負荊請罪。那周顗想救王導，他就申救甚急，他有寫一個，就上表，要給皇帝的一個表，但是王導沒有看到。后來皇帝就下令王導去見王敦，因為王敦殺周顗，王敦就問王導，他就問說，另外一個大臣叫周顗何如？就問周顗怎么樣呢？結果王導沒有講話，王導沒有回答。后來周顗被殺了。王導后來看到周顗呈給皇上的申救之表，就要救他的這個奏表，然后就哭泣地說，泣曰：“我雖不殺伯仁，伯仁由我而死”。典故從這邊來的，我雖不殺伯仁，伯仁因我而死。

這是講王導跟周顗還有王敦他們三個人的故事，這個也是很有意思。我們說我們講《感應篇》，或者講《陰騭文》，同時認識歷史啊。我其實也是講《感應篇》跟《陰騭文》，我又重新恢復對歷史的了解，這個是很有趣的事情。

再來，“庾亮”，“庾亮”是晉明帝在位的時候，他是晉明帝建立的時候，他奉遺詔來輔佐晉明帝。那在成帝的時候，他是中書令，所有的政事都由庾亮一個人來決定。當時晉室偏安江南，庾亮他力圖恢復中原，就希望能夠一統中國，后來沒有成功。

再來，“謝安”，這個“謝安”是非常有名的，東晉政治家以及軍事家，東晉孝武帝的名相。在淝水之戰，我想大家都讀過歷史，這個淝水之戰在中國歷史上是非常有名的，這個主角就是謝安，率領晉朝大敗苻堅。就是苻堅，我們知道這個苻秦有前秦跟后秦，前秦就是苻堅，后秦是這個姚萇，就姚秦。所以前秦苻堅，這個地方就是講前秦。謝安后來死后，被追封為太傅，所以歷史上稱他叫謝太傅。

我們現在來介紹淝水之戰謝安有什么典故。謝安是東晉時代的名士，他為人面不改色，就表示謝安定功很深，他淡定從容，在面對東晉大將軍桓溫的鴻門宴的時候，他淡定地表示自己堅毅的態度，使得桓溫非常地震撼，放棄了殺了謝安奪取東晉政權的機會，后來在淝水之戰更顯示謝安的軍事才華和從容的氣度，展現得淋漓盡致，所以謝安被稱為名垂千古的名相。這歷史上朝代宰相都很多，但是謝安是其中一個值得稱贊的。

據說當時前秦苻堅他已經是如日中天，國力很強，前秦已經統一了中國北方大部分領土，苻堅為了一統天下，大舉率兵侵入東晉，就南方，前秦將近動用到二十萬的大軍壓境，圍困了襄陽一年之久，最后把襄陽攻破，打到秦淮之地。但是謝安沒有慌張，他不慌不亂地、不忙不亂地派遣謝玄領兵，擊敗了前秦的軍隊，士氣大振。

之后苻堅又帶著號稱百萬雄師大舉南下，再攻下來，想要一戰而決天下。面對氣勢洶洶的敵軍，很多人都慌了神了，但是謝安仍然不急不躁，一方面讓桓沖率領十萬精兵牽制秦軍，讓他們不能夠全力以赴，另外一邊他又派謝玄帶著八萬精兵跟秦兵正面交鋒。謝玄轉守為攻，面對百萬大軍，就是以八萬打敗百萬大軍，這個在歷史上是很少見的，淝水之戰就在這里。謝玄先出手攻擊，等到苻堅的這個百萬雄兵還沒有全部到以前，他先發動攻擊，他的主力部隊還沒到，只有前鋒部隊到而已，他就先擊潰了秦軍的這個前鋒部隊，后來在淝水河畔又大敗前秦的大軍。留下歷史的評價是什么呢？“風聲鶴唳，草木皆兵”的故事，就是這個淝水之戰。

當前線謝玄打敗他們那個秦朝大軍的這個百萬雄兵的戰報、捷報傳來的時候，謝安正在跟人家下象棋，面對這場大勝，他還是繼續下他的象棋。然后旁邊跟他下象棋那個人問他說，什么事啊？什么事啊？因為有號令兵來通報戰情。我們看那個連續劇都知道，那個馬一停下來，那馬會馬叫，然后就送這個戰報，我們這個傳捷報。一起跟謝安在下棋的人說，什么事情啊？發生什么事啊？他沒有說什么，他棋繼續下完，繼續下完，最后只有淡淡講一句話，前面的小伙子們打贏了，他就講這樣而已，前面的小伙子們打贏了，繼續跟人家下棋。等到下棋的人走了以后，才高興得手舞足蹈。這個謝安，他的定功實在是一流的。我們在這邊提到謝安，特別要把他來敘述一下，這個歷史上很有名的淝水之戰，大家這樣就知道，淝水之戰是八萬打敗一百萬雄兵，歷史是這樣來的。

好，再來，“戴逵”，“戴逵”他是很有學問的，《晉書》記載，戴逵他對音樂也很有這個才華，“能鼓琴，工書畫”。

“許珣”，“許珣”這個“珣”應該是詢問的詢，言字旁。他很有才華，很會寫文章，跟當時的王羲之、孫綽、支遁都以文章蓋世。但是許珣終身不當官，喜歡游山玩水。所以古代的官員他們是很閑的，案情少嘛，老和尚說，一個月大概一二個案子而已，大部分都在游山玩水。他常常跟謝安等人游宴。你看老和尚說得沒有錯，古代的官員，天下升平，為什么？因為教育做得好，人都教好了，沒有什么社會的動亂案件，所以做官，就太平盛世。所以當時謝安就跟這些學問家都有在交流，許珣就其中一位。他跟謝安常常游宴，吟什么？吟詠，就是吟詩，善析玄理，而且什么？研究佛理。所以老和尚講得一點都沒錯，為什么古代這些文武百官他們對佛理都非常深入，而且很有智慧？就是這個原因，都跟這些社會上的這些有智慧的這些名士交往。善析玄理，隱居深山。這個是許珣。

再來，“王蒙”，“王蒙”這個應該是三點水那個濛，“王濛”，他是東晉的名士。

“郗超”，他是東晉開國功臣郗鑒的孫子，少喜交游，喜歡談論，但是他的義理非常精微，學佛，奉佛，喜歡布施，奉佛好施。這“郗超”。

“王坦之”，東晉尚書令王述的兒子。歷任大司馬桓溫的參軍，后來跟謝安共同掌理朝政。

“臣高祖兄弟”，“高祖”就是祖父的祖父，或稱為高祖父。“臣”者就是講何尚之。就指何尚之的高祖父的兄弟。

“歸依”，歸投依靠的意思。

“諱”，避忌，就有顧忌不敢說或不愿說。

“疏”，粗略、不周密。

好，我們看這一段的白話解：

劉宋文帝對何尚之說，范泰、謝靈運曾經說，《六經》本來是為了救濟世俗的人，如果要尋找本性真諦，就必須要用佛理來做指南，全國都受佛化，全國都受佛法的教化，那我就能夠輕而易舉地取得天下太平了。何尚之說，渡江以來，王導、周顗、庾亮、謝安、戴逵、許珣、王蒙、郗超、王坦之、我的高祖兄弟，沒有一位不是皈依三寶的。如果百家之鄉，百家的鄉村，有一人持五戒，就會有一人行善，十人持五戒，就有十人行善。行一善就會去一惡，去一惡就能停一刑。一刑停于家，則萬刑停于國，這就是陛下所說的輕而易舉取得天下太平啊。那些自立宗派的后儒忌諱談佛，只靠君子小人四個字想要來防范賞罰所達不到的事情，那怎么可能呢？那怎么行呢？

好，我們再看下面這一段：

“培植真儒”

“吾輩有志學孔孟。當學其大本領處。如學無常師。吾道一貫。無意必固我。是孔子之大本領也。發明克復忠恕之理。是顏曾之大本領也。仲尼之學。專務治己。故曰。默而識之。夫我不暇。躬自厚而薄責于人。垂訓不一。孟子之時。雖有楊墨。孟子辭而辟之。是猶揖讓之變為征誅。非可人人效顰也。無如后人于仲尼躬行之道。畏難茍安。一聞能距楊墨。即是圣人之徒。便踴躍鼓掌。舍難趨易。反恨當今之世。無楊墨可辟。構求稍可牽合者。即以楊墨例之。于是移其說于釋道。但從事于講學。而所以自治者疏矣。則何如存圣賢大公之心。但盡其在我。無事黨同伐異之為得也。”

這一段其實有很多孔孟的哲理在里面，我們要慢慢地來探討。好，我們看這一段的名相注釋：

“學無常師”，這個“學無常師”很重要，圣人他沒有固定的老師，叫“學無常師”。賢能的人沒有固定老師，他都怎么樣？就是我們講的，見賢思齊，見不賢內自省，所以有點見賢思齊的味道。我們現在來了解這個“學無常師”，為什么圣人沒有固定的老師。就是我們講那個圓教的境界，佛家講，圓人說法，無法不圓，是這個意思啊。老和尚也講，三人行，必有我師，一個是善人，一個是惡人，那另外一個是你自己。所以說三人行，必有我師，就是也是可以講說“學無常師”。哪一法不是佛法？佛陀在證果的時候講一句話，一切有情無情，同圓種智。

所以這個“學無常師”是從哪里出來的呢？《論語·子張》篇：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學。而亦何常師之有。”我們根據《論語講要》來探討這一段《論語》的〈子張〉篇的這一段經文的意思。

皇《疏》云，“文武之道”，什么叫“文武之道”呢？“文武之道”就是“先王之道”。什么叫“先王之道”？就是圣賢之道，古代的帝王都是圣賢之治，所以叫“先王之道”。我們用通俗的來說，老祖宗的道理，老祖宗的智慧，這叫“文武之道”。“識”，“識”就是志，就記憶的意思。

它的意思是說，文武之道既然都是由世間人來流傳。有賢能的人、有才器大的人能夠牢記這些先王之道的遠大者，能夠把這些文武之道能夠學習下來，來效法，來依教奉行。不賢的人，就是沒有這種根器的人，就一般尋常百姓啦，普通人，能記其末小者，你只要記住一句就可以了，你記住一句來學習就可以了，能記其末小者。不論賢與不賢的人，不論說根機比較利的，或者根機比較鈍的，叫賢與不賢的人，凡能記得一部分文武之道的人，孔子都從他學。如果你能夠這樣做的話，也就是說，你能夠落實一句圣賢之道了，那孔子都跟你學啊，孔子都跟你學啊。不論賢與不賢的人，凡能記得一部分文武之道的人，孔子都從他學啊。所以說沒有常師，叫做“學無常師”。

那我們從哪里所得到證明呢？劉氏《正義》云：“書傳言，夫子問禮老聃”，“老聃”就是老子。“訪樂萇弘”，“萇弘”是當時孔子那個年代對音樂非常有經驗而且有理論的一個音樂專家，叫萇弘，孔子跟他學音樂啊，跟萇弘學音樂，叫“訪樂萇弘”，就是孔子跟他學音樂啊。“問官郯子”，“郯子”是春秋郯國的國君，孔子去請教他為政之道，怎么治理這些文武百官，怎么治理一個國家，“問官郯子”。“學琴師襄”，孔子跟師襄學怎么彈琴，叫“學琴師襄”。“其人茍有善言善行足取，皆為我師”，這劉氏《正義》云，講說，假如一個人有他的善言，一句好話、一件善行讓我可以學習，“足取”就是可以讓我學習，那都是我的老師啊，“皆為我師”。

以上這一段叫“學無常師”，《論語講要》它的解釋。

所以“圣人無常師，孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：‘三人行，則必有我師。’”郯子他的部下，他的群眾里面，他的學徒里面，他的子弟里面，論賢能，沒有一個人跟得上孔子，可是孔子跟他學啊。孔子說，三人行，則必有我師，必有我師啊。“是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子”，這句話就很有學問了，弟子不必說我不如老師。像我們說，凈空老法師跟李炳南老師，他兩個在歷史上是輝映的。李炳南老師傳承了孔孟之學，把我們孔孟之學的種子保存在臺灣發揚光大，孔德成，他跟孔德成是惺惺相惜。那么老法師跟李炳南老師學了十年的教理，講經，老和尚現在成就，也是法緣遍天下。所以“弟子不必不如師，師不必賢于弟子”，老師也不見得會比弟子成就大。“聞道有先后，術業有專攻，如是而已”。所以“圣人無常師”是賢能的人沒有固定的老師，有點見賢思齊的味道。

好，這是這邊講的“學無常師”的意思，我們現在也懂了。所以你要怎么樣？要不恥下問啊，你不要看那些販夫走卒啊，那些大樓的管理員啊，保全管理員啊，或者說你不要看那些計程車司機啊，你跟他談以后，你會發現他有些地方，他的見解也很深入喔，他們也會有這個智慧的驚人之言。所以“學無常師”，凡是能夠增長你的智慧的，都是值得我們學習的。

再來我們看，“吾道一貫”，這個語出《論語·里仁》篇：“子曰：‘參乎，吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯。’子出。門人問曰：‘何謂也。’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”老和尚也常常講這句話，“夫子之道，忠恕而已矣。”

我們來解釋一下這一段〈里仁〉篇這個經文。“吾道一以貫之”，“貫”就是貫穿，以一理貫穿萬事。什么意思？就是一經通，一切經通，你開悟了，你證得根本智，后得智起作用，老和尚說，般若無知，無所不知。就般若無知，什么叫無知？這個無不是說他沒有智慧，這個無是離一切相對待之相，離一切相，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，沒有我見、人見、眾生見、壽者見，黃念祖老居士說，離一切虛妄之相，這個叫做什么？叫般若無知啊。無所不知，當你能夠證得根本智以后，你就取之不盡，用之不竭，無所不知啊。所以這里就是以一理貫穿萬事，就是般若無知，無所不知，一經通，一切經通，這樣大家就聽得懂了。則萬事皆有其理。

“孔子之道”，孔子在講什么呢？孔子講了一部《論語》，他到底要講什么呢？一理分為萬事，就講一個理，就是我們一切教育，老和尚說，回歸到本性。孔子是一個教育家，那教育要教什么呢？老和尚說，一切回歸到自性，一切回歸到本性。從哪里得到證明？“人之初，性本善”，孔子說的，“性相近，習相遠。茍不教，性乃遷”。那這個“性”是什么性？“性本善”，自性本善，就是自性本自清凈、本自具足、本不生滅、本無動搖，六祖的開悟的偈語。這個叫什么？這個叫一理分為萬事啊，萬事再回歸到一理。所以一理是不變，萬事呢？隨緣，雖然隨緣，但是不變，所以叫不變隨緣，隨緣不變。那一理是什么呢？從體，萬事呢？起用，從體起用，后面萬事歸于一理，攝用歸體，體用不二。所以一理就是理，萬事就是理事不二。所以為什么我們佛家講理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙？就是一理分為萬事。所以一理跟萬事，就理事不二，萬事一歸于理，這也是理事不二。

有入世者，有出世者，而能一以貫之。如果你能夠證得根本智，那后得智起作用，你在這個世間教化眾生，根本智就是無上正等正覺，就是實相般若，那你的生活就是觀照般若，那文字般若就是教化眾生。因為你證得不二法門的時候，入世跟出世其實是同一個體性，世出世間，世間跟出世間是不二的。對凡夫來說才有世間法，對二乘修行人來說才有出世間法，其實真正證得這個無上正等正覺的一個大覺者，他既不住世間，也不出世間，也就是他不住生死，他也不住涅槃，他入不二法門。所以你入世就是不住生死，你出世就是不住涅槃，生死跟涅槃是不二的，這個才是佛法的最高境界，這個就是能“一以貫之”。所以孔子的這個境界，他悟道的境界其實也是很高的，“吾道一以貫之”。

然出世之道非常人所能了解。但是這個解脫之法，坦白說，也不是一般人能做得到的。故曾子以忠恕答之。所以人家問說，孔子之道是什么？“夫子之道，忠恕而已”。那曾子就比較謙虛了，比較簡單說，“夫子之道，忠恕而已”，忠恕，就是以忠恕來答復。

何謂忠恕？這個忠恕，你看，你那個心是怎么樣？是入不二法門，叫忠，是入中道了。什么叫忠？忠就是不偏二邊，不著空、不著有，那入不二法門，那這樣才是叫忠。就是什么？“應無所住而生其心”，所以入中庸之道，就中觀嘛，中道嘛。所以何謂忠恕，這個忠，到最高境界是不落二邊。那恕呢？就大慈大悲了。所以漢《注》：“盡己之謂忠”。“己所不欲，勿施于人”，是謂恕。跟眾生是一體的時候，就真正是忠恕的最高境界了，跟眾生是一體的，那是一多不二了，那一多不二是《華嚴》的境界。所以曾子答得比較簡單，是忠恕答之。那孔子講的“吾道一以貫之”就是《華嚴》的境界，那個“一”是一真法界，那不是一二的一啊。

所以忠恕之道仍在世間，但與出世之道相近。所以這個地方他的解釋是說，雖然曾子是講忠恕之道，感覺忠恕之道好像是世間法，但是能做到真正的究竟的忠恕，其實他已經跟出世之道、解脫道也差不多了。《中庸》引孔子曰：“忠恕違道不遠。”既曰不遠，即是近之。近則可以由事入理，而能一貫矣。

以上這個是《論語講要》的講解。

好，再來，“無意必固我”，就是“意必固我”，這個我們上一回有講過，毋意、毋必、毋固、毋我，這個四毋。《論語·子罕》篇：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”我們已經有解釋過，我們再作一些補充。

“意”是心里起的念頭，“意”就是起心動念。心的本體，《中庸》是說性，“率性之謂道”。那一般人起心動念，就不能夠稱性了，就不能率性。你一有起心動念，就妄想分別執著了，那就不能稱性了，那就有喜怒哀樂等各種惱人的情緒，那就無明了。所以“意”就是一念無明生三細，那就有境界為緣長六粗，那就有喜怒哀樂了。孔子志于道，能轉意念，而不為意念所轉。孔子可以做到什么？孔子怎么樣落實他的這個大道呢？孔子心不隨境轉，孔子能夠心不隨境轉，就是境隨心轉，所以他，孔子能轉意念，而不為意念所轉。所以孔子可以做得到“毋意”，“毋意”就是心不隨境轉。

“必”是偏見，偏見就不合中庸之道了。《中庸》：“執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎。”孔子祖述堯舜，他自己用中，他自己當然是用中。所以他“毋必”，“必”就是偏見。

“固”是固執，“毋固”，固蔽地執持一些事理，他不能變通，人人如此，孔子不然，所以“毋固”。

“毋我”，這個“我”是對自我的誤執，無論什么人都堅持有這個“我”，認為這個“我”是真實的。就佛法里面講無我，阿羅漢就證得無我，破人我執，就是證阿羅漢；那凡夫他認為有“我”，有常、有樂、有我、有凈；二乘人就是無常、無樂、無我、無凈。凡夫執著這個“我”，他堅持不放下，堅持不釋，那孔子不是這樣，孔子不然。

為什么可以知道說孔子不是這樣呢？他在《周易·系辭傳》里面說，孔子怎么形容這個“我”呢？我們現在這個固執的這個“我”呢，孔子雖然沒有講到阿賴耶識，沒有講到我們如來藏，但是孔子有說，“精氣為物，游魂為變”，這個跟《華嚴》里面講一樣，三界唯心，萬法唯識。“游魂”就是識，原來是這個“我”只是游魂所變的，就是我們這個現在的這個身叫業報身，是人生酬業而來，我們是跟著我們的阿賴耶識來輪回轉世的。所以這個“我”，現在這個四大五蘊的假“我”就是游魂所變，就是阿賴耶識所變現的，我們的神識所變現，叫“游魂所變”。游魂借精氣變來變去，沒有了時，何嘗是真實的呢？所以說“毋我”。

以上這個毋意、毋必，不要固執，毋固，不要堅持，還有毋我，是《論語講要》的解釋，我們再作這樣的補充。

再來，“克復”，就是“克己復禮”，出于《論語·顏淵》篇：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。’”一個人可以做到克己復禮，這個是很慈悲的行為，你能夠做到克己復禮，那天下的人都跟你學了。所以“克己”就是克制自己的物欲，對五欲六塵的這個誘惑，叫“克己”。那么“克己”怎么講？降伏自己的煩惱叫“克己”。如果以我們佛家來說，“云何降伏其心”，降伏自己的毛病習氣，這叫“克己”。依馬融約身來說，就是約束自己，馬融來解釋，“克己”就是約束自己。“復禮”這個“復”字就是返的意思，返回來的返，就歸的意思，那是什么？返迷歸悟，返迷歸悟這個歸。所以“克己復禮”這個“禮”就是返迷歸悟。凡事能夠約束自己，不責備別人，就能夠合乎禮，便能合禮。約束自己就是禮讓別人，寬恕別人就是得到禮的根本了，那就做到仁了，所以就是仁了。

這是孔子引用成語來答顏淵的問題，“顏淵問仁”，孔子說，“克己復禮為仁”。所以凡事自己能夠約束自己的物欲、習氣、毛病，對物欲的貪瞋癡慢疑，能夠降伏自己的煩惱習氣，而不去責備別人，他就可以合乎禮了。

這個是《論語講要》的解釋，我們說明到這里。

再來，“忠恕”，前面已經有提過，“夫子之道，忠恕而已”，我們已經解釋過，這邊就不再說明。

“顏曾”，“顏”就是顏子，顏回。“曾”就是曾子。我們介紹一下這兩位孔子的弟子。

顏子，字子淵，我們一般叫顏淵，春秋時魯國人，孔子的弟子。他天資明睿，貧而好學，在弟子中是最賢能的，孔子講顏淵是“不遷怒，不貳過”，他不會遷怒給別人，他也不再犯第二次的錯誤，叫“不遷怒，不貳過”。后來稱他叫“復圣”，列于孔門德行科，德行第一嘛。

那曾子呢？字子輿，春秋時魯國曾點之子，為孔子的弟子。他很孝順，相傳《大學》是他所著作的，他又寫了《孝經》。據說他把他的這個智慧傳承給子思，子思再傳給孟子。后來，后世的人稱他叫“宗圣”，曾子是“宗圣”。

再來介紹“仲尼”，就是孔子的字，春秋魯國人。《史記·孔子世家》：“禱于尼丘得孔子。魯襄公二十二年而孔子生。生而首上圩頂，故因名曰丘云，字仲尼。”因為他的母親在尼丘山祈禱，孔子降臨、降生，所以又稱他的名叫丘，那字仲尼。

“默而識之”，這個語出《論語·述而》篇：“子曰：‘默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉。’”默者寂也，“默”就是什么？清凈的意思，煩惱斷盡了，降伏煩惱，默者寂也，心就清凈了。識者明記也。寂然不動，而又明記不忘，此是孔子志于道的境界。心安于道而不移，即默即識。這個即默即識什么意思呢？我個人的體會，就動靜一如，定中有慧，慧中有定，這六祖大師講的境界。“默”就是定，“識”就是慧，這定中有慧，慧中有定，定慧一如，這個是孔子志于道的境界。你看他清凈到極處，但是他又清清楚楚，明明白白，什么事你問他，他都知道。“默”就是他清凈到極處，可是他又每一件事情都清清楚楚、明明白白，“默而識之”，這叫定慧等持，動靜一如。

再來，“夫我不暇”，“夫我不暇”，語出《論語·憲問》篇：“子貢方人。子曰：‘賜也賢乎哉。夫我則不暇。’”“方人”是什么呢？“方人”，依鄭康成《注》說，就是謗人，就批評別人。子貢謗人，子貢批評別人，就是說人的過惡。孔子喚問子貢說，孔子就把子貢找過來說了，“賜”，“賜”就是子貢的名字了，“賜”，你本身賢乎哉？以我來說，我則自顧不暇，又何能謗人？孔子把子貢叫過來說，你本身是賢能嗎？以我來說啊，就孔子說，以我來說啊，我都自顧不暇，檢討自己的缺點，你怎么還去批評別人呢？何能謗人？我則自顧不暇，何能謗人？他這樣來教育子貢說，你不要批評別人了，你先檢討自己了。

《禮記·大學》說，“無諸己而后非諸人”，你自己可以做到，才可以去講別人了，自己做不到，你又去批評別人，這叫“無諸己而后非諸人”。你都沒有他們那些缺點，你才可以去講說要教別人怎么改進了。你自己都沒有改進，你還去教別人怎么改進、改正缺點，你自己缺點都沒有改，你怎么去講別人缺點呢？這叫“無諸己而后非諸人”。孔子還猶不能謗人，子貢怎么能謗人呢？子貢能謗人嗎？“夫我則不暇”，孔子他以身示教說，連我自己都自顧不暇，我哪有時間去講別人的缺失呢？

以上是《論語講要》的說明。

再來，“躬自厚而薄責于人”，出自《論語·衛靈公》。“子曰：‘躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。’”“躬自厚”是什么呢？對自己責備重一點了，對自己從重責備了，要求高了，就是嚴于律己，寬以待人的意思了。我們現在都不是了，我們都寬以待己，嚴以律人了，責備別人都比較嚴格，自己都很寬。“躬自厚”就是對自己從重責備。“薄責于人”，對別人就輕輕地講一下而已，“薄責于人”，是對人輕輕地責備，從輕責備，對人從輕責備。這個看起來很簡單，我們要學習這些圣賢道理，“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”其實這句話告訴你什么，知道嗎？你怎么去不要被人家抱怨了，怎么樣可以不要跟人家這個結怨仇了，能夠遠離別人的抱怨了，那就怎么樣？要“躬自厚”，對自己要從重責備，有過都是你自己，功勞都是別人，這樣是最好，這是“躬自厚而薄責于人”。“則遠怨矣”，那部屬都不會給你埋怨了，這樣就可以遠離他人的怨恨了。

以上是《論語講要》的說明。

再來，“不一”，“不一”就是不只。

再來，“楊墨”，這個很重要，“楊墨”就是楊朱跟墨翟，我們先來介紹這兩位思想家，楊朱，“楊墨”就是楊朱跟墨翟。

楊朱他出生的時間不詳，他字子居，戰國時代衛人。他的書沒有傳下來，僅散見在《列子》里面，《孟子》諸書中，在《列子》跟《孟子》的書里面有楊朱的這個思想在里面。他主張什么呢？他的學說主張“為我”，就是只為自己了，“拔一毛而利天下不為也”，叫你幫別人做一件事情，不干，這叫“拔一毛而利天下不為也”，這是楊朱的思想。我們用俗話說，自私自利的代表，叫楊朱，就“拔一毛而利天下不為也”。他跟墨子的兼愛思想剛好相反，這兩個剛好是走極端。

墨翟是戰國時候的魯人，他提倡兼愛、非攻、節用等學說，主張消弭戰爭，宣揚和平，自成一家之言。那么現在存有《墨子》一書，墨家思想的代表就是墨子，人家也稱他叫“墨子”。

所以楊朱跟墨翟是戰國時期楊墨兩派學說很盛，所以孟子才會說,《孟子》曰：“天下之言，不歸楊則歸墨。”“天下之言，不歸楊則歸墨”，要么就自私自利，要么就兼愛天下，世界和平，這兩種的不同的這個思想。

好，“辭而辟之”，“辟”就是駁斥。意思指出言駁斥。

再來，“揖讓”，“揖讓”就是作揖謙讓。我們也經常講“揖讓而升”，兩個人雖然意見不同，但是還是禮尚往來，彬彬有禮，這叫揖讓而升。

“征誅”，“征誅”就是討伐。

“效顰”，我們說東施效顰，“效顰”是什么？比喻不衡量本身的條件，而盲目胡亂地模仿他人，以致效果很壞，這個叫“效顰”。

“茍安”，就茍且偷安。

“踴躍”，就歡喜奮起的樣子，叫“踴躍”，踴躍，很高興。

“構求”，“構求”就是謀求。

“牽合”，“牽合”就是牽強湊合。

“例”就是比照。

“所以”，用以、用來。

“疏”，“疏”就是不細密、忽略。

“盡其在我”，不問他人，只顧自己盡心盡力去做。例如，凡事盡其在我，不可輕言退縮。

“黨同伐異”，與自己觀點相同就袒護，與自己觀點不同就加以攻擊，這叫“黨同伐異”。

好，我們看這一段的白話解：

培植真儒。我們要學孔孟，應當學他們的大本領。例如，學習沒有固定的老師，我的道，孔子說，我的道一以貫之，就是不憑空妄測，不絕對肯定，不拘泥固執，不唯我獨尊，這些都是孔子的大本領。發揮克制私欲，恢復忠恕的道理，這是顏子和曾子的大本領。孔子的學問，主旨在約束自己，也就是說，默默地認識自己，時時刻刻地不停地反省自己，嚴于律己，寬以待人。還有許多種不同的說法。孟子的時候，出現了楊墨的學說，楊朱、墨翟的學說，孟子發表言論批評它們，開始是禮讓，后來才開展論戰，這不是人人都能夠仿效的。

可嘆的是后人對于孔子注重親身實踐的教誡,畏懼困難，馬虎應付，叫畏難馬虎，而一聽到有人能批評楊朱墨翟，就認為是圣人的子弟，圣人的弟子，就踴躍鼓掌了。這些人都是什么？舍難就易，舍棄困難，遷就容易的，反而恨今天的世界沒有楊墨的對手，所以只要稍微能牽強附會搭上邊，就作為楊墨來對付，就作為楊墨來對待，并且把這些說法怪罪在佛跟道的上面，就加罪于佛道。只管到外面講學演說，對自己的修養就疏忽了，這樣怎么能夠保持圣賢大公無私的道心呢？只管要順自己的心意，跟自己的意見不一樣就攻擊，黨同伐異，順自己的就贊同，不同意自己的觀點就批評，這種黨同伐異之徒，只管順自己的心意，與黨同伐異之徒又有什么區別呢？

好，我們看下面的“按”語，我們看這個經文：

“佛之五戒。仿佛儒之五常。但當交相贊。不當交相毀。世俗不察。聞慈悲之說。出于佛氏。必反乎其說。而吾儒之仁。于斯而喪。聞盜淫之戒。出于佛氏。必反乎其戒。而吾儒之義。于是而亡。聞妄言之禁。出于佛氏。必反乎其禁。而吾儒之忠信。于此而滅。豈非欲衛道。而反害道耶。昔有學者。以佛教之害。問象山先生。先生曰。試問害在何處。今之害道者。正在此種閑言語。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“佛之五戒，仿佛儒之五常”，“五戒”就是指佛家的五戒，三皈五戒，這個五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。“五常”是指仁、義、禮、智、信。意思指說，不殺生就是仁也，佛教的不殺生就是儒家的仁也；不偷盜是義也；不邪淫，禮也；不妄語，信也；不飲酒，智也。所以佛家的五戒跟儒家的五常它道理是相通的，這個叫做“佛之五戒，仿佛儒之五常”。

“象山先生”，“象山先生”他是陸九淵，南宋人，他曾經結茅棚講學于象山，所以學者都稱他叫“象山先生”。陸九淵他跟朱熹在鵝湖論辯，他們兩個理念不一樣，在鵝湖有論辯，他們的見解，所見多不合，見解都不太相合。朱熹重道問學，朱熹雖然他重視心性，但是他也強調學問，叫重道問學，主張格物窮理，革除物欲，窮究性理。這個是朱熹的他的修學的方針，就是格物窮理。那陸九淵重尊德性，陸九淵比較重視性德的開發、德性的培養，主張心即是理。九淵學說由后面的明朝王守仁來繼承發揚，王守仁是明朝人，他后來繼承了陸九淵的學說，所以稱為陸王學派。著有《象山集》二十八卷、《外集》四卷、《語錄》四卷。

好，我們來看這一段的白話解：

佛教講五戒，佛教五戒類似儒家五常，只能互相稱贊，不能互相毀謗。世俗人不知內情，一聽說慈悲的說法出于佛教，就一定要反對這種說法，而儒家的仁就在這個時候喪失掉了，喪失了。一聽到佛家講偷盜邪淫的戒律，出于佛教，就一定要反對這種戒律，而儒家的義就在這個時候喪失了。一聽到妄言的警戒，一聽到妄言的戒律出于佛教，就一定要反對這種戒律、警戒，而儒家的忠信就在這個時候喪失了。這樣難道不是想衛道，而反而害道嗎？衛道就是維護道統，害道就是危害道統。這樣難道不是想衛道反而害道嗎？從前有個學者問象山先生佛教的害處，象山先生說，請問害在什么地方？請問害在什么地方？今天那些害道的人，他們的要害，就是他們的弱點，正是喜歡多說這些閑言閑語。

好，剩下一點時間，今天我們這個部分我們就講到這里，“廣行之益”，“論廣行之益”，我們就講到這里。那么接下來，我們剩下一點時間，我們來報告老法師對于儒釋道三家，老法師的這個看法，我們來聆聽老法師的開示。老法師的開示有三個段落，一個是自性的流露，再來是分別亦非意，再來，多元文化的理論，都跟這個儒釋道三家有關。

第一，自性的流露。《了凡四訓》里面講到吉兇禍福的預兆，過去讀書人深信不疑，但現代人相信的不多，其原因是為什么呢？其原因是因為古代所受的教育跟現代人所受的教育完全不同。古圣先賢教化眾生，完全是出自于自性的流露，明了這個道理的人不多。經上，釋迦牟尼佛常說，自己一生沒有說一句法，沒有說一個字，如果有人說佛講經說法，那就是謗佛。我們仔細去研究，明了佛說自己沒有說法。

佛有說法，這怎么說呢？迷了叫眾生，覺悟了叫佛。你迷了，佛才跟你講覺悟之法，如果你覺悟了，那佛也無法可說，是這個意思。你迷了佛才跟你講，教你回頭、教你覺悟，等到你覺悟開悟了，那佛還需要說法嗎？所以“說法者，無法可說”。這是《金剛經》講的境界，“說法者，無法可說”，“法尚應舍，何況非法”。所以如果你明白這個道理，那證明佛陀說，他一生沒有說一句法，沒有說一個字是對的。如果說佛陀有講經說法，那是謗佛。

所以佛陀說法，沒有一句是為自己說的，沒有一句是自己的意思。佛陀所說的都是你做得到，都是你的性德，佛陀只是把道理講出來，佛陀他已經證得了，他把道理講出來，說你也可以證得，所以佛陀才會說，一切眾生皆有如來智慧德相。所以佛陀說法完全是自性的流露，這個自性也是我們自己的自性。我們仔細地推想，仔細想一想，確實有道理，這是從理上來說。這自性的流露。

第二點，如果從事相上來說，也是如此。佛所說的法都是諸佛相傳，也就是說從前古佛所說的，佛陀沒有加一句話，他沒有加一句。這正是孔老夫子所說的，“述而不作，信而好古”。孔子所說的，他“述而不作”就是說，不是他發明的，他所教的、所說的，統統是古圣先賢的教誨，這叫“述而不作”，沒有自己的意思。所以從這一點，自性的流露，儒釋道三家都是跟孔子跟佛陀一樣，都是述而不作，他只是把古圣先賢教誨道理講出來。

再來，“分別亦非意”，這個“分別亦非意”是來自于《六祖壇經》。第三，唐朝永嘉大師他徹悟之后，到曹溪請六祖惠能大師印證。六祖大師問他，你還有分別嗎？永嘉大師說，“分別亦非意”。六祖說，你如是，我也如是，希望你好好保任。你如是就是你證得這個境界，我也證得這個境界，我們所證的境界都一樣，佛佛道同，希望你好好保任，就是把所證的這個境界能夠做到念不退，保任就是保持，不要失去。永嘉大師得到六祖的印證以后，他立刻就要走，后來六祖大師有留他住一晚，叫“一宿覺”。六祖大師有留他住一晚，這是禪宗一個、一段很有名的公案，稱為“一宿覺”，他一個晚上就覺悟了，叫“一宿覺”。

第四，“分別亦非意”，什么意思呢？為什么永嘉大師要這樣說呢？分別不是自己去分別，執著不是自己的執著，他是隨眾生分別而分別，自己了無分別；隨眾生執著而執著，自己了無執著，沒有自己的意思啊。他無我了，怎么還會有分別呢？他已經開悟了，沒有我相、人相，已經破根本無明了，怎么還有我呢？怎么還有分別執著呢？沒有了。但是眾生分別，他跟著他分別，眾生心動，但是圣人如如不動，不取于相，所以他隨眾生分別而分別，自己了無分別。隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著，自己沒有意思。

所以釋迦牟尼佛跟孔老夫子都說，自己天天在講經說法教化眾生，沒有說一個字，沒有自己的意思，道理在這個地方。因此，意思是自己的，智慧是自性的，自性是一切眾生共有的。要知道妄想、分別、執著是自己的，本性的般若智慧、萬德萬能是性德。這是一種說法。

另外一種說法，自性的般若智慧、無量德能是自己的，那是指“真我”，真我是虛空法界都是我。我們現在講自己是假我，不是真的。若執著這個身是我，這是假我。執著這個假我才有六道輪回，真我是清凈法身，你要是找到真我，就成究竟圓滿佛了。所以，大乘經教里面常講，虛空法界一切眾生就是我，“多元文化”也是從這個理論與事實的基礎而說的。

第五，多元文化的理論。“多元文化”是自性的性德，換言之，是自性本具的，本來如是。譬如我們這個身體由細胞構成、組成，細胞是分子、原子組成的，原子是電子、核子組成的，分析到最后是由基本粒子組成的。我們把這些粒子比作每一個人，把器官比作族群。眼睛是一個族群，這個族群由許多細胞、粒子組成的，耳朵也是一個族群，身體上的每一個器官就是一個族群。不同的族群不能離開一身，這個身是所有族群的生命共同體。而且每一個器官都是第一，沒有第二。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，個個都是第一，所以身體健康，沒有毛病。若說眼第一，耳鼻舌都次之，那身體就不平了，那就會產生病。

第六，所以虛空法界一切眾生是一個生命共同體。真正明白這個道理，就是證得清凈法身。什么叫“清凈法身佛”呢？肯定虛空法界一切眾生都是自己。就像身體的一個細胞明白了，原來全身的各個器官都是自己，這是真正地覺悟了。覺悟之后，決定沒有妄想、分別、執著。還有妄想、分別、執著，就是迷而不覺。

第七，我們身體的器官生病了，能動手術割除，但清凈法身出了毛病，無法開刀割除，而是要幫助他恢復正常。就是你器官生病可以開刀，但是你清凈法身生病了，就是你有煩惱了，那不能開刀割除，要把他恢復啊。明白這個道理，才曉得有病開刀是最不健康的治療方式。

第八，以前有一位老居士長了一個水瘤，她的家人都勸她動手術，但是瘤跟神經系統非常接近，開刀會受影響。正好臺北的黃醫師來到新加坡，黃醫師勸她不要開刀，開刀雖然可以拿掉，但是它會再長出來，會復發，范圍會越來越大，年歲大的人沒有辦法負擔。所以她就接受中醫的治療，兩個月以后，恢復了百分之九十。依中醫的理論，水瘤是因為管道阻塞而集成水泡，治療方法就是以藥物加強循環系統，慢慢帶動水瘤里面的水，讓它自然排泄。所以中醫的療效，中醫的治療是有效的，不用開刀就能恢復正常。

第九，人與人之間、族群跟族群之間能夠和睦相處、寬恕包容，就是恢復正常。決不能夠敵對，不能因為我強你弱，就要把你消滅、同化，那是錯誤的。佛法里面沒有統一，也沒有同化，而是圓融無礙。無論大事、小事，無論個人生活或一切群體相處，都不能違背這個原則。所以“融合”是圓融和合，這是健康的。我們身體每一個器官都能夠圓融和合，身體就能夠健康。世界上每一個族群、宗教都能夠圓融和合，儒釋道也是一樣啊，能夠圓融和合，那眾生就健康啊，那世界就和平了，那社會就繁榮了，那世界就安定和平了，這個世界是健康的。所以多元文化的工作就在做這個事情，就是什么？讓各宗各派，儒釋道三家都能夠圓融和合，那是整個國家社會乃至于世界就能夠健康和平。

今天我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，敬請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

不知最終審閱定稿版，最終以孝廉講堂公布為準，此版本為學習版，只用于學習參考！