黃柏霖老師 講于2019年08月24日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第三十六，“斗稱須要公平，不可輕出重入”。

請各位同學翻開課本一百七十五頁，我們看經文：

“斗稱須要公平。不可輕出重入。”

“（發明）不用手。不用口。偏要用稱與斗。以手與口。皆有心。有心。即有我。不若斗稱之無我。而公平也。公平。則當輕而輕。當重而重。忘乎其為出入矣。虞帝巡方。必同度量。周王肇位。首察權衡。非公平之是尚。而不可輕重于其間乎。”

我們看這一段的名相注釋：

“稱”，同秤，衡量輕重的器具。

“斗”，《說文》：“斗，十升也。”容量單位，也作量詞。這個“斗”是古代市民百工他們在買賣的時候，所用的這個容量，也是計算的一個名詞。現代人比較少用，古代都是用幾斗米幾斗米。我們說為了這份工作，為了這份薪水而工作，為五斗米折腰，為五斗米折腰啊。那五斗米是多少呢？十升等于一斗，那換句話說，五斗米是五十升。十升為一斗，十斗為一石，這個石就，以前就古代很常用了。這個斗、升，這個古代人都常常用。后稱量糧食的器具。現在時代進步了，現在你到超級市場去買東西、買物品，用電子計算機了，還有電腦了，它這個程式一設計，買多少東西，一下子就計算出來了，現在是科技進步，也有這個好處。這個“斗”就是口大底小的方形或鼓形的量器，像鼓那個形狀，或者是四方形的，但是口比較大，底部比較小。那一般來說，這個“斗”都是用木頭或者竹子去編成的，或者去做成的，容量為一斗。或者裝酒的這個器具，裝酒器、盛酒器。

再來，“巡方”，“巡方”就是天子、古代帝王要到各地去巡視，出巡四方，或指天子派大臣巡察四方，這個叫“巡方”。

“同度量”，“同”就是一致、統一。“度量”，用以計量長短和容積的標準。“同度量”就是統一度量衡。

再來，“肇位”，“肇”就是開始、初始。“位”就是指君主的地位，就王位。所以“肇位”就是皇帝登基、即位的那個時候，或是即位之初，叫“肇位”。

那么“權衡”呢？“權衡”就是稱量物體輕重的器具。“權”就是秤錘，“衡”就是秤桿。《禮記·深衣》曰：“規矩取其無私，繩取其直，權衡取其平。”

再來，“公平之是尚”，“是”是助詞，把行為對象提前，表示只這樣做。“尚”是尊崇、注意。“公平之是尚”就是崇尚公平。

好，我們看這一段的白話解：

不用手，不用口，偏要用稱和斗。因為手和口都有心在發號施令，有私心在作怪，所以不如斗稱公平。什么叫公平呢？就是當輕則輕，當重則重，不會再有偏私了。虞帝（就是舜帝）巡視四方的時候，一定把度量帶在身邊；周王登位的時候，首先考察衡器。這不正是看重公平，不能使輕重有差錯嗎？

好，我們再看下面這一段經文：

“言斗。則升與斛在其中。言稱。則丈與尺在其中。言輕重。則多寡大小。長短精粗。皆在其中矣。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“升”，容量單位，十合為一升，十升為一斗。

“斛”，中國舊量器名。亦是容量單位。一斛本為十斗，后來改為五斗。《儀禮》：“十斗曰斛。”

好，我們看這一段的白話解：

說斗，就包括升和斛就在里面；說稱，就包括丈和尺在里面；說輕重，就包括多少、大小、長短、精粗都在里面了。

好，我們看下面這一段經文：

“斗稱公平。不當徒求之斗稱。須從方寸間。日以公平自矢。到工夫純熟。度量寬宏。則或施于斗。或施于稱。自無不公平矣。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“自矢”就是自誓、立志不移，自己發誓。

好，我們看這一段的白話解：

斗稱公平，不能僅僅從斗稱本身下手，必須在意念的瞬間下手，每天時時刻刻心中都有一桿公平的稱，鍛煉到工夫純熟，心中度量自然寬宏，這樣做起事來就像使用斗和稱，也就沒有不公平的。

那么這一段里面的最后有一段經文很重要，就是怎么樣做到“公平自矢”呢？“須從方寸間”著手，就應該從“方寸”，就是你的心念著手，到“工夫純熟”的時候，“度量寬宏”，則不管你是用斗或是用稱，自然而然就公平了。

那這一段經文里面也是告訴我們，經營士農工商，跟人家做交易買賣，講誠信。誠信，我們就說誠信立國，要講信用。所以我們古代人來講，在市場上的買賣東西都會講一句話，你看那個招牌都會寫“貨真價實，童叟無欺”，你看古代的這個店招，或者現在看電影里面，都會寫這句話，“童叟無欺”。

那么老法師開示至誠感通。

第一點，老法師說，老法師以前他在臺中蓮社跟李炳南老師學經教的時候，那么李炳南老師勉勵凈空老法師要“至誠感通”。那為什么會講這句開示呢？老法師說，李炳南老師跟他們講，他說，我們想要求智慧，世間人想要求財富，想要求健康，想要求幸福美滿，修行人求什么？我們修行人要把經念好，可是有時候，往住我們自己怎么樣？我們做不到的事情還很多。

所以有時候，像讀經千遍，其義自見，我們有時候就沒有辦法去領悟。那我們就要學什么？我們就要學《影塵回憶錄》里面，那位八年寒窗讀《楞嚴》的那一位劉文化居士，他們幾位同參道友在中藥行里面，用八年的時間苦讀《楞嚴》。那么當時劉文化先生跟倓虛老法師，他們也是在當地求那些老和尚開示《楞嚴經》講什么東西，沒有一個會講。劉文化先生就是什么？求三寶加持，最后，他就破識蘊，他就是進入那個破識蘊，當然他還沒有轉識成智了，他破識蘊的境界，見到琉璃世界現前，就在那個中藥店，他就見到、契入那個琉璃世界。這個我們在講課的時候常常講。他就是什么？他就是至誠感通。

李老師說，《大藏經》這么大部頭，你在這一生里面，你有辦法從頭到尾都把它念完嗎？念熟嗎？真沒有辦法。世間法，通出世間法，你通出世間法，就是你了解這些解脫大法，可是你不通世間法。你還是要了解什么？你不僅是要悟真諦，你還要了解俗諦呀。真諦就是空觀，那俗諦是假觀。你要行菩薩道，要到社會上去教化眾生，要和光同塵，你必須要怎么樣？你要通俗諦跟真諦。所以通真諦就是通出世間法，通俗諦就是通世間法。老和尚說，你通出世間法，你不通世間法，你沒辦法教化眾生，你沒辦法講經，不能講經。那為什么？他說，通出世間法契理，不通世間法不契機。契理不契機，變成白說了。契機不契理，那視同魔說。所以老和尚說，你通出世法，契理，不通世間法，不契機。所以講經說法，廣度眾生，要契理契機。你世間法通，佛法不通，契機不契理，也不行，不能契入佛陀本懷。那世出世間法都要通，那可麻煩了。

李老師就舉一個很簡單的例子，告訴老法師他們，世間法里面的《四庫全書》，出世間法里面的《大藏經》，你有能力一輩子都看完嗎？我們這里有一套《龍藏》，擺在講堂已經擺了九年了，我也是偶爾去翻個資料，其實真的，李老師講的沒有錯，你有能力把它看完嗎？那怎么辦呢？李老師教老法師四個字，“至誠感通”，求感應，也就是一般人講的，求佛菩薩加持，求佛加持。

第二點，用什么求佛呢？用感，怎么去感佛菩薩加被你呢？真誠心去感。所以像我來講就敢發愿啊，我常常做事情，譬如我辦萬人念佛，我發愿啊，我常常就隨喜發愿。像過兩天，我們就要去救四十頭羊，要被宰殺的羊。我們有一個蓮友叫葉水嬌居士，常常發大心，每個月放生都是一百萬左右。她說，有一個飼養羊的人家，你們知道冬天到了，大家都吃什么？羊肉火鍋，涮羊肉啊，涮羊肉啊，羊肉很多人在吃。那一天我聽那個居士跟我講，他說，葉居士要把那八十只羊全部買下來。為什么？因為那羊主人被蛇咬，大概那個是毒蛇，那他勉強治好了，可是要花很多醫藥費，然后把他八十只羊拿去賣，賣當然要去賣到羊肉店哪，她就把它買下來，要放生、要護生。那我就跟葉居士講了，我說，我包四十頭，四十頭我全部買下來，我發動我這邊蓮友買下來，結果三十五萬臺幣。我常常喜歡這樣發心立愿。那發心有什么好處？至誠感通。

那一天見胤法師來找我，高雄的圓道佛堂，見胤法師她們跟見輝法師她們發大心，發愿一百萬套《華嚴經》送全世界。這個愿力太大了。我們孝廉講堂護持她兩千套，萬人念佛她也來化緣，我的老師簡豐文居士，佛陀教育基金會護持一萬套，一千套要臺幣五十萬左右。她們送到全世界，韓國、中國大陸，幾乎每一個佛寺都來申請《華嚴經》，不讀《華嚴》，不知佛家富貴。那一天她來邀請我，她們要舉行一個晚會，因為她們已經募了十幾萬套了，叫《跟著華嚴經去旅行》，就是她們一路走來這個辛苦的歷程，人家說篳路藍縷，就是這個開疆拓土很辛苦，因為要募款，就非常大的一個金額，已經募了一億多了，這不簡單。

那一天來找我，她說她最近又印了《大正律藏》，一套三冊，要送到中國大陸去。很多佛寺來申請這個《大正律藏》。因為佛法里面重視這兩塊，一塊是般若，一塊是因果，佛法不講因果、不講般若就不是佛法了，就不是佛教了，那戒律就是因果。她跟我講，她說，送了一二千套出去了。一千套要多少？要一百萬，因為一套一千元。剛開始的時候我算錯，因為我沒拿電子計算機，我算一千套十萬元，對不對？我就，我說，沒問題的，一千套。因為她說，還有一百七十八萬臺幣還沒付，已經經書都送出去了，都沒有錢給廠商。她跟我講啊，見胤法師年紀也大了，七十歲了，一位比丘尼，非常發心的一位比丘尼菩薩、比丘尼法師，真的是為佛教、為眾生。

那我因為算錯了，我說一千套算成十萬塊（元），后來拿電子計算器來算，不對，是一百萬，來不及了。我說，好了，到佛前發愿，祈求兩岸和平。我就發這個愿，一炷香下去。而且因為香港最近在動亂，講動亂是有一點，稍微用詞比較重一點，事實上真的是，也是紛擾不堪，動輒百萬人上街頭，香港人也不過幾百萬而已，動輒一、二百萬上街頭，人心惶惶，經濟的GDP急速下降，負成長，很可怕，觀光客卻步，不敢進去，因為整個香港變成一個很紛擾的一個地方，沒有人敢去觀光，香港是靠觀光跟金融，如果這兩個都不行，那香港人怎么辦？所以我就在佛前帶見胤法師說，發愿，第一個，祈求正法久住。第二，祈求兩岸和平，干戈永息。第三愿，香港的動亂希望馬上停止。我就發這三個愿，那個感動到見胤法師說，從來沒有這樣募款要發愿的。所以要發愿，回向給眾生。這個叫什么？叫回因向果、回事向理、回自向他，就回向西方極樂世界。所以要常常發愿。

所以你敢發愿，佛菩薩就是會應。那怎么發愿？真誠心去感。像我這樣就是真誠心。有些志工就告訴我，老師，沒有錢了，你發那么大的愿，你這一百萬，你這怎么辦呢？我旁邊馬上志工就跟我反映。是沒那么多錢，我說，沒問題，老師會去想辦法。這是真誠心，佛菩薩會護念，因為你不是為自己，你是為眾生、為佛教、為正法久住，佛菩薩當然護你，佛菩薩不護你，他護誰？那眾生就是什么？因為有我執、我貪、我愛，《占察善惡業報經》里面講，膽小怯弱。在《占察善惡業報經》里面講，“怯弱”，“怯”就是什么？害怕，哎呀，我不敢啊，“弱”，不行，我業障重。

真誠心去感，真誠恭敬到極處。那是什么？那是你自己的真心現前，就是菩提心現前。所以我們說，一發菩提心，即成等正覺，那就是真菩薩了。為什么我常常講說，發菩提心，一向專念，為什么？因為我們發菩提心發不出來。那你怎么辦？你常常真心發愿，就會跟真心相應，就會跟菩提心相應，你這樣往生極樂世界就有把握了。要發菩提心，一向專念。一句阿彌陀佛，但是你要加前面一個，發菩提心。為什么要發菩提心？因為發菩提心里面，它是自性的顯露，它沒有善惡對待、沒有大小、沒有美丑、沒有是非、沒有好跟壞、沒有得失，它是超越時間跟空間的。菩提心它是什么？它是極樂世界，它是一真法界，它是如來寶藏，是自性的東西。

所以你常常這樣去真誠心去感，自然而然就跟菩提心相應，菩提心就會現前。菩提心現前，跟佛就是一個心，同心、同愿、同德、同行。老法師常給我們鼓勵，你要跟阿彌陀佛同心、同愿、同德、同行，你有同嗎？誒，你想一想都為自己，你怎么會同？所以我發這個一百萬的愿，蓮友跟我講，你說我有沒有壓力？當然有壓力。但是我把它當成什么？承擔，勇于承擔，消業障。所以如果你菩提心現前，就是跟佛一個心，自然就感，就感應。所以為什么菩薩可以心想事成？因為不為自己啊。凡夫為自己，你擁有的都是你現前的，現前的都是你原有本有的福報，你自己修來的。

那你如果能夠真心發愿的話，你得到佛力加持，那是性德流露，那自然就會感應，因為跟佛是同一個心，一看就明白，一聽就明白，不需要強記，你看經教就看懂了。一看就明白，一聽就聽明白，不需要強記，不需要多聞，多聞強記有時候真的造成所知障，造成自己成見，我的看法，我的想法。佛有沒有看法，佛有沒有想法？佛沒有。佛為什么沒有？佛為什么沒有看法？佛為什么沒有想法？因為佛是從自性里面流露出來的，佛所講的一切經教都在定中說法，他是定慧等持，自性流露，說而無說，無說而說。佛是從一切種智里面流露出來的，他自然流露的，既然是性德流露，怎么會有看法跟想法呢？那還有我啊，也就是說佛菩薩沒有用心意識。

所以各位，我們有時候講說離心意識參，我們不用心意識，我們現在還沒有辦法轉識成智，對不對？轉八識成四智菩提，但是你用真心發愿，你慢慢地怎么樣？就離心意識參了，你就不用第六識分別、第七識末那執著、第八識阿賴耶識了。為什么？因為真心離開八識。這個叫離心意識參，那這叫阿彌陀佛。

所以《無量壽經》四十品里面講什么？奉事阿彌陀佛是什么？“奉事無量壽佛”是什么意思？“奉事無量壽佛”就是奉事阿彌陀佛，就把一切眾生都當成阿彌陀佛在服務，那叫奉事阿彌陀佛。為什么他會墮到邊地疑城？因為他就沒有辦法真發菩提心嘛。你能夠把一切事、一切境界、一切人事物都是以“奉事無量壽佛”、奉事阿彌陀佛這個心念，就像我們救這四十只羊，我們就“奉事無量壽佛”，把它當成佛，你才會有辦法真心，你才會發愿。

第三，因為如果你不用心意識，因為心是記憶，我們能記得的是心的作用，阿賴耶的作用，分別是第六識，執著是第七識，我們用的是這種心。用這種心求自性里面的真正法，是求不到。這是禪宗里面講，用語叫了不可得，你相應不了，求不到。你只能求到世間的，為什么？世間人是用這個妄心，用阿賴耶識的心，你看的東西可能能理解，但是般若智慧出不來。出世間人，就是你能夠有解脫、有悟的人，有證悟的人、開悟的人，他不用這個心，他離心意識參，他離阿賴耶識，就是不落印象。像新加坡那個許哲居士一樣，她離開阿賴耶識，那每一個人都是好人，她不落印象。老和尚說，不落印象是法身大士的境界。離開心意識，離開阿賴耶識，永遠讓你的心清凈、平等，覺自然現前。

不用分別，各位聽清楚，不用阿賴耶識是不落印象，不用第六識分別，不用分別就是不落第六意識，不用第六意識，不執著就是不用第七識。修行就是這樣而已啊，你不執著就是不用第七識，你不分別，不用第六識，你不用阿賴耶識，不落印象。如果你修行能夠做到這三點，各位，你很容易轉識成智。所以修行，有時候說要三大阿僧祇劫，悟就是在剎那間而已。所以阿賴耶、末那、意識，三心，這個意識跟末那是最要命的，這二意。第八識阿賴耶識是倉庫。其實最麻煩就是這個第六識的分別、第七識的末那，這個叫二意。第七識叫意根，第六識叫意識，這叫二意。

三心二意，六道眾生用三心二意。為什么？用第六識的分別，第七識的末那執著，第八識的阿賴耶，那第六識是意識，第七識是意根。所以凡夫是用三心二意，六道眾生都是用這個，三心二意。不但六道用它，十法界也是用它，為什么？十法界還有藏教佛跟通教佛，還有菩薩，還有辟支佛，還有羅漢。為什么十法界都是用這個？老和尚說十法界都是用這個三心二意呢？因為到佛才轉識成智，轉八識成四智菩提，那是真正的法身大士，十地滿心成佛了，那才可以轉識成智，轉八識成四智菩提。所以你看阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界里面全部都用這個。

所以這個地方為什么我引用老法師講的這個至誠感通？就是因為這一段經文，一百七十六頁這一段經文，你到“工夫純熟”了，“度量寬宏，則或施于斗，或施于稱，自無不公平矣”。為什么？，他稱性了。他為什么稱性？他這些小商家、小市民，他童叟無欺，他以誠待人，他講誠信，到這個境界的時候，他就性德流露，會跟真心相應。所以我特別引用至誠感通來跟大家共勉。

好，我們看下面這個“下附征事（三則）”，我們看經文：

“遭譴不悟。（文昌化書）。”

“帝君曰。蜀郡之民多機變。巧于求利。東郭黎永正。本工輪輿。厭其作重而貨遲。乃改業治斗斛。尋又治權衡。逾年人有以深斗重稱為囑者。倍取其值而與之。又能作空中接絲之稱。折底隆梁之斗。其術愈精。其用愈廣。其孽愈重。予乃遣里域神段彥。于其夢中撻之。寤而未悔。復使其兩目廢明。年未四十。妻棄而他之。二子生而亦盲。苦態萬狀。然彼舍此。別無生理。于是以手代目。揣摩廣狹。臆度長短。以應人求。左手五指。朝傷暮殘。膿血甫干。尋復被苦。至于指節零落。不能執持。然后行乞于市。自道其罪。三年而死。二子亦相繼餓殍。由是用其斗稱者少戢焉。”

我們看這一段的名相注釋：

“機變”，機謀偽詐。《孟子·盡心篇上》：“恥之于人大矣，為機變之巧者，無所用恥焉。”孟子說，這個廉恥心對于人太重要了，如果一個人用盡心機，狡詐多變，雖然手段很靈巧，他無所不用其極，因為他沒有廉恥心。這個叫“機變”。

“郭”，“東郭”，“郭”就是城外圍著城的墻。意思是指城邑外城的東邊，叫“東郭”。

“工輪輿”，“工”就是擅長、善于。“輪輿”，輪人和輿人，古代造車的工人。“工輪輿”就是擅長制作車輪。

再來，“作重而貨遲”是指工作粗重，而且成品完成的速度慢。

“治”就是作。

“斗斛”，“斗”與“斛”，兩種量器。我們剛才有講過，十斗為一斛。

“尋”，不久、隨即。

“權衡”，稱量物體輕重的器具。“權”，秤錘。“衡”，秤桿。

“深斗重稱”，指較深之斗及偽重之稱，使商主買入時取多而費少。就是他用比較深的斗，偽裝成很重的稱，使那個商家他買貨進來的時候，他貨拿得多，但是付出的錢比較少，用以占便宜，他這樣占便宜，這叫“深斗重稱”。《離垢慧菩薩所問禮佛法經》云：“于諸眾生種種欺負。大斗重秤取物自資，輕秤小斗便與他物。”《離垢慧菩薩所問禮佛法經》里面講的，就是有些世間人對于眾生種種的欺負行為，就是“大斗重秤”，占便宜，“輕秤小斗便與他物”。

再來，“值”，價值、價錢。

“空中接絲之稱”是指能在秤上騰空暗接細絲，借以調節秤桿。就是用一個絲，在騰空的時候接一個看不到的細絲，可以在那邊拉，影響那個桿子，影響那個秤的稱重的這個功能，可以影響它，要作弊就是了，這叫“空中接絲之稱”。他這樣作弊，用這個詭計以后，買入的時候重，賣出的時候輕。

再來，“折底隆梁之斗”就是斗里面藏有機關，當買入的時候，讓斗底里面內折，增加容量，那因為東西進得很多，哇，那就賺到了，可是付出的錢很少。賣出去的時候，就那個斗往上面再騰高，底部騰高。那賣出去的時候，因為它有一斗嘛，十斗為一斛，那底部墊高以后，他賣出的東西空間縮小了，容量縮小了，那個價錢很高。他說，我這是一斗的價錢，可是貨出去的不多，他偷了大概是，譬如說事實上五分貨，賣出去只有五分之四而已，賺了五分之一貨，這個意思。縮小那個容量，把那個斗，斗底隆起。這個叫“折底隆梁之斗”。這是不法商家用這個方法來占盡人家的便宜。

“里域神”，“里域”就是里巷的界墻。意思是指基層的神祇，又稱為里域真官、里域主者，有點像我們現在講土地神，臺灣的這個鄉里土地公，“里域神”。

再來，“撻”，用鞭棍打人。

“他之”，“他”就是另外的、別的。“之”就是往。意思就是說，拋棄他的丈夫，往別的地方去了，叫“他之”。

“生理”，“生理”就是生計、活計、職業。

“揣摩”就是忖度、估量。

“臆度”，憑主觀的意思推測、揣度，也作臆測。

“零落”，“零落”就是凋謝。《楚辭·離騷》篇：“惟草木之零落兮。”王逸《注》：“零、落，皆墮也。草曰零，木曰落。”那么連貫上文就是指手指殘斷的狀況，是這里講“零落”的意思。

“殍”，餓死，餓死的人。

“少戢”，“少戢”就是，“少”是一會兒。“戢”就是收斂、收藏。意思就是說，沒有多久就收斂了。

好，我們看這一段的白話解：

專做假秤，受罰不悟。（據《文昌化書》遭譴不悟）。

帝君說，蜀郡的百姓多狡猾，善于賺錢。東郭黎永正，本來做車輪，但他厭惡這項工作太笨重，出貨又遲，就改行經營斗斛，不久又經營衡器。過了一年，有人要他做深斗重秤，加倍給他錢。慢慢地又能做空中接絲的秤，折底隆梁的斗。技術愈來愈精明，使用就愈廣，造孽就愈深重。文昌帝君就派遣本地的里域神段彥，讓它在夢中鞭打他，醒來以后他仍然沒有覺悟。又使他兩個眼睛失明，年紀不到四十歲，妻子就拋棄他，跟了別人了，兩個兒子也雙目失明，苦不堪言。但這個黎永正他本身感到丟了這個行業，就沒有另外一個出路，他沒辦法做別的了。于是就用手代替眼睛，估量寬狹、長短，應付別人的要求。左手五指早上受傷，晚上就變殘廢了，膿血才剛剛干，又增加了新痛苦。一直到指節斷落，不能拿東西，只好外出到街上去行乞，自己說自己的罪過，三年后就死了。他的兩個兒子也相繼地餓死。這樣才使一些人不敢用黎永正的斗稱去害人了。

好，我們看這一段的“按”語：

“紹興有人。僦居蘇郡。巧作烊銀罐。偷銀。康熙丙子年七月初三日。正作此器。忽有人揭去其頂上之屋瓦。彼伸手掩之。雷忽劈去其半臂。身雖未死。然不能舉一物。故器用之稍涉于欺者。皆有干于造物者也。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“僦”就是租賃。

“烊銀罐”，“烊”就是熔化金屬，例如烊銅、烊鐵。是指一種銀質的器具，應用于中藥材的制程。

“丙子”為康熙三十五年。

“干”，“干”就是冒犯、觸犯，我們說干犯，一般都稱叫干犯。

我們看這段按語的白話解：

紹興有一個人租住在蘇郡，想了一個巧妙的辦法，做了一個熔銀罐偷銀子。康熙丙子年七月初三，他正在做這項工作的時候，突然有人揭去其屋頂上方位的屋瓦，他趕忙用手去遮掩，忽然響起一個炸雷，砍去了他半個手臂，雖然沒有喪命，但從此就成為殘廢了，再也不能拿東西了。因此，我們用的器具，只要稍有欺騙性質，就一定會受到懲罰。

好，我們看下面這一段經文：

“作牛示罰。（冥報拾遺）。”

“唐雍州萬年縣。元某。妻謝氏。有女嫁回龍村人。來阿照。謝氏亡于永徽之末。龍朔元年八月。托夢于女曰。我生時作小斗酤酒。取值太多。今坐此罪。于北山下人家作牛。近又賣于法界寺旁。夏侯師家耕田。非常辛苦。幸贖我出。女寤。泣告其夫。次年正月。適有法界寺尼至。訪知其詳。乃備價。至其家贖之。牛見女遂泣。女盡心豢養。京師王侯妃媵。聞其事。召去見之。賜以錢帛。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“永徽”是唐高宗李治的第一個年號，大概在公元六五○年到六五五年。

“龍朔元年”，“龍朔”是唐高宗第三個年號。

“酤酒”，“酤酒”就是指賣酒。《漢書·卷五·景帝紀》：“夏旱，禁酤酒。”或買酒。《淮南子·說林》：“然酤酒買肉，不離屠沽之家。”那么這個地方“酤酒”就是賣酒。

“坐”，就定罪。

“幸贖”，“幸”就是希望、盼望。“贖”，以財物換回人質或抵押品。“幸贖”就是盼望以財物換回、贖回。

“備價”，準備貨款。

“王侯妃媵”，“王侯”就是王爵和侯爵，泛指顯貴的人。“妃”就是太子或諸侯的配偶。“媵”就是侍妾。“王侯妃媵”就是王侯的配偶或是侍妾。

那么這個地方這個“媵”字我們來解釋一下。這個“媵”是中國周代盛行的一種婚姻制度，當時天子至士各級的貴族都一律娶多女，就是我們現在講叫一夫多妻制，可以娶好幾個太太。貴族女子出嫁為正室，她需要娣或姪女陪嫁，她需要其他女子來陪她嫁，或者她的姪女一起陪嫁，那這個其他的女子跟姪女就叫做“媵”。“媵”就是這些女子跟姪女嫁過去，陪嫁過去了，她就成為側室，就是偏房啦，不是正室，正室就是妻子，她會成為側室，但是也是明媒正娶的啦。她的地位是比納，我們古代講叫納妾，還有嬖，嬖就是什么？嬖就是受寵愛的，有時候叫嬖臣，或者嬖妾，嬖妾就是受寵愛的女妾，或者受寵愛的大臣，叫嬖臣，所以這個“媵”她的地位是比納跟嬖的妾高。那么在先秦時期的妾為婢妾的意思，不是配偶。所生的兒子，但是視為嫡子。嫡子就是他有繼承權，狹隘的嫡子就是嫡長子，廣義的嫡子是包括這個他妻所生的所有這些子女。所以古代就是立嫡以長不以賢，立子以貴不以長。媵的出身等同妻，她所生出來的兒子，地位高于庶子。庶子就是屬于，就是婢妾之類所生出來的這些小孩，我們現在的用詞叫私生子，這叫庶子。

好，我們看這一段的白話解：

賣酒作奸，下世變牛。（據《冥報拾遺》作牛示罰）。

唐雍州萬年縣，有個姓元的人，妻子姓謝，有一個女兒嫁給回龍村的來阿照。謝氏死在永徽末年，龍朔元年八月報夢給她的女兒說，我在活的時候做小斗賣酒，多得的錢太多了，所以這一生就在北山下人家做牛，最近又被賣到法界寺旁邊的夏侯師家耕田，非常辛苦，希望你能把我贖回。女兒醒來以后，哭著告訴她丈夫。第二年正月，正好碰上法界寺的尼師來，夫妻倆就向她訪問了詳情，以及這頭牛的情況，于是準備了錢，到這個人家贖回那頭牛。牛一見女兒就流淚。從此她的女兒就盡心地飼養它。京城里面一位王侯的妃妾聽說有這回事，就叫她去了，叫她去皇宮，并贈送她一些錢物。

我們看下面這段“按”語：

“小斗與人。市井常態。而受罰遂至于此。然則今之采取奸利。及強買人物者。蓋亦危矣。”

我們看這一段的這個白話解：

小斗給人，短斤少兩，是生意場上一種一般的情況，而死后受罰到這種地步，我們是不是應該吸取教訓呢？但是今天那些牟取暴利的奸商，以及強賣商品的人，他們還不知道自己的處境是多么危險哪。

那么這個地方提到這個唐朝雍州萬年縣這個元某的妻子謝氏，因為她是用小斗酤酒，也是用這個機巧的手法賺了很多不該賺的錢，那被轉生到這個北山下人家作牛，后來被賣到法界寺旁的夏侯師家耕田。

我們就來探討這個，佛陀在《楞嚴經》里面說，“羊死為人，人死為羊”。一般人都不相信說，人死了以后會變成牛跟羊，大家都不會相信。吃牛肉、吃羊肉的時候，吃豬肉的時候，他說，我不會變豬啦，永遠不會變牛啦，永遠不會變羊啦。那牛跟羊跟豬誰去變的？《文昌帝君陰騭文》里面，前面應該講說，如果沒有六道輪回，那一開始分類的時候就不公平了，對不對？那牛永遠當牛，豬永遠當豬，人永遠當人，有這回事嗎？那就沒有因果了。這個是佛經上講見惑里面的斷見跟常見，我們佛經上講叫邊見，就斷常之見。斷見就是人死了什么都沒有，那就不怕因果了。人死了永遠當人，牛死了它永遠當牛，常見。斷常之見，就是見惑。

所以我們今天要討論四個主題，到底牛肉可不可以吃？豬肉可不可以吃？出家人、修行人可不可以喝酒吃肉？這個問題要拿出實證出來啊，所以有四大主題，很精彩。

第一個，我們的主題就是說，沒有本事不要學濟顛和尚，修佛人執著喝酒吃肉，死后墮牛身。第一個主題，梁武帝悟生死無常。

梁武帝是菩薩皇帝，本性善良，我們都講過他的故事，信佛吃素，吃素就是從他開始的，做了四十八年的皇帝，但是最后他是餓死的，他有三世因果了。那他旁邊有一個國師，叫寶志公禪師，老法師說，寶志公禪師是觀世音菩薩的化身。那梁武帝的太太，皇后，這個皇后后來變蟒蛇，就是郗夫人，拜云公為師，云公也是一位法師，云公禪師。

有一天，皇后就請梁武帝來聽云公說法。這個皇后也，臺灣話叫輸人不輸陣，皇帝拜寶志公為師，我拜云公為師。善緣牽動善緣，惡緣牽動惡緣，《地藏經科注》里面講“招者自招，感者自感”，該招感什么樣的人都是相應的了，我們儒家講的“近朱者赤，近墨者黑”。那梁武帝就邀著寶志公禪師一起去聽云公禪師說法了。

云公說法，他云公禪師有一個缺點，他飲酒吃肉。寶志公禪師看到云公飲酒吃肉，就向前問一句話了，云公，你是皇后的老師，你怎么可以飲酒吃肉呢？云公回答說了，我吃好像沒有吃，就是吃而無吃。這個境界很高啊，法身大士，像濟公禪師才可以講說吃而無吃，沒有本事，你就不要學說吃而無吃。你吃得還有起心動念，你吃得還有增加你的我貪我愛，想再多吃一口，你根本沒有斷貪瞋癡，你憑什么說我吃而無吃，無吃而吃？你貪瞋癡都斷了以后，你要顯神通度眾，你示現神通度眾，這是可以的。但是示現完以后馬上要圓寂，你敢不敢？你不敢哪。等一下我們就有講，很精彩。

寶志公禪師說，我擔心以后你要受苦報的時候，你會想起來今天這些話。后來，云公禪師福盡氣消。這四個字大家記得啊，福盡氣消，命就沒了。福盡命亦亡，有些是福盡命未亡，有些是命亡福未盡，這三種。你看有些人死掉，他福報還在，命盡福未亡。有些人是什么？福盡命亦亡，福盡了，命也亡。還有些是福盡了，命還沒有亡，拖著這個老命在那邊做牛做馬，他沒有福報了，活得越老越苦。叫福盡氣消。

云公死后墮入牛胎，寶志公禪師告訴梁武帝說，云公已經變成一頭牛了。梁武帝不敢相信。有一天，寶志公禪師就帶著梁武帝出去散步了，遠方看來了一頭花色牛過來了，在耕田。據說，在經典上說，那一頭牛看到寶志公禪師有跪下去一直流眼淚。那寶志公禪師有神通啊，他能夠知過去、現在、未來，然后寶志公師就跟梁武帝說，這只花色牛就是云公和尚。梁武帝說，師父你怎么知道云公正是這頭牛？跟我們一般眾生一樣啊，對不對？如果你烤這一只羊吃，說，這是你的阿公，你敢吃嗎？你不敢吃啊。凡夫照吃不誤啊，眾生就是這樣愚癡、迷妄。

梁武帝說，師父你怎么知道云公和尚就是這頭牛呢？寶志公禪師說，皇上，你叫三聲就知道啦。于是梁武帝馬上叫三聲，云公，云公。那頭牛就四腳跪地，兩眼流眼淚啊。寶志公禪師對這頭牛花牛就說了，你以前登堂說法，自己說吃而無吃，現在墮入花牛，你只好作而無作，你繼續耕作，做牛。花牛聽了以后很羞愧，往犁撞去，就死掉了。什么意思，你知道嗎？它懺悔了，流下眼淚就懺悔，懺悔即清凈了，知道自己違反了戒律。梁武帝當時看得大驚，隨即作了一首偈：“堅持修行度眾生，冒犯口業罪不輕。酒肉不除登臺座，云公說法墮牛身。”

梁武帝看到這個人間這樣的惡報，嚇死了，頗有領悟，于是堅定地修行，他更有信心了。但是皇帝生活太奢華了，改不了，請寶志公禪師來聚會，來開示開示啊，然后梁武帝還是脫離不了這個奢華習氣，請這些歌女來演戲。你聽法就聽法，你干嘛你還找那個歌女來演戲呢？寶志公禪師心里不以為然。梁武帝就在戲碼大鬧的時候，因為唱戲的都會博得皇帝的歡心，有的是搞一些噱頭，就大鬧，梁武帝就問寶志公禪師說，這出戲好看不好看呢？寶志公禪師說，我不知道。為什么？他看而無看，無看而看，他不住，他眼見色，不攀緣、不取舍，他不住相、不生心，所以他說他不知道啊。

武帝又故意說，戲在你面前演，您為什么說不知道呢？寶志公禪師說，你可不可以把監獄里面三個死刑犯帶出來？我就有道理告訴你。梁武帝馬上從監獄里面抓出三個死刑重犯，跪在寶志公面前。寶志公禪師就對這三個罪人說，我告訴你們，你們三個人，頭部各頂一盆水，你們跪在戲臺前面，我現在叫那些戲子演戲給你們看，你們不能滴出一滴水出來。也有說是，像佛典故事里面說，也有滴一滴油了，那這個地方是一滴水。如果你們一滴水都沒有滴出來，我就稟奏皇上，免除你們的罪業，判你們無罪。如果滴出一滴水，人頭落地，就砍頭，不能赦免。

三個死刑犯就遵照寶志公的話，就頭頂一盆水跪在戲臺前面，看人家演戲。到戲劇大鬧的時候，寶志公禪師就對梁武帝說，我主，就是皇帝，你去問重刑犯，戲碼好看不好看？梁武帝就問重刑犯說，誒誒誒，這出戲好看不好看啦？三位重刑犯都說，我們不知道。梁武帝說，戲碼就在你們前面，你怎么不知道？重刑犯說，罪人只知道顧生命，不知道戲劇好不好。這就為什么？這里面很有學問，你如果觀生死無常，你就無心攀緣這個五欲六塵了，死都來不及了，怎么還有心情看這個世間這些把戲呢？世間這些美色呢？

這個時候寶志公禪師就對梁武帝說法了，修行人就是要這個樣子啊。這叫什么？叫對機說法。各位，這個叫做境界般若，演一場戲給你看，然后這些死刑犯面臨死，就是宣布你明天就要死亡了，你還有心情看這個世間嗎？你嚇都嚇死了，你趕快念阿彌陀佛，自救，自己救自己，佛才能救你。梁武帝當下就豁然大悟，赦免這些罪人無罪，這些罪人就獲得重生了。

于是寶志公禪師作了一首偈：“一盆清水綠悠悠，把來安在罪人首。君王演戲無心看，只為性命不舉頭。”梁武帝聽了寶志公禪師的偈語以后，豁然開通，舍棄了奢華的心，放下萬緣，聽經修行，道心堅固，精進不退。

這個故事也提示我們，普賢菩薩警眾偈里面講，“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾，當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。”我們每天晚課不就都要念這一句嗎？但是我們哪一個人念完以后會起警覺呢？還是一樣無動于衷啊，還是一樣生死無常啊，哪一個人有覺悟呢？沒有覺悟啊。

所以就像《西齋凈土詩》上說的，“時光減處命光微，到眼榮華轉眼飛。”到底是錢重要？還是命重要？還是六道輪回重要呢？還是出離三界重要呢？時間一過，生命也減掉了，今天一天又過去了，等一下一個月又過去了，一年又結束了，壽命又減一歲了，那無常就要來了。等到無常來的時候，眼前的榮華轉眼飛，轉眼成空啊。不要以為榮華富貴、聲色犬馬是真實不虛，這些都是虛妄不實。人命一天一天短，好像魚在水里，水一天一天少，沒有水，魚就死掉了，還有什么快樂呢？

就好像說，你頭上有火燒起來，“如救頭燃”，頭上已經燒起來了，趕快救護、保護這個頭才重要啊。這個頭什么意思？保護你的這念心。這叫什么？“火燒頭燃尚可暫置，無常盛火應速除滅”。一般的火燒到這個頭發，你還可以來得及救，無常大火一來，你看怎么辦？到地獄去、餓鬼道去了。要趕快把它滅掉啊，“應速除滅”啊。所以得到人身可以除去這個無常火，所以無時無刻要勇猛精進，想到無常不知道哪一天就來，千萬不可以懈怠放逸。

這是第一個，梁武帝悟生死無常。

第二個，再談濟顛和尚，“酒肉穿腸過，佛祖心中留”。

濟公禪師給我們的印象就是拿一個破扇子，穿個破鞋，瘋瘋顛顛的，不受戒律拘束，喜歡酒肉，拿著一壺酒來喝，啃著一個雞腿，舉止似癡若狂，但是他卻是一個學問淵博、行善積德、智慧高尚的一位得道高僧。他的故事無人不知無人不曉，別人怎么笑他，他也不在乎啊。他怎么？他好打不平、救人之命、扶危濟困、除暴安良、彰善罰惡等種種的美德。

講到濟公禪師，我早期還沒有學佛，我家兄是拜道教的，有帶我到廟里去拜拜啊。誒，我跟濟公禪師還滿投緣的，可能是我過早期的警界生活，沒有濟公和尚的智慧，但是有濟公和尚這種快樂的生活，其實我對濟公禪師還滿尊敬的。

濟公禪師說，“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，這是大家都會講的。有時候我們常常去應酬的時候，人家知道你吃素嘛，然后就說，酒肉穿腸過，我佛在心頭，人家不是叫你這樣吃葷嗎？你有時都不知道怎么答復啊。你不知道濟公禪師后面還有一句話，他前面講“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，后面還有一句話，“世人若學我，如同進魔道”，如果你學我的話，你就跑到魔道去了。大家都記得前面那一句吃肉，忘記后面那一句要到魔道去了。這句話成了很多人的，為了口腹之欲，想要吃一頓美食啊，貪嘴吃肉的一個理由跟借口了。有些人看到學佛人吃素，他跟你在交際應酬的時候就說，哎呀，不要執著了，我也常碰到這樣，那個魚都是喝海水的，沒有關系了，黃師兄，吃魚了，那個魚不是喝海水嗎？它喝海水怎么有關系呢？喝酒，喝酒，酒是高粱做的，沒有關系啦，他跟你講這樣，世間人何必執著呢？佛都說“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”

他說這句話害人非淺，混淆了圣凡、德性跟修德，是邪見。一切眾生都有佛性，在凡不減，在圣不增。但是在凡夫的地位，因為有無明煩惱，所以佛性不能顯現，若殺生吃肉必然得到多病短命的果報，來世還要做畜生償還命債。只有大神通的真正高僧大德，他了解這個情況，他為了度眾生斷肉、持戒，才示現這個吃肉相，如果我們凡夫學的話，那就是“世人若學我，如同進魔道”。

因果的定律是種善因得善果，種惡因得惡果，這么多因緣果報中殺業最重，所有功德，諸功德中以不殺為第一，所以要做功德，吃素不殺功德第一，可以長壽。因為我們有生命，動物也有生命，我們有父母，動物也有父母，要將心比心。所以中國古人常常講這句話，我們常常講到，我們看到，現在你看餐廳也是客滿，但是醫院也都是客滿，人滿為患，所以中國古人講這一句話很有道理，千百年來碗里羹，冤深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。人都要到福盡氣消的時候，福報用完了，生命要結束了，還要到醫院去受折磨，像腦部開刀，腦部長瘤啦，身上長癌癥的腫瘤啦，做化療啦，做電療啦，種種的苦難，苦不堪言。如果你要到那一天、那個地步再來后悔，何不把這一首偈語好好背起來，欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。你不想要去受到刀兵劫，就是你不想要被割、被殺、被砍，你晚上跑到屠宰場去聽聽那些動物的慘叫聲就好了，你肉就吃不下去了。

所以從不見殺開始做起。如果勸親戚朋友，我也常這樣做，我說你實在是斷不了吃肉，那你吃冷凍的好不好？我都勸他們說，你吃冷凍好不好？我勸人都要這樣，因為他斷不了，你不要勉強，你教他一步一步來，你說一下吃素，他受不了的啦，他吃肉吃習慣了。

最近幫我理頭發春美師姐，她一生都是苦命了，照顧她公公，照顧她婆婆，照顧她爸爸、她媽媽，都是高壽，那都得癌癥，被她照顧。最近她的女兒中風了，就是我們在幫助那個百慧小菩薩，我們幫助她獎學金那位，她媽媽，四、五十歲而已。吃肉，今天她才跟我講，她們全家都吃素，她喜歡吃肉，有時候去外邊偷買一個雞腿，在外邊偷吃，再跑進來。現在中風。還好，我教她誦《地藏經》，因為她本來有點癡呆癥，我說，你是業障癡呆，你靈性不癡呆。她說，老師那我怎么辦？因為她講話都不清楚，癡呆癥嘛，業障。我說，你誦《地藏經》，就可以消業障、增智慧。她就是一直誦《地藏經》，聽我的話。我常常去那邊理頭發，春美就是開理發店，幫我理頭發。你看，她誦《地藏經》有用，雖然她吃肉中風了，誒，她血管阻塞，還有辦法打通，現在出院了，沒事了，我現在要勸她吃素。

所以你勸親戚朋友怎么樣？不要吃活魚，不要吃活蝦，不要吃活螃蟹，現殺都不要吃，當然最好是斷肉了，牛肉、羊肉都一樣。所以常常聽人家這樣講說，勸人家喝酒吃肉，這句話，我覺得我們學佛人不要。那世間人我們也要勸他。我們沒有那個本事，你就不要學濟公說過的，“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，因為我們還不知道后面還有兩句，“世人若學我，如同進魔道”。“學我者下地獄，謗我者上天堂”，這是濟公禪師說的。

第三，有關濟公禪師這個公案，我們來聽聽印光大師怎么開示。第三，印光大師對于圣僧濟公和尚喝酒、吃肉怎么樣的開示呢？我們看這個原文，印光大師他開示說：

“道濟禪師，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則，彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。”

這個印光大師果然是圣人，對濟顛禪師，也是道濟禪師，他的評價，你看印光大師怎么說？印光大師說，道濟禪師，就是濟公禪師了，也就是濟顛禪師，“乃大神通圣人”，他是開悟的，他是想讓一切眾生能夠生信心，所以常常顯不思議的事情。為什么？因為他有神通妙用，他會濟貧扶弱。所以他飲酒食肉，他是干什么？他是要遮掩他那個圣人的德行，他是開悟的圣人，人家不會嫉妒他，不會想要去害他，他是開悟的圣僧，他是用這個飲酒食肉來遮掩他那個圣人的德行。他用這樣去教化人，這樣什么？他這樣才可以到菜市場去勸化人家，才可以到那些一般世俗人家里面去勸化他，因為他們是相信他的神通，哇，就跟他拜啊、求啊，他就給他們講一些做人做事的道理，教他們要斷惡修善，要戒殺放生，要積功累德，他用這樣去度眾生。他是想要讓這些眾生，“愚人”就是眾生，看到他這個“癲狂不法”，看起來好像不是很相信，“不甚相信”，“因之不甚相信”，“欲令愚人見其顛狂不法”。如果他看得出來了，他就不能在這個世間住了。

因為佛菩薩現身，他示同凡夫，佛菩薩示現成像眾生的樣子，他是要以道德教化人，絕不能夠顯神通，這是佛所規定的。如果顯神通，你就不能住在這個世間。為什么？因為會妨礙正法，會障礙人家的法身慧命。但是如果他是做癲狂者，他如果是像濟公禪師這樣瘋瘋癲癲的，他顯神通，沒有妨礙，不是說修行人就可以飲酒吃肉了。

這個是第一點，印光大師的開示。

再來，“世間善人，尚不飲酒食肉。況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉？彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井里運來。汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他？”

印光大師說，世間的善人尚且不能夠飲酒吃肉，何況是作為一個佛弟子呢？你要教化眾生，自己還不能夠依教奉行，不但不能夠讓人家生起信心，反讓人家退失道心，所以飲酒吃肉不可以學。人家這些高僧，有神通的，他吃肉進去，吐出來都是活的。你吃進去是肉，吐出來還是死的肉，怎么可以學他們吃肉呢？他喝了酒，他可以幫佛菩薩裝金，因為他幫這個佛寺募款，幫佛像裝金。他能夠將無數的大木材從井里面運過來，因為濟公禪師他有幫佛寺重建嘛，好像是靈隱寺，那就是把那個整個大樹木就運過來，幫助那個佛寺重建。你喝了酒，把井水也運不出來啊，你怎么可以學他呢？

這個地方我們再補充一下，濟公禪師，他法號道濟，所以剛才印光大師都稱他叫道濟，印光大師稱他叫道濟禪師，因為他法號是道濟，又稱濟顛和尚，濟公活佛。濟公禪師他很有佛緣，他佛也有緣，他道也有緣，民間很多人拜濟公禪師啊，他橫跨儒釋道啊。又叫濟公禪師啊。他俗名叫李修緣，他是在公元一千一百四十八年，大概是距離現在，現在是二○一九嘛，大概差不多不到九百年前。他是南宋時代的人，南宋，宋朝時候的人。他是浙江臺州人，在靠近現在今天的臺州市天臺縣，天臺縣我去過。他是個很有傳說色彩的佛教禪門臨濟宗的僧人，他不會死守這個佛教戒律，他是神通變化啊，飲酒食肉、神通廣大的癲僧形象聞名。

后來李修緣居士他就逃婚，他爸爸逼他結婚，他跑掉了，他跑到哪里？跑到杭州靈隱寺出家。這個杭州靈隱寺我去過，我上次去，他們蓮友帶我去杭州游西湖，參觀那個岳王廟，還看到秦檜跟那個秦檜夫人，關在那個鐵欄里面，變成鐵人啊，也到靈隱寺參觀，人啊，摩肩擦踵，那個香火鼎盛啊。

我那個英國漢學院的學生，學謙居士，叫鄧楠，她河南人，她還沒有考上英國漢學院，在二○一六年跟我去游杭州西湖，到靈隱寺去啊。她就是我們東北太上共修網幫我整理《感應篇精華》那位居士啊，她會把《感應篇匯編》二十萬個字都背下來。當時她也怕考不上英國漢學院。她是考上獎學金的，保送到英國漢學院。我另外一個學生劉震寰，現在也是在英國漢學院，行政人員。《感應篇精華》都她整理的。他們年紀都很輕啊，才二十九歲而已，一個二十八，一個二十九歲，前途非常地光明，將來的大愿就是弘揚中華傳統文化。

那這個學謙居士啊，我記得很清楚，她跟著我到那個靈隱寺，后來就經過道濟禪師濟公和尚的那個畫像前，我突然間靈感一發，我說，你跪下去，你跟他求，我沒有辦法，我說，你跟濟公和尚求。你跟他講說，你要好好用功，幫助眾生，為佛教、為眾生，你就發這個大愿，請濟公禪師幫助你考上英國漢學院。說了也奇怪，她真考上了。她跟我講，她一定會去還這個愿。

這是什么？濟公禪師呢，他逃到杭州靈隱寺出家，法號道濟，他拜靈隱寺的慧遠禪師為師父。那么他喜歡誦經打坐，不戒酒肉，語言詼諧，穿著破衣服，戴個破帽，拿個破扇子，行為不檢點，那被這些佛寺里面的眾僧人就告到慧遠禪師那邊。慧遠禪師就保護他說，“佛門之大，豈不容一癲僧？”他說佛門這么大，容不了一個瘋瘋癲癲的僧人嗎？所以又被稱為濟顛。后來慧遠禪師圓寂以后，他就被迫離開了靈隱寺，到凈慈寺去。他的醫術非常高明精湛，常常救老百姓的病苦，后來被百姓稱為濟公活佛。傳說他是降龍羅漢轉世，降龍羅漢轉世的。

道濟禪師在宋朝嘉定二年，公元一二○九年五月十六日，在凈慈寺圓寂。臨終前作了一首偈，“六十年來狼籍”，“狼籍”就瘋瘋癲癲啊。“東壁打到西壁”，東邊打到西邊啊，“東壁打到西壁”。“如今收拾歸來，依舊水連天碧”，就是什么？恢復清凈啊，以前全部都是在變化給大家看啊。我再念一遍這個偈頌，很有意思啊，“六十年來狼籍”，其實他現這個“狼籍”是現什么？讓你離開這個善惡對待的相啊，眾生都是攀緣啊，這怎么怎么戴一個破帽子、破扇子、破衣服，喝酒、吃肉？眾生容易著相啊，他讓你破那個執著的相啊。“六十年來狼籍”。“東壁打到西壁”，為了眾生啊，東奔西跑的，“東壁打到西壁啊”。“如今收拾歸來”，回到常寂光凈土，轉凡成圣啊，“如今收拾歸來”。“依舊水連天碧”，人家說什么？“水連天”，碧水連天，清澈無比啊。

這個是我再附加一下這個道濟禪師他的生平。

那么印光大師又繼續開示了，“《濟公傳》有幾種，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀。妄學則決定要墮地獄。妄毀則是以凡夫之知見，測度神通圣人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。”

印祖慈悲到極處，圣人就是圣人，他能夠洞察機微，能夠破妄顯真，為我們指出一條光明的路。印祖說，《濟公傳》有很多種，其中以《醉菩提》這本最好。也有流通的，據說有八本之多，那都是后面的人寫出來的，“敷衍之文”啊。他說，《醉菩提》里面的文章或者講的妙義呢，都不錯，它所敘述的故事的事情也是當時的真人真事。但是世間人不知道其所以然，于是就去學了，不是妄學就是妄毀。你妄學就決定要墮地獄，你不能學濟公，你妄學就是要墮地獄的。你妄毀的話，就是凡夫知見，你去測度圣人的神通廣大，也是罪過啊。所以你看到他這個不可思議的地方，你要會學的人、善學的人，你要看他那個不可思議的地方，你要生起恭敬心，要生起對佛法的信心。你看到濟公禪師飲酒食肉，你絕對不可以學。那么你就可以得到大利益，不會受到損害。希望你們能夠洞察這件事情的真理，這個事實真相，那就非常幸運了。

以上是第三點，因為我們提到“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，那濟公禪師的行為可不可以學？印光大師給我們指引一條明路。

第四點，印光大師在佛七開示里面講，大妄語罪以及佛大孝以及致知格物老實念佛等，這個開示，在佛七日，第七日論大妄語罪及佛大孝與致知格物老實念佛等開示，這一段印光大師有提到吃肉的問題。

印光大師說，“又有一類人說，我之食牛羊雞鴨等肉，為欲度脫彼等耳。此說不但顯教無之，即密教亦無之。若果有濟顛之神通，未為不可。不然，邪說誤人，自取罪過，極無廉無恥之輩，乃敢作是說耳。學佛者，須明白自己之身分力量，不可妄自夸大，至囑至囑。”

這一段非常地好，有一些人說，哎呀，我吃牛肉、吃羊肉，我吃雞肉，它才可以超生。真的有人這樣說，誒，我不吃，它一樣當畜生啊，我吃了，它可以就馬上就超生。你有那么本事嗎？你又不是濟公，你有辦法把它死的變活的嗎？喔，你還要把它說，你吃了還超度它。吃人家半斤，還人家八兩啦。以前我記得我嫂子她們那時候還沒有吃素，我吃素的時候，她們那時候還是吃肉，你猜她們怎么說的？她說，那如果大家都不吃雞肉，那每天都是雞在跑的，整個臺北市街道都是雞。這就是印光大師這里說的，有一類人說，我吃牛吃羊吃雞吃鴨等肉，我是要度脫它們啊。

他說，顯教沒有這樣說，密教也沒有這樣說啊。如果你有濟公禪師，那個濟顛的本事跟神通，那有什么不可以呢？如果你沒有的話，你這些“邪說誤人”，你“自取罪過”，不知道廉恥的人才敢說，才敢做敢說。學佛的人，要明白自己的身分力量，不要妄自夸大，“至囑至囑”。印光大師說，特別給你們交代，特別給你們交代。

再來，“梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時衆皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不聽。是年，乃于山門掘一大坑，謂衆曰，汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如。衆應之，于是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去，走者走去，魚蝦水族，吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞志公之語，當即化去。須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。”

這一段太好了。印光大師說，梁朝的時候，四川青城山有一位僧人叫道香禪師，他有大神力，大神通的力量，他是秘而不宣的，他沒有人發現的，沒有人知道的，“秘而不露”。那么這個青城山每年都有這些年會，就是大拜拜，那時候大家都大吃大喝，殺生無數，道香禪師屢勸不聽。于是在那一年，他就在他的佛寺的山門前面挖一個大坑洞，告訴大眾說，誒，你們都吃得飽飽的，可不可以分我一杯羹啊？他也要去跟他們吃大魚大肉啊，好不好啊？你們分一些肉跟魚給我吃啊？大眾說，好啊好啊，法師供養你，給你吃啊。

他也是喝酒啊、吃肉啊，吃得大醉飽以后，就醉醺醺的，你們幫我扶到山門前面那個大坑前面，我想要吐一下，他表演一下神通。結果他到那個大坑洞前面的時候，所吃的食物他全部都吐出來，“飛者飛去”，鳥啊，什么雞啊，都飛走了，走的走了，就豬啊，都跑掉了，走的走去了，“魚蝦水族，吐滿一坑”，游來游去，全部都變活的，這不得了，顯神通啊，“吐滿一坑”。大眾驚訝佩服得跪下去了，師父啊，我們知道錯了啦，我們不知道你是開悟的圣人，你有這個大神通，你是要度我們才這樣表演的，我們以后不敢了，我們不敢再殺生了，就永遠戒殺了。

道香禪師，當時因為他已經顯神通了嘛，他本來是“秘而不露”，可是因為顯出來以后，大家都知道，這個消息會傳出去的。我跟你講，消息傳出去以后怎么樣？你知道嗎？“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈”，你只要說那個師父有神通，我跟你講，全部排隊，每天人山人海，干什么？師父，你教我怎么賺錢，師父，你教我怎么升大官，忙死了。所以為什么佛禁止神通，原因在這個地方。佛很有智慧啊，眾生迷而不覺，只求名聞利養、財色名食睡，不想要了生脫死，不想要明心見性。道香禪師因為他聽到寶志公禪師說，你如果顯神通，就要趕快離開人間，“當即化去”。

印光大師說，你要知道這個世間安分守己的人，你一旦顯示神通的時候，你就應該離開人間，示現圓寂，就要往生了，示現給人家看，以免增加困擾、增加煩惱。就是剛才我講，大排長龍，全部要求，師父啊，我生病了，你給我加持，我沒有錢，你給我錢啊，誤導眾生的方向了。如果你不能夠這樣的話，你沒有辦法做到濟公禪師那個“瘋癲無狀”，人家會懷疑，不相信，“令人疑信不決”，那還可以。

這是以上印光大師對于是說大妄語還有老實念佛，這段開示，講得特別好，就道香禪師。這以前我在學講經的時候，我老師就講過，我就聽過那個故事，我今天是重新把印光大師這個道香禪師的公案提出來。

第五，道香禪師示現神通度眾，立即坐化。

后來印光大師在文章里面說，“有蜀人，在京謁志公。志公問，何處人。曰，四川。志公曰，四川香貴賤。曰，很賤。志公曰，已為人賤，何不去之。其人回至青城山，對香述志公語。香聞此語，即便化去。”

唉啊，不得了。有一個四川人到京城，就當時寶志公禪師是在南京，因為當時這個梁武帝的首都是在南京，是金陵，到京謁志公，就去晉見寶志公禪師。寶志公禪師就問，你什么地方的人啊？那個人就說了，師父，我是四川人。寶志公禪師就問說，大概四川那個地方產香吧，這有雙關語，這是高僧大德問話都是雙關語，四川香貴賤否？你們四川的香貴呢還是賤呢？他事實上是，你要聽不懂就說，師父，我們四川的香很貴，檀香一斤多少錢，那就不對了。他是講是道香禪師，他說四川香貴賤，在那邊能不能夠弘法利生呢？還是被人家看不起呢？還是沒有辦法，這個眾生冥頑難度呢？意思是說，四川香貴賤否啊？那個人就回答說，那個人好像也是佛門中的人，“很賤”，他說賤，“很賤”就是說沒有人要相信，眾生還是迷而不覺，迷途不知返，不會回頭啦，這“很賤”。寶志公禪師就說，“已為人賤，何不去之？”既然已經沒有緣可以度眾了，那為什么不示現圓寂呢？“何不去之？”那干脆就往生了，圓寂吧。

這個人回到青城山，就把這個見到寶志公禪師的事情告訴道香禪師。道香禪師聽到寶志公禪師這樣一說以后呢，二話不說，立即盤腿一坐，坐化離開人間了，圓寂了。

我們沒有圣賢僧那樣的本事，就不要學他那個話來作為自己喝酒吃肉的理由，更不要拿他的話來勸別人喝酒吃肉。想到這句話，我們就想到后面那兩句，“世人若學我，如同進魔道”。

以上我們是提到這個“作牛示罰”，我們特別提到云公禪師轉生為花牛的故事。

好，今天因為時間的關系，“斗稱須要公平，不可輕出重入”，我們時間不夠用，所以最后一個公案“干蠱裕后”我們下回再講。那我們現在剩下一點時間，短短時間，我們來聆聽老法師的開示，開示誠敬，因為“斗稱須要公平”就是要誠敬。

一，我們要求學、求道，都在一個“求”字，是要自己去求得，自己不肯，就沒有人跟你說了。因為眾生不知道、也不懂得求，所以諸佛菩薩大慈大悲，現身說法，代眾生求。我們佛經上看到的，都是當機的人，就是代眾生求法。在《無量壽經》里面，阿難出來啟請，就是代眾生請法。

第二，道與學一定要有求才說，他的用意就是重道，尊師重道。唯有尊，唯有重，學的人才真正受用，就印光大師說，“一分誠敬，得一分利益；二分誠敬，得二分利益；十分誠敬，往往人就開悟了，得大利益。”所以古人常說，“不誠不悟”。沒有誠敬的心，什么利益都得不到，縱然來聽，也不過是記問之學而已，是無法得到真實的利益的。

第三，真實利益，就是儒家所講的變化氣質，也是佛法所講的轉識成智。果然能變化氣質，就是轉凡成圣。不會聽的，只是聽語言、文字而已，跟自己的心性無關。若絲毫誠敬心都沒有，所得到也不過是皮毛、表面而已。

第四，如果大家留意一下，有些現象就看得很清楚。也許我們會自己認為說，我對老師確實很恭敬，我對佛法也很恭敬，我自己也很深入，為什么我得不到利益呢？老和尚說，想想看，你對惡人是這樣的嗎？你對討厭的人是這樣的嗎？是不是也是這樣恭敬呢？如果你對惡人也是恭敬，對討厭的人也是恭敬，你才會得到利益。真心里面沒有分別，有分別就不是真心。我對這個人恭敬，我對那個人就不恭敬，這個心是假的，是二心。所以毛病就發生在沒有誠敬心，沒有恭敬心。

第五，真正恭敬心就是一心，就是平等心，就是清凈心。無論表現怎么樣虔誠，心里有分別、執著，就不是一心。無論表現怎么樣地虔誠，可是你心里有分別、執著，就不是一心。有分別就不平等；有執著就是染污、不清凈，這樣聽法、讀經不能得到真實的利益。就是你有這樣的一個不平等的心，你有這樣有分別、執著的心來聽法、讀經，是不能得到真實的利益。

今天因為時間的關系，我們沒有把最后一段公案講完，也很可惜，因為在表達的過程里面，我們講到法喜充滿，所以講到印光大師的開示，我們都忘記時間的計算。所以后面一段公案，我們留在下一次，我們再講這個“奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求”，我們再來把它補進去。

今天就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，敬請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

不知最終審閱定稿版，最終以孝廉講堂公布為準，此版本為學習版，只用于學習參考！