黃柏霖老師 講于2019年08月31日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第三十六，“斗稱須要公平，不可輕出重入”，經文第三十七，“奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求”。

請各位同學翻開課本一百七十八頁，我們繼續上一集的“斗稱須要公平，不可輕出重入”，那么還有一段公案還沒有講。那上一集我們有提到“作牛示罰”，我們特別舉了梁武帝還有寶志公禪師，還有印光大師對于濟公禪師喝酒吃肉，印光大師的開示，以及道香禪師顯神通度眾生，后來入涅槃。那么今天我們就繼續這個公案：

“干蠱裕后（感應篇圖說）”

“明揚州有富人。開南貨店。臨終時。以一稱付子。曰。此吾起家物也。問之。曰。稱乃烏木合成。中藏水銀。稱出。則注水銀于頭。人見以為重。而不知反輕。稱入。則注水銀于尾。人見以為輕。而不知反重。是以富耳。子心訝之而不敢言。父死。即將此稱燒毀。煙中有物上升。如龍蛇狀。未幾二子皆死。因嘆天道無知。因果顛倒。一日夢至一所。有官府坐堂上。諭之曰。汝父命合富耳。不系乎稱。上帝正以其用心不公。故遣破耗二星。以敗汝家。家敗之后。當繼以火。今爾能蓋父之愆。作事公平。故特將二星取回。將以賢子。光爾之后。但當力行善事。毋得怨尤。覺而大悟。為善益堅。后果生二子。皆成進士。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“干蠱裕后”，“干蠱”，子嗣賢明，能掩蓋父母之過失。《幼學瓊林·卷二·袓孫父子類》：“蓋父愆名為干蠱。”就是說父母有過錯。那“裕后”呢？“裕后”就是后代顯盛發達。《尚書·仲虺之誥》：“以義制事，以禮制心，垂裕后昆。”“后昆”就是后代的子弟。“垂裕”就是能夠光耀。會產生光耀門楣的后代，光宗耀祖的后代，叫“垂裕后昆”，就是留福報給后代，那后代就會發達、興盛。就“以義制事”，為人處世都合乎禮義，“以禮制心”，起心動念都能跟敬相應，這叫“以義制事，以禮制心”，能夠合乎禮義廉恥、四維八德。那這個就可以“積善之家，必有余慶”，就“垂裕后昆”。這個“干蠱裕后”，就是因為子弟，兒子、后代很賢明，所以雖然他上一代，父母做得不好，但是他子弟因為能夠賢明，那么所以就可以能夠掩蓋他父母的過失。那這個“干蠱裕后”的意思就是說，子嗣賢明，能掩蓋父母的過失，而遺惠后代。

再來，“烏木”，“烏木”叫烏文木，常綠喬木，木質堅實細致，顏色是黑色的，可以做精致的器具或者工藝品。

“諭”，“諭”就是告訴，使人知道，一般是用在上對下。

“合”，應該、合該、合當。

“不系乎稱”，“系”是關聯、牽涉。“乎”，相當于“于”。“不系乎稱”就是與偷斤減兩的事沒有關聯。

“蓋父之愆”，“蓋愆”就是修德行善來彌補過去的罪惡。這個是出自于《書經·蔡仲之命》：“爾尚蓋前人之愆，惟忠惟孝。”后代子弟能夠盡忠盡孝，就能夠掩蓋前人，就是他的祖宗的過錯。“蓋父之愆”就是彌補父親的過失。

“光爾之后”，“光”就是顯赫。“后”就是子孫。意思就是說顯赫你的后代。

好，我們看這一段的白話解：

干蠱裕后。子毀父秤，后代發達。（摘自《感應篇圖說》）。

明朝揚州有一個富人，開一家南貨店。臨終時，把一桿秤交給他的兒子說，這是發達我們家的東西，就是我們家的起家物。兒子問他是什么原因，父親就說了，這桿秤用烏木并成，中間藏有水銀。稱出去的時候，就讓水銀流到前頭，別人看見秤往上翹，以為超重，不知反而輕；那稱入的時候，就讓水銀流到后頭，別人看見秤往下落，以為未達重量，不知道反而重了。這就是我致富的訣竅。兒子非常驚訝，大不敢說批評父親的話。父親死后，他就立刻把這只桿秤燒掉，燒掉以后，煙中有物往上飄升，好像龍蛇的樣子。沒有多久，他的兩個兒子都死掉了，因而他認為天道不公，顛倒了因果。有一天，他夢見到一個地方，一位大官坐在堂上，告誡他說，你的父親命當富有，跟秤沒有關系。上帝正因為他用心不正，所以就派遣了破星跟耗星兩顆星投胎到你們家來，成為你們家的敗家子，敗你們的家以后，你們家又遇到火災，讓你的財物全部燒光。現在因為你用心公正，掩蓋了你父親的罪行，所以就特地收回這二顆星，將賜賢才之人，到你家來做你的后代，光宗耀祖，你應當再接再勵，多做好事，不要怨天尤人。醒來以后，他大為感悟，為善的意志更加堅定。后來果然生了兩個兒子，都考上了進士。

那么這一段里面，他父親經營這個南貨店，居心險惡，居心不良，在那個秤里面藏了水銀，在買入跟賣出之間來賺取這個暴利，因而致富。所以他說，這只烏木的秤是他們家的起家物，就是興家，所以致富的。但是事實上，這個官府坐堂上跟他講說，你父親命中本來是富有的，他父親本來就是應該會有這個福報的。老和尚說，小偷去偷東西，都是命中所有的。所以君子樂得為君子，小人冤枉作小人，你用這種欺詐的手法反而是損了你的福報。所以上天就派了兩顆星到他們家來，一個是破星，一個是耗星，想要把他們家運全部敗掉，然后再把他們，一把火把他們家燒掉，整個財富給他燒光。

但是因為他這個商人的兒子很善良，他父親跟他講說，這個秤是用這樣去賺暴利，他于心不忍，起了一個善念，就把這只秤燒掉了，也就是說他要斷惡修善了。所以他一斷惡修善，他業障就消，家里面共業，這個共業就轉成重罪輕報，因為他這一念善是利益很多眾生的，所以這個叫做“蓋父之愆”。但是他當時把這只秤燒掉以后，他兩個兒子死掉了。因為他沒有智慧眼，他是凡夫肉眼，他看不出三世因果，他也看不出天道好還，也看不到因果循環，所以他認為說沒有因果，他說“因果顛倒”，“天道無知”。事實上是天道好還，“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”因果的道理不是佛說出來的，它是法爾如是，本來就是宇宙的真理，是佛把它說出來，不是說是佛發明的。

有一天夢到到一個官府，官員就告訴他說，你父親本來就有這個福報，不用這個烏木的秤來詐騙客戶、民眾，他也有富貴的福報，但是他這樣做反而損福啊。上帝因為你用心良好，所以要把這兩顆星收回來，這兩個兒子就死掉了。然后上天再賜你貴子、賢子來光耀你們家的門戶，光宗耀祖，“光爾之后”，就是能夠讓你們后代的子弟能夠顯赫，這叫“光爾之后”，所以你要繼續行善事，不要怨天尤人。后來他醒來以后就大悟了，更加堅定繼續行善。后來果然生兩個兒子，上天果然賜兩個兒子給他，都考上進士。

那么這個地方就讓我們來聆聽印光大師對于這種因果，因為因果是非常微細的。

印光大師說，人要修福、要造業，總不出六根三業。印光大師說，我們要修福、要造業，不出這個六根三業，眼耳鼻舌身意業，所造的這個身口意十惡業或者十善業，眼耳鼻舌身意，身口意三業。這眼耳鼻舌身意，前面五根是屬于身業，后面的意根屬心，就是意業。這身口意三業，身業的部分就是殺生、偷盜、邪淫。印光大師說，身業的這三種罪業都很重。

印祖說，“偷盜之人，似得便宜，折己福壽”，這個偷盜之人，他看起來表面上占便宜，事實上已經折掉自己的福報以及壽命了。這個公案“干蠱裕后”，明朝揚州這個富人，他算是偷盜、詐欺，看起來他是家里富貴了，得到了便宜，但是事實上他也折掉福報，也損了壽命。“己命中所應得者，比所偷多許多倍”。這個地方印祖的開示就印證這個經文里面講的，這個官府的官員就告訴他的兒子說，“汝父命合富耳”，你父親本來就有富貴的命，他過去生有財布施，這跟這個秤沒有關系，“不系乎稱”，跟這個烏木的秤沒有關系。就是這里講的，“己命中”，自己命中所應該得到的福報比你所偷到的還多許多倍。

“若用計取，若以勢脅取，若為人管理作弊取，皆名偷盜”。印祖說，如果你是用計謀得到的，像這個烏木里面裝水銀，這個就是計謀。賣東西、買東西，他烏木里面，賣出買入，里面有水銀，就往前倒、往后倒，他從這個里面賺這個暴利，這個叫做“若用計取”。“若以勢脅取”，譬如說貪官污吏索取回扣紅包，這個叫做“若以勢脅取”，脅迫人家，你不送紅包來，我就給你工程驗收不通過，這個叫“若以勢脅取”，這也是偷盜。“若為人管理作弊取”，譬如說幫人家管財務，監守自盜，虧空公款，這叫“若為人管理作弊取”。“皆名偷盜”，這都叫做偷盜。

“偷盜之人，必生浪蕩之子”。所以你看這個公案里面，上天就派兩顆，一顆破星，一顆耗星，到他們家來，要來敗他們的家，“以敗汝家”，要來敗他們的家。他的父親用心不公，“故派遣破耗二星，以敗汝家”，就來敗壞他們的家。就是我們講的，五家共有里面的第五個，敗家子，這是因為你犯了偷盜了。偷盜的人，他家里一定會生出浪蕩之子，冤親債主來投胎轉世的，來報怨討債的，把你的家財敗盡。這里面講的，“家敗之后，當繼以火”，上天再降火災，把你們家的錢財全部燒光。那“廉潔之士，必生賢善之子”，這個人看起來清廉自守，一介清廉，不貪不取，這個叫“廉潔之士”，他家里一定會誕生賢善的子弟出來，他的子孫一定是賢善的，“必生賢善之子”。“此天理一定之因果也”，這個就是天理，因果循環一定的道理，因果道理，這個是事實的真相，宇宙人生的真相。

所以這一段我們就引用印祖的開示來做補充。

我們再看下面的“按”語：

“吉兇之理。相為倚伏。但非肉眼所能知耳。而果報則纖毫不爽也。昔姑蘇尹某。工于刀筆。其門如市。后生一子。貌甚秀。穎悟絕倫。因自悔前非。不寫狀詞。未幾。子忽雙瞽。尹大恚恨。復代人寫。不一年。子目復明。于是遂謂天道無知。絕不信福善禍淫之理矣。其子名明廷。中順治己丑進士。不數載。因赴任。中途遇亂兵。全家被害。無一存者。”

我們看這一段的名相注釋：

“倚伏”，“吉兇之理，相為倚伏”，這個“倚伏”就是互相依存、互相影響。這個是出自《老子·第五十八章》：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”

我們來看《老子·第五十八章》的，這《道德經》，《老子·道德經·第五十八章》的原文，我們把這一段原文來跟各位做分享。

老法師在跟李炳南老師學經教的時候，老法師跟他同學有問李炳南老師說，佛法在印度，佛陀滅度以后一千年以后，就是像法時期才傳到中國來，那時候是東漢明帝永平十年。東漢明帝那個時候已經是在春秋戰國之后了。春秋戰國之后才是秦朝，秦朝之后才是西漢，那西漢之后才是東漢，孔子是誕生在春秋，在這個春秋的時候。所以那時候，老法師就問李老師說，孔子跟孟子算不算菩薩？李老師說，有人說了，孔子是童儒菩薩，理上說得通，事上找不到證據，沒有辦法去印證。但是那如果按照老法師說的扎三個根，倫理、道德、因果，《弟子規》《太上感應篇》《佛說十善業道經》，孔子所講的《論語》，跟《孟子》，這四書五經可以講說是扎人天基礎。

所以這個《道德經》雖然是道家的經典，不過我們也來了解，老子在《道德經》他這個境界到什么程度。〈第五十八章〉原文是這樣：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。孰知其極：其無正邪。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”

這一段老子的《道德經》的經文是文言文，滿深的，還是稍微解釋一下，不然大家不明白。

“悶悶”就是昏昏昧昧的狀態，但是有寬厚的意思。

“淳淳”就是就淳樸、厚道的意思。

“察察”就是嚴厲、苛刻。

“缺缺”就是狡猾、抱怨、不滿足之意。

“其無正邪”，“正”就是標準、確定。“其”就是指禍跟福的變換。這意思是說，他們并沒有確定的標準，“其無正邪”。

“正復為奇，善復為妖”，這意思是說，“正”就是方正、端正。“奇”就是反常、邪。“善”就是善良。“妖”就是邪惡。這句話的意思是說，正的變成邪的，善的變成惡的，這是“正復為奇，善復為妖”。

“人之迷，其日固久”，人的迷惑于禍福之門，而不知道其回圈相生之理者，其為時日必已久矣。

“方而不割”，“方而不割”就是方正而不割傷人。

“廉而不劌”，“廉”就是銳利。“劌”就是割傷。這意思是說，銳利而不傷害人。

“直而不肆”，直率而不放肆。

“光而不耀”，光亮而不刺眼。

那么這一段的原文白話我們做一個簡單的說明：

政治寬厚清明，民心就是淳樸、忠誠；政治嚴苛、殘酷、黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福正依傍在它的里面；幸福啊，災禍藏伏在它的里面。誰能知道究竟是災禍還是幸福呢？它們并沒有確定的標準。正忽然變成邪的了，善忽然變成惡的了，人民的迷惑，由來已久。因此，有道的圣人，他們為人方正而不生硬。就是他們能夠怎么樣？他們具有智慧，能夠和光同塵，這叫方正而不生硬。雖然他們具有智慧，圣人他有智慧嘛，有道的圣人，就是有修行的圣人，他有智慧，但是他能夠和光同塵，就是方正而不生硬。有棱角而不傷害人，他以身作則，但是他慈悲，慈憫大眾。直率而不放肆，圣人他能中規中矩，但是他能夠合乎禮義，能夠從性德流露，就是直率而不放肆。光亮而不刺眼，他雖然智慧高明，但是能夠普度眾生。

那么這一段里面其實有很深的道理，就是最重要的就是這個“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，災禍的時候里面藏有福報，有福報的時候災禍藏在里面。就是用現在通俗的話就說了，這個“禍兮福之所倚”是什么意思呢？用現在通俗的話就是說，人家說，這個人禍不單行，但是他也可能會，危機就是轉機，轉機就是福報，危機就是災禍嘛，這叫“禍兮福之所倚”。看起來是已經是災禍臨頭了，卻是否極泰來，逢兇化吉，這個叫“禍兮福之所倚”。那“福兮禍之所伏”，就是我們講的樂極生悲，用俗話說就是樂極生悲，他本來是福報現前，但是卻是樂極生悲。

老和尚曾經講一個公案，就是以前在蔣介石那個時代，有一位少將的將軍被蔣介石先生拔擢升為中將。那他的至親好友，就明天要授階典禮，再授他一顆星，要授階，那前一天，家親摯友就很高興，好不容易誕生一個中將將軍，就擺個很豐盛的晚宴要來跟他慶賀，這也是人之常情。結果沒有想到，幾杯酒下肚，黃湯下肚以后，一命嗚呼，死掉了，第二天不能夠參加這個中將授階典禮。這叫什么？“福兮禍之所伏”，里面藏著危機，雖然福報現前了，但是什么？德不配位。德不配位，沒有那個福報啊，德不配位。所以你福報不夠，你突然間爬到那個高位，你撐不住啊，所以叫厚德載物，他德不配位就沒辦法，那坐得就不平安啊。那這位少將就是這樣，他如果不授升中將，或許可能沒有這個災禍。所以老和尚說，一顆星壓死一個人的命，就是這個道理，叫“福兮禍之所伏”。有時候你凡夫肉眼看不出來說，怎么會這樣呢？如果你明白三世因果，你明白因果報應的道理，你就了然于胸了。

那我們現在就來探討這一句很重要的話，我們常常在日常生活都會碰到。災禍，幸福依存在里面；幸福，災禍潛伏在里面。誰知道它們的究竟呢？禍福看起來好像沒有一定的準則。所以《太上感應篇》里面講說，“禍福無門，惟人自召。”在剛才那個《道德經》第五十八章里面講，正變成邪，善變成惡。世間人看不透這個道理說，怎么會這樣？會產生迷惑。那這個觀念由來已久，大家都不知道怎么一回事。因為什么？因為智慧未開。一般人總是害怕災禍，而喜歡得到幸福，但是老子告訴你，禍跟福實在講是互動，充滿互動而且不定性的，禍跟福是相依相伏的。也就是說，災禍中時常依附著幸福在后面等你，就看你能不能覺悟，看你能不能警惕，能不能精進用功，能不能發憤圖強，那個幸福的因都在后面等著。

這個就是災禍雖然來臨，但是，譬如說老和尚說，臺灣的這個八八風災。八八風災還沒有來的時候，老和尚他畢竟是一個高僧大德，有德之人他能夠知道這些，觀察現在人心變化，老和尚知道現在人心念頭在想什么，那就會招感哪些災難來。所以老和尚那時候在臺南極樂寺就告訴所有凈宗同修，大家要努力做三時系念，所以悟行法師在南部連續做了很多場的三時系念。但是八八風災還是來，死了六九九人。這就是說，災禍中依存著幸福。但是這個三時系念有沒有用？有用。后來有一尊廣澤尊王，臺灣南部民間的一尊神，降乩扶鸞告訴它的弟子說，你們都在懷疑說，凈空法師開示誦三時系念沒有用。有用，它說本來災難還要更大，要死傷更多人，但是重罪輕受，只死了六九九人左右。

這個就是什么？災禍中依附著幸福的因子。那幸福里面也經常含藏著災禍的種子。禍與福之間相因相成的微妙關系。后代很多這些修行人，諸家多能夠認同老子的說法。莊子就說了，《莊子·則陽篇》說：“安危相易，禍福相生。”莊子他呼應了老子的說法，平安跟危險它是互相變化的，禍跟福是相生的。安逸跟危險是相互交替，災禍與幸福相互衍生的，彼此互為因果。

《呂氏春秋·制樂》敘述商湯執政的時候，在商朝的時候，我們知道商湯是一個仁君，商湯在執政的時候，他當時曾經發生，宮廷中的中庭里面發生很怪異的現象，就是那個谷子在宮廷里面的中庭長出來。谷子應該長在稻田，谷子怎么會長在宮廷的中庭上呢？這個講是表示不吉祥，這是一種怪異現象。那官吏，當時的官員就找來那個占卜的來預測吉兇，這到底是不是對商朝有什么，上天要示警呢？成湯馬上阻止說，不用。成湯畢竟是一個有智慧的仁君，他怎么說呢？他說，“吾聞祥者福之先者也”，“見妖而為善則禍不至”。你看，古代是真的，這些皇帝都是圣賢再來的，他就有這個洞察機先的智慧法眼，智慧眼。他說，我聽說，福報要來臨以前的，會產生一些吉祥的現象。那如果你見到不好的事情，那個妖啊，就是邪的事情要發生，你趕快行善就好了，那禍就不會來了，災禍就不會來了。商湯他就了解這個道理以后，每天早出晚歸，除了忙于國事以外，他都到鄉間去慰問了解民間的疾苦，而且虔誠地祭拜亡者，極力地安撫百姓。不過短短的幾天，長在中庭的那個谷子竟然自動消失。

所以對這件事情的一個結論，《呂氏春秋》里面，里面就下一個結論說，故禍者福之所倚，福者禍之所伏。“圣人所獨見，眾人焉知其極？”成湯因為見到谷生于中庭，這是一種災禍之兆，禍兆，讓他心生警惕，凡事都為國家以及百姓立場著想，不但避開了厄運，也為他招來了更多的善福。

韓非子在《韓非子·解老篇》里面說，韓非子對老子這一段也是有相當認同的見解，他說，老子說“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”這句話，韓非子有非常深入的詮釋。韓非子言：“人有禍則心畏恐，心畏恐則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理。”韓非子說，人要是有災禍臨頭的時候，心里就會敬畏、恐懼；心里有畏懼、恐懼，他行為就會端正、正直；行為端正、正直，那思慮就非常地成熟、圓滿；思慮成熟、圓滿，那事情就能夠合乎道理，“則得事理”。

所以這個就像我們人的身體一樣，你身體要生疾病的時候，有一點哪里的病痛，你如果你平常有在修行，有拜佛、懺悔，有念佛、放生、吃素，誒，你這個身體的整個新陳代謝系統以及你的自律神經系統，它會告訴你，你哪個地方有病痛。像我這個兩個手臂有時候會酸，以前有說是有五十肩嘛，那五十肩就是一個病痛，就是人到五十歲以上就會有五十肩。五十肩意思就是，人到老的時候，到五十歲，那個肩部就不靈活了。我那個時候學佛沒有像這個時候這么深入，那在十幾年前，也常常到這個推拿館，在我們國外叫做桑拿，在日本叫桑拿，就是推拿，或者是針灸，我常到林森北路那邊去給那些推拿師幫我推拿。因為我會痛，就沒有辦法，這手舉不起來，手臂舉不起來，就五十肩就舉不起來。“人有禍則心畏恐”。那時候我就問那個推拿師，他跟我講，哎呀，你這個肌肉沾連了。我說，那肌肉沾連，就黏住了，我說，要怎么辦？他說，要動手術。

那么我那時候在基隆凈宗學會講《金剛經》，我在基隆凈宗學會先講《地藏菩薩本愿經》，后來再繼續講《金剛經》，《金剛般若波羅蜜經》，《金剛經》講不到三分之一，誒，有功德力了，真的有一點福報了。那一天痛得不得了，就跟基隆凈宗學會說，我今天請假，我不能去，我就在家里。那我家師姐，我內人就看電視，剛好看到一個香港一個電影明星，叫衛子云，他就是有一個少林拳的降龍十八掌那種甩手，他特別介紹，當我在家里看到這一幕的時候，他就講這個，這一個降龍十八掌，這種招式專門治五十肩，這剛好是針對我的問題，說五十肩，好像是為我說的。那我就學上來了，我就學他這一種運動。誒，不到三個月，那個五十肩竟然好了，現在都全部好了。那是什么意思？“人有禍則心畏恐”，那么“心畏恐則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理”。人遇到災禍的時候，心生恐懼，行為就端正了，那我精進用功，復講老和尚的《金剛般若波羅蜜經研習報告》，那行為就自然端正，那思慮就成熟，那就比較有能夠相應智慧，自然明白行為處事的道理。

那后來韓非子又說了，“人有福則富貴至，富貴至則衣食美，衣食美則驕心生，驕心生則行邪僻而動棄理。”誒，各位，今天講的這一段真的很重要，如果你好好學，你可以怎么樣？你可以迎五福，遠離六極，你會五福臨門，如何避開兇禍，他告訴你。人有福報得富貴，有福報就富貴，就過著富貴的生活了。那有富貴的生活怎么樣？衣食無缺、衣食華麗、衣食奢華。衣食奢華則驕心生，你就是怎么？你就會產生一種驕傲的心理。“驕心生則行邪僻”，你驕傲的心理一出來以后，你的行為就不合乎正道了，行為就是偏向邪僻那個方向了。那就“動棄理”了，你就起心動念就違背天理、就違背道理了，你就拋棄了道理跟真理啊。所以人們遇到幸福，富貴就降臨了，衣食就豐富了，驕傲的心就產生了，行為邪惡乖僻，就會做出違背常理的事情。

韓非子對于人性的深入觀察，體認到處于災禍中的人，做事更為沉著熟慮，反而因此可以扭轉逆勢，化險為夷；然而處于幸福中的人，難免驕矜志滿，視所得的一切為必然，不知珍惜福分的結果，很快便將福分消耗殆盡，禍事，災禍的事情自然隨之而來。這一段非常重要，也非常的好。

那么有個公案來印證老子講的這句話，就是我們今天探討的主題，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。這個公案很有趣，是古代的一個公案故事，我們常常跟人家講話的時候，這樣鼓勵人家說，哎呀，不要傷心了，“塞翁失馬，焉知非福”。這有個典故啊，為什么叫“塞翁失馬，焉知非福”呢？這個比喻什么？因禍得福。

這個典故出自哪里呢？《淮南子·人間訓》。《淮南子》是一本古代的善書，它<人間訓>里面提到，描述一個住在邊塞地區，有一位養馬人家，養馬人士，他所養的馬有一天突然間跑掉了，跑到哪？跑到胡地，胡地就是我們古代的匈奴、突厥那個邊疆地區，匈奴、突厥常常侵犯到這個中原地帶，就跑到胡地去了。那鄰居都來安慰這位養馬人家，養馬人家的父親就說，怎么知道馬走失不是我們的福氣呢？馬跑掉應該，照道理講是什么？破財啊，一匹馬還是蠻貴的啊，馬跑掉就等于了錢啊，就是破財啦。他說，怎么知道說馬走失不是我們的福氣呢？大家不曉得這個老人家怎么講這種話呢。

隔了幾個月，那一匹走失的馬居然帶著胡人的駿馬過來。馬會跟著馬跑，那這一匹走丟的馬去胡地，再把胡人比較優良的馬，那個駿馬，竟然把它帶過來，就多帶了一匹馬回來了。你再看，那個馬走失了，好像是禍，那這匹走失的馬再把胡人的駿馬拉回來，好像是福報啊。這一段就是，馬走失里面，災禍里面藏有福報，那走失的馬再把胡人的駿馬帶回來，好像福報，撿到一匹馬，但里面有災禍啊。鄰居又上門來道賀了，哎呀，恭喜啊，你們家里又多了一匹胡人的駿馬。養馬人的父親就說了，怎么知道帶回來的駿馬不是一件災禍呢？這個老人家有智慧、有慧眼。

不久他的兒子因為要騎這一匹胡人的駿馬，要訓練它，從馬背上摔下來，跌斷了腿，那就是災禍了。鄰居就又趕來慰問，哎呀，這，這，這怎么回事啊？怎么你兒子騎著這匹胡人的駿馬，怎么摔斷了腿？哎呀，好可惜啊。摔斷腿好像是災禍啊，駿馬來到他們家好像是福報，結果福報里面藏著災禍，他兒子摔斷了腿，就是福報里面藏有災禍。那鄰居來安慰，他父親就說，怎么知道跌斷了腿不是我們家的福氣呢？他看法都，跟人家都不一樣，一般人說，哎呀，怎么跌斷腿？怎么這么不小心？就責罵、責怪他了。他父親就很有智慧說，怎么知道跌斷了腿不是我們家的福氣呢？

結果一年以后，胡人入侵中原，住在邊塞地區的年輕人全部被征召，抓去，被征召去當軍人，九成的人全部都戰死，他兒子因為是跌斷了腿，不用去當兵，不要去當軍人，邊塞這個老翁他那個跌斷腿的兒子，因為這樣跛腳的緣故，竟然幸免于難。他父親講的沒有錯，怎么知道跌斷了腿不是我們家的福氣啊？用這個“塞翁失馬，焉知非福”，來形容老子這句法語真是再恰當不過了，太好了。

所以文章最后講一句話，“故福之為禍，禍之為福，化不可極，深不可測也。”你沒有智慧，你不能夠深信因果。老和尚說，要法身大士以上，對因果深信不疑，完全明白了。那么從塞翁失馬的故事可以發現，不只因禍而可以得福，同樣因福也會招感災禍，樂極生悲，禍跟福來去反復，沒有定數，令人難以捉摸，“故福之為禍，禍之為福，化不可極，深不可測也。”從這個“塞翁失馬，焉知非福”我們可以知道，不只因為禍而可以得福，因福同樣也可以得禍，禍跟福來去反復，沒有定數。那我們必須要創造變數，你創造變數，就可以轉煩惱為菩提，可以逢兇化吉，化險為夷。關鍵是我們的心要安住在哪里？我們念佛人心安住在阿彌陀佛上面，就可以逢兇化吉。

今天這個部分我們就用這段故事來作補充。

再看下面，名相注釋：

“工于刀筆”，“刀筆”就是訴訟文字，就是寫這個官司的訴訟書，訴狀，這叫“刀筆”。所以現在講律師幫人家寫狀子那一支筆，叫“刀筆”。因為那個文字會傷人，會定生死，所以他的筆像刀一樣，叫“刀筆”。它是指訴訟文字。明朝沈鯨《雙珠記·協謀誣訟》：“吾刀筆山可頹，傾人家命如覆杯。”說，我這支筆很厲害，我這支刀筆連山我都可以把它鏟平，我可以讓人家傾家蕩產，要人家的命，就像把杯子倒過來一樣這么容易。這叫“工于刀筆”，意思指什么？擅于寫訴訟的狀書。

“狀詞”，訴訟的文書或狀書中所寫的文詞。

“福善禍淫”，謂賜福給行善的人，降禍給作惡的人。《書經·湯誥》：“天道福善禍淫。”孔《傳》：“政善，天福之；淫過，天禍之。”

“明廷”是指尹明廷，他是順治年代的進士。

“己丑”，為清世祖，等于順治皇帝六年。

“中途遇亂兵”，這個是《清史稿》里面記載，順治八年，辛卯年，李定國（張獻忠義子）犯平樂，知府尹明廷，就是這里講的“工于刀筆”的這個人的，姑蘇尹某他的兒子叫尹明廷，尹明廷就遇害。

我們看這段按語的白話解：

吉兇的道理，錯綜復雜，是禍是福，肉眼是看不清的，但因果報應是絲毫不會錯的。從前，姑蘇有一個姓尹的，善于為別人打官司，門庭若市。后來他生了一個兒子，相貌秀麗，聰明絕頂。因而悔改以前的過錯，不再給人家寫那些言詞不實的狀紙。沒有多久，他的兒子突然間雙眼失明，尹某他非常地憤怒，他認為沒有因果，就又繼續代人家寫狀紙了。不到一年，他的兒子兩眼又恢復光明，又復明了。于是就說天道無知，從此不相信善惡報應的道理。他的兒子名叫明廷，尹明廷，順治年中己丑年進士。沒有幾年，在一次赴任途中，遇到亂兵截擊，他遇到亂兵襲擊，全家被害，沒有一個人幸存下來，就是等于絕后了。

那么這一段里面，我們就來探討“吉兇之理，相為倚伏，但非肉眼所能知耳”。因為這一段雖然說看起來很簡單，但是這里面，這一句按語里面講的這一段句子，“吉兇之理，相為倚伏，但非肉眼所能知耳”。就像說這個姑蘇尹某一樣，他“工于刀筆”，他就幫人家寫訴訟狀紙，生意非常地好，家里門庭若市，大擺長龍。但是他生了一個兒子，相貌非常地秀麗，而且“穎悟絕倫”，非常地聰明，聰明絕頂，“穎悟絕倫”，就是非常聰明絕頂的一個小孩，他就說，上天賜他這個貴子。也自己知道心里不安了，幫人家寫這種訴訟狀紙，以假亂真了，那積非成是啊，那他自己覺得說，上天對他不薄，賜他這個貴子啊，因此他懺悔了，懺悔，就不再幫人家寫狀紙了。

結果沒多久，他的兒子竟然兩個眼睛都瞎掉，他就覺得很絕望，怎么會這樣呢？我才要從善，我才要斷惡修善，怎么我兒子招致這個災禍呢？就非常生氣、非常憤恨、非常憤怒說，天道不公，沒有因果，所以我該繼續來幫人家寫狀紙。結果奇怪了，他的兒子竟然兩個眼睛又恢復光明了。他懺悔的時候，兒子眼睛瞎掉，他非常憤恨的時候，不相信因果的時候，繼續寫狀紙的時候，兒子兩個眼睛又恢復光明。這道理在哪里呢？“天道無知”，他就認為說“天道無知”，就不相信“福善禍淫”。

這一段的故事就告訴你前面這個“吉兇之理，相為倚伏，但非肉眼所能知耳”。我們凡夫怎么辦？我們從《了凡四訓》下手，《了凡四訓》里面這一段是太重要了，老和尚這一段開示講得太好，我們來了解《了凡四訓》里面<改過之法>，這一段很重要的經文，<改過之法>。

我們知道《了凡四訓》里面有四個段落，是<立命之學><改過之法><積善之方><謙德之效>。那么老和尚說，第一章是告訴你因果的理論，就是<立命之學>，命怎么來的。那<改過之法>跟<積善之方>告訴你怎么改，怎么改命運，改法，惡要怎么改呢？善要怎么積呢？這<改過之法><積善之方>，這兩章完全著重在行門。<立命之學>是告訴你說，你怎么對命運，對改造命運的信心先讓你建立起來，你了解命怎么來的，你信了以后要去做。要怎么改？所以<改過之法>跟<積善之方>就告訴你非常具體。

我們看《了凡四訓》里面這一段經文：“春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，左國諸記可觀也。”

《春秋》是孔子整理的，并不是孔子作的，孔子把它整理出來。《春秋》就是魯國的歷史就是了，等于傳記了。所以孔子作春秋，亂臣賊子懼，都會被記載進去啊。那么這部書呢三個人注解，最好的是左丘明。孔子作完《春秋》以后，就有三個人來注解它，就是我們講的《左傳》跟《公羊傳》跟《谷梁傳》，那其中左丘明作的，就是他注解的《春秋》注解得最好。這是老和尚說的，孔子也是一樣，佛也是一樣，佛陀也是一樣，就是信而好古，就是完全是老祖宗講出來的道理，是孔子把它整理出來的。所以孔子也是這樣，佛陀也是這樣，就信而好古，述而不作，不是他們發明出來的，是老祖宗跟圣人所講的道理，他把它講出來。所以左丘明呢，老和尚說，他就是等于在復講《春秋》一樣，他注解出來。那這三個《傳》都寫得很好，記載得很詳實。現在所流傳的《十三經》里面，三種《傳》都在里面。這是先介紹《春秋》。

那“見人言動，億而談其禍福，靡不驗者”。老和尚說，古人講的道理就是說，你看到這個人說話，你看他談話的態度，你看他的舉止動作，你就可以判斷這個人的吉兇禍福。我們用佛家的道理，這個人有沒有禪定功夫，這個人有沒有轉境的能力，這個人攀不攀緣，這個人有沒有智慧，你就可以判斷他的吉兇禍福了。而且判斷得很正確，都應驗。小到一個人的成功失敗，大到一個國家的興衰，都是很靈驗的。那這個在《左傳》跟《國語》里面，這兩本書，這是中國古代古時候的歷史。他們有這種觀察能力，懂得什么？懂得因果報應的道理。他從你的言善、行善，穩重厚道，就可以判斷你有福，言善、行善，穩重厚道。

我認識一個廣州的商人，岑居士，他很護持我們這個孝廉講堂，我們二Ｏ一六的萬人念佛，那個現場幾千人的播經機都是他們公司供養的。這個岑居士呢，他是做汽車零件配件的，譬如說朋馳汽車，它上面不是一個三條杠的這個標志嗎？他專門在生產那個標志，是全世界的供應商，本田汽車、豐田汽車，那上面那個標志都他生產的。他人非常地厚道，他辦公室進去，第一個匾額就是他兒子寫給他的墨寶，“厚德載物”。他對部下員工非常好。

那為什么我會認識他呢？他們的前老板是中國前幾大的汽車零件商，本身就是，老和尚講的，好色敗德，好色就敗德了，那企業就受影響。岑先生原來是他老板的秘書，幫他處理事情。那我在廣州講課的時候，岑居士的夫人來找我，戚師姐來找我，希望我去勸他師兄的這個老板能夠斷惡修善，能夠斷掉這個邪淫，讓公司重新振作起來。因為公司已經遭受很多很多的挫折，禍不單行，兄弟爭產，員工不和，生意消退等等，都是什么？都是老和尚講，好色敗德所造成的。

他跟這個老板因緣非常地好，老板就說，那廣州的代理商就給你做，全部由你生產，你自己負責南方的供應。他就是因為這個福報，整個公司的企業經營得非常地出色。而且在廣州還辦論壇，他們有同鄉會嘛，他辦那個年會，特地辦了一個論壇，邀請我跟周泳杉老師，去對他們公司員工，以及他們的企業，以及他們的同鄉會的會員上千人，講因果道理，講倫理、道德、因果。

就是說，從他的言善、行善，穩重厚道，就可以判斷他有福報，這個人有前途。你從他的言語刻薄，行動輕浮，這個人就沒有前途。你看他好像，現在眼前很得意，但是那是曇花一現。所以一舉一動都可以看出來這個人一生的吉兇禍福。這叫做《了凡四訓》里面講的，“春秋諸大夫”，春秋時代那些大夫，他們都看一個人的言行舉止、行為動作，就可以判斷出他的吉兇禍福了，而且都很靈驗。

再來，“大都吉兇之兆，萌乎心而動乎四體”。他說，這不是只是理論，這也是事實。一個人、一個國家都是如此。事情還沒有形成，它有吉兇的預兆，這種預兆都在起心動念處，在所作所為處。如果你頭腦冷靜，有理智的人，能夠觀察得出來。

再來，“其過于厚者常獲福，過于薄者常近禍，俗眼多翳，謂有未定而不可測者”。“厚”就是厚道。厚道的人，心地厚道，他樂意幫助別人，他對自己刻薄一點，可是對別人好一點，這種人有福，一定有后福。“過于薄者常近禍”，對待別人刻薄，貪圖自己的享受，這個人將來會有災難。“俗眼多翳”，因為俗人看不出來，他看不出這個預兆，像眼睛被遮住一樣。“謂有未定而不可測者”，好像一切吉兇禍福都沒有法子預測，看不出來。其實吉兇禍福、預兆都在眼前，什么人會去看算命的呢？就是這種“俗眼多翳”的人會去看算命。

再來，“至誠合天”。這是大原則。我們一個人處事、待人、接物，只要用真心，不要欺騙自己，不欺騙任何一個人。佛法講就是，這個“天”就是真如本性。“至誠合天”，就是說，你看這個人現在好像在受苦受難，他苦難過去了，大福報就要現前。大根大本就是真誠。儒家講這八條綱目，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這八條綱目。老和尚說，如果你不能夠淡薄，把財色名食睡放下來，你的心就會被外面境界所動，那怎么誠得了呢？所以“至誠合天”，“天”就是真如自性，真誠心就是菩提心，它會跟真如自性相應的。

那老和尚特別舉他的例子。老和尚說，他剛開始學佛的時候，得力于朱鏡宙老居士送他這本《了凡四訓》。老和尚讀了以后，他說他年輕的時候，毛病跟了凡先生都一樣，了凡先生有的他也有。老和尚說，他也有短命，過去看相算命的，連甘珠活佛都說老和尚會短命。誒，可以看得出來啊，算命說老和尚活不過四十五歲。所以老和尚說，他出家的時候，就把他的生命定在四十五歲，他說，他就只有這么多時間可以修行。他也沒有求長壽。到四十五歲那一年生了一場病。當時基隆大覺寺靈源長老，靈源老和尚舉辦結夏安居，靈老請老法師去講《楞嚴經》，老法師只講了三卷就生病了。他想，壽命到了，也不找醫生，也不吃藥，在家念佛等往生。病了一個多月，沒有往生，病好了。老和尚就是依照《了凡四訓》這個方法去修行，越修越靈驗，越修越有信心。現在什么都舍了，舍干凈就更自在了。這個就是“至誠合天”，老和尚就用他自己做一個例子。

再來，“福之將至，觀其善而必先知之矣；禍之將至，觀其不善而必先知之矣”。“福之將至”就是，吉兇禍福都有預兆，福報要來了，看他的善心、善行。他把自己的利益分給別人共享，這是善行，就知道他福報快到了。災禍要來了，只要看他的想法，他想的不善，做的不善，就知道他災禍來臨了。一個人、一個家庭，大到一個社會、一個國家，乃至于整個世界，都可以從這個原理來觀察。

最后，“改過之法”，里面最后老和尚說：“今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。”這個很可惜，我們看這一段里面的姑蘇尹某，他“工于刀筆”，他本來要改過，但是他兒子突然間雙眼就瞎了，他就生大悔恨，他本來要改過，后來他就反悔了，就繼續幫人家寫狀紙，最后他家里就絕后了。他的兒子雖然考上進士了，但最后遇到亂兵，全家被害。他就是什么？他改過不能持之以恒，不夠徹底。所以要獲得福報、遠離災禍，還沒有想行善，必須要先改過。

老和尚說，無論個人、家庭、國家，乃至于吉兇禍福都有預兆。這個預兆，唯有心地很清凈的人才看得出來。有定功的人，不僅是佛門，就是道家、儒家的讀書人，心比較清凈，他都能看得出來。定功越深看得越遠。所以佛經常告訴我們，阿羅漢能知道五百世。老和尚說，事實上，這也是我們每一個眾生的本能。本有的能力，應該是要如此。可是我們現在失去了，是因為我們心亂了，被妄想、分別、執著、煩惱搞混濁了，這個能力失去了。阿羅漢是破見思惑了，恢復了這個能力，所以能夠知道五百世。所以佛法教我們，只要把心地上的障礙、污穢去掉，恢復我們本能而已。

好，這一段，“斗稱須要公平，不可輕出重入”，我們來聆聽老法師的開示。老法師說，處事待人接物不能離開誠敬。就“斗稱須要公平，不可輕出重入”，其實在講誠敬。

第一點，老法師說，以前的老人不一樣，以前的老人不管有沒有讀過書，老和尚說，他們家鄉的風俗習慣，讀不讀書不重要，懂得做人重要。這個確實，我們說禮失求諸野，你到鄉下去看，他們都懂得忠孝節義，鄉下人他們都懂得誠正信實。所以老和尚說，從小他父母親就給他一個榜樣，做模范，你看他怎么待人處世，你天天看，自然就學會了。所以父母要以身作則，老和尚有講過，《弟子規》，《弟子規》父母要先落實，以身作則。他說，你能夠在你家里把《弟子規》落實了，你的家運就改變了，你的家風就建立出來了，你的家學就建立了。問題是你信不信，老和尚說，問題是你信不信。

他說，子弟們學長輩，看長輩怎么待人處事，久而久之他們就學會。最根本的東西是什么呢？就是一個誠、一個敬，里面的真誠，外面恭敬，心要真誠，行為要恭敬。《禮記》第一篇〈曲禮〉，第一句話就告訴你“毋不敬”，一切恭敬。人從小學會了，這一生、這一輩子，對待一切人事物都是一個誠敬，里面誠，外頭敬，他學會了，這是大根大本。

第二，現在的人沒有誠敬，傲慢自大，對一切人絲毫謙虛都沒有，自以為是。那這個世界怎么可以安定和平呢？這個地球怎么會沒有災難呢？這是今天教學最嚴重的要面臨的一個問題，因為大家都失去禮敬了，都傲慢自大了。所以我們剛才講，心地不平、心地傲慢，容易怎么樣？招感這些地震，心地不平。

所以沒有誠敬不能教，學生聽不進去，你教了是白費工夫，他不得受用。印祖常講，一分誠敬得一分利益，他沒有誠敬，你苦口婆心去教他，他得不到利益。時間長了，還嫌你啰嗦，說的無用的話，不切實際的話。你教他誠敬，他反過來問你，他會問你一句話說，現在社會上誰誠敬呢？誠敬的人都吃虧，你知不知道？誠敬的人都被人家欺負，你知不知道？老師不曉得怎么教學生。這學生現在反問老師這個問題，他說，老師你教我誠敬，可是現在誰做到誠敬呢？誠敬的人都吃虧，你知道嗎？誠敬的人都被人家欺負，老師你知道嗎？老師不知道怎么教。為什么？這個學生不受教，老師就沒辦法告訴他真相，告訴他因果的道理，老師就沒辦法教他，開啟他本有的智慧，為什么？因為他不受教，他邪知邪見，他是被網路這些邪知邪見污染了，他性德被污染了。

第三，這些人認為他的看法都是對的，他認為斗爭是對的，本來就應該要斗爭啊，不講信用啊、不講禮讓啊，他認為自私自利是對的，損人利己是對的。這些概念，從小父母就教他，父母教他自私自利，最后他自己的子女也對父母自私自利，也對兄弟姊妹自私自利，也對朋友自私自利，最后一敗涂地，就是你從小沒有給他教好。所以老和尚說，這些概念，做父母的，你從小就把他教壞了、教錯了，你教他自私自利，你教他損人利己，你教他斗爭，他以后就跟你斗、跟兄弟斗。從幼稚園開始教競爭，你要贏人，不能輸給別人。從小孩就拼命地去爭，爭一輩子，最后到阿鼻地獄去了。這是斗爭最后的結果，最后的果報是阿鼻地獄。忍讓吃虧，中國人常講，吃虧就是福，這沒有人相信。中國人講說，處處要忍讓，不與人爭，他最后歸宿是什么？天堂，不一樣。

第四，古人講“吃虧是福”，這個話講得非常正確，吃虧的人到天堂，不肯吃虧的人到地獄。不肯吃虧的人，現前所得到的小福報、小甜頭，享受時間很短。吃虧的人現在很苦，受苦時間不長，將來到天堂享福的時間長。這都是事實，但是現在的人不相信，說這樣是迷信，說這是迷信，這是封建時代騙人的東西。

第五，所以圣賢的教學，佛菩薩的教學，這個現實的難關不容易沖破。所以真正有志好學之士，首先要培養自己的耐心，別人不肯做，我們自己先帶頭做，我們要堅持。無論怎么樣困難險阻的環境堅定不變，咬緊牙關，還是要做下去。這個世界什么時候才會安定和平呢？老和尚說，估計，從我們現在開始算，三代、四代以后。因為我們的傳統文化大概被摧毀了兩百年，從慈禧太后以后，大概是被摧毀了兩百年，所以要恢復也大概要兩百年時間。三代是，我們現在扎根下去，要到第三代、第四代它才會開花結果。我們這一代辛苦經營，還是不會看到開花結果，只是留個種子就不錯了，要到第三代、第四代才會恢復，那要看我們的努力。

現在雖然說有災難，災難沒有現前，科學技術里面，媒體傳播這是非常好的工具，我們盡量去用它。一旦災難來了，這些東西全沒有了。往后要靠什么？要靠書本，這些科學的東西全沒有了。所以書本還是有必要的，老和尚說，現在多印一些書是好事，因為將來唯一靠的還是書本。

以上這個，這句經文，第三十六句，“斗稱須要公平，不可輕出重入”，我們引用老法師的開示，處事待人接物不能離開誠敬。

好，我們再看下面，下面這段，第三十七句經文，“奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求”，奴婢你要善待他，要對他，對奴婢要寬恕，不能夠責備他、苛責他，嚴苛地要求他。

我們看經文：

“（發明）君不見賣奴婢時。母子相別之情形乎。慈母肝腸寸裂。出于萬不得已。于是揮涕而囑之曰。父母貧。累汝矣。勉之哉。善事家主。主若呼汝高聲應。主若教汝側耳聽。同輩之中無爭競。汝身肌膚是我肉。當年珍愛如珠玉。不想今朝離別如此速。我若有錢。定把兒身贖。從今且自愛。無或遭鞭撲。叮嚀猶未已。兩下皆大哭。痛哉。此種情形也。念及于此。方矜恤之不暇。忍備責苛求乎。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“備責”，求其全備。

“側耳聽”就是恭敬地聽。

“鞭撲”就是用刑具、鞭子、棍棒來抽打，叫“鞭撲”。

好，我們看這一段的白話解：

（發明）你沒有看見賣奴婢時，母女相別的情形嗎？慈母肝腸寸斷，真是萬不得已才這樣做啊。于是灑淚囑咐地說，父母貧窮，拖累了你，自己勉勵自己啊，好好地侍奉主人。主人喊你高聲應，主人教你側耳聽，同輩之中無爭競。你的身體肌膚是我的肉，當年珍愛如珠玉，不想今朝離別如此快速，我若有錢，一定把兒身贖回來，從今以后你要自愛，不要經常遭到鞭打。叮嚀還沒說完，雙方都大哭了。多么痛苦啊。這樣的情景，想到這里，就會憐憫關心都來不及，哪里還會去求全責備呢？哪里會去苛求責備呢？

好，我們看下面這一段經文：

“經言。一切世人。視其奴仆。當有五事。一者。先周知其饑渴寒暑。然后驅使。二者。有病當為療治。三者。不得妄用鞭撻。當問虛實。然后責治。可恕者恕。不可恕者。訓治之。四者。若有纖小私財。不得奪之。五者。給與物件。當用平等。勿得偏曲。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“周知”，遍知、盡知。

“撻”就是用棍子、鞭子拍打。

“虛實”，指內部的實際情況。

我們看這一段的白話解：

經中說，一切世人，對待他的奴仆，應當要做到下面五件事。第一，要解決他的饑渴冷暖后，才喊他做事；第二，有病時應當給他醫治；第三，不能無故鞭打，應該問清楚情況，然后才做處理，可以寬恕的就寬恕，不能寬恕的就進行教育；第四，如果有微小私財，不能強奪；第五，給與物件，應當平等，不能有偏心。

好，我們再看下面這一段：

“天下至愚至苦者。奴婢也。惟其愚。故賦性健忘。七顛八倒。惟其苦。故面目可憎。語言無味。且其出言粗率。往往唐突主人。而又自以為是。紛紛強辯不已。凡此皆自取鞭撲之道也。然以如是之人。而必欲備責苛求。則主人亦欠聰明。亦少度量矣。惟愿仁人長者。寬之。恕之。常作自己之兒女想。當笞撻者。且加訶責。當訶責者。且作勸勉。則自己之精神不費。奴仆之肢體不傷。不特享現在之令名。且可作將來之家法矣。”

好，我們這一段的名相注釋：

“賦性”，天性、品性。

“唐突”，橫沖直撞、冒犯、褻瀆。

“紛紛”，亂貌、眾多貌。

“笞撻”，“笞撻”就是拷打。

“令名”就是美好的聲譽。

我們看這一段的白話解：

天下最愚笨最辛苦的人就是奴仆。因為他愚笨，所以天生健忘，顛三倒四的；因為他苦，所以面目丑惡。他說話無味，又出言不遜，常常觸犯主人，還自以為是，強詞奪理。像這些情形，都是經常被挨打的原因。但是，對這樣的人，主人還是要求全責備，也說明主人太不理智了，太不明智了，缺少度量。但愿仁人長者寬恕地對待他們，常常把他們看作是自己的兒女，應當鞭打時就改為呵斥，應當呵斥時就改為勸勉。這樣，自己不費精神，奴仆的身體也無傷痛；自己不只是享受現在的美名，而且也可以作為將來的家法。

好，我們看“下附征事（四則）”：

“死無奴婢（法苑珠林）”

“北齊仕人梁某。家甚富。將死。告妻子曰。吾生平所愛奴馬。必以為殉。及死。家人以囊盛土壓奴。殺之。馬猶未殺。至第四日。奴忽蘇曰。死至冥府。在門外經一宿。明旦。見亡主枷鎖而入。謂余曰。我謂死后得用奴婢。故遺言喚汝。不圖今日各自受苦。全不相關。當白官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之。見官問守衛人曰。昨壓脂多少。對曰八斗。官曰可押去。速壓一石六斗來。主被牽出。竟不能言。明日見主人有喜色。官曰。得脂乎。對曰。不得。官問故。對曰。彼家請僧禮誦。每聞經唄聲。鐵梁輒斷。故不得耳。主因白官放奴。且寄語家人曰。賴汝等追福。獲免大苦。然猶未能盡脫。更為吾多造經像。庶可免也。自今以后。切莫殺生設祭。不惟不得食。徒然增罪苦。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“謂”就是認為、以為。

“不圖”，不料。

“白官放汝”，“白”就是告訴。稟告冥官放你回去。

“經唄”，就梵唄，歌詠經文的聲音，也就是梵唄。

“鐵梁”，“梁”就是架在墻上或柱子上支撐房頂的橫木。這個地方說“鐵梁”是粗長的鐵柱。

“輒”，就是、總是。

“追福”，為死者做功德，祈禱冥福。《優婆塞戒經·五》：“若父喪已墮餓鬼中，子為追福當知即得。”

好，我們看這一段的白話解：

死無奴婢。（據《法苑珠林》）。

北齊一個做官的梁某，家里很富足，他要死的時候，告訴妻子說，我平時喜歡的奴仆和馬匹，一定要用他們殉葬。死后，家人用袋子盛土壓在奴仆身上，殺死了他，馬還沒有被殺。到第四天，奴仆忽然蘇醒過來說，我死后到了地府，在門外過了一夜，第二天看見主人披枷戴鎖過來，對我說，我以為死后還要用奴仆，所以留下遺言要你來，沒有想到今天各自受苦，互不相關，我應當告訴冥官，放你回去。說完就進去了。

我從屏障外偷偷地向里看，看見一位冥官問守衛的人說，昨天壓油多少？回答說八斗。這個冥官說，快把他押進去，壓一石六斗。主人被牽出，已經不能說話了。第二天看見主人面有喜色，冥官就問了，有得油嗎？這個鬼卒就回答說，不得。冥官就問說，為什么原因呢？什么緣故？鬼卒回答說，他家里請僧人來禮佛誦經，一聽到念經的聲音，鐵梁就斷了，就自斷了，所以不能得到這個油。主人趁這個機會，請求放回奴仆，后來又托奴仆轉告他的家人說，依靠你們念佛超拔，我已經擺脫了大苦，我還沒有盡脫，請你們再為我多造經像，才能做最后的擺脫。從今以后，千萬不要再殺生祭祀了，不僅死者不能得食，而且還要增加我的罪業跟受苦。

那這一段就很特別，我們要來分享一下，我們最后把那個按語把它講完，我們再來分享這個超度佛事。

“按”語：

“身后之不得復認奴婢。猶罷官后之不得復用衙役。為其誦經。則能獲福。為其殺生。則能致禍。理固然耳。”

這一段的按語的白話是這樣：

他死后不能再用奴仆，就如同罷官以后不能再用衙役。為死者誦經，死者就能得福；為死者殺生，死者就會得禍。道理本來就是這樣啊。

那我們這一段，我們就來分享報告李炳南老師開示的超度佛事。

在李炳南老師的《佛學問答》里面，他弟子在問了：“敝人幼年無知，傲慢不聽母誨，反出污言惡罵雙親，現已年長，自知不孝，有無量無邊之罪過，欲求懺悔，雙親已隔世遠矣。悔之不及，心中十分慚愧和悲哀，未知如何能報答親恩？如何懺其罪？”

這個人就問說他年幼無知，小時候叛逆，出言用惡口辱罵雙親。現在已經年歲長大了，自己知道自己的罪過，想要懺悔，可是雙親已經逝世了、過世了，后悔來不及了，現在很慚愧跟悲哀，要怎么樣來報答親恩呢？

李老師回答說，你可以每天定時誦《佛說阿彌陀經》一卷，念阿彌陀佛圣號幾百聲，或者幾千聲，用這個功德，回向給雙親，往生極樂，這是真實的報恩。那徹底的懺悔呢？追遠者不要懈怠，事死者如事生，果能如此，古人說丁蘭也不能夠專美于前。就是說你要學丁蘭刻木，想念他的父母親，就刻他父母親的像在木頭上，每天禮拜。這丁蘭刻木，這是二十四孝里面的孝子。這是李老師的回答。

再來，問：“佛教徒若超薦祖先，是做一次即有效，是做多次才有效，有無感應，子孫何能得知？”

這是大家問的問題，那父母親已經往生了，我超拔祖先，到底我是一次法會就好？誒，這個我看過人家問那個慧律法師，慧律法師常常辦水陸法會，那他弟子就會寫超度牌位，那就問慧律法師說，那我到底是超度幾次才會超拔我的父母親？大家都會問這個問題，是一次有效呢？還是做多次有效呢？有什么感應呢？那子孫怎么會知道呢？

李老師怎么回答？李老師說，當然多次做比一次好。你累積功德越多對他越好啊。但是問題是怎么樣？要看如法不如法，如法的話一次就有效了，你不如法，一百次也沒有用啊。所謂如法不如法，就要看那個主法和尚，“修法之師”就是那個主法和尚，以及設置的壇場，以及供齋的這個主人他誠心不誠心，這三個要配合好，三個如果有一個欠缺，功德就不圓滿。所以有沒有效要看這三個，恭敬心，還有那個法會的如法不如法，還有主法和尚的德行，這三個。

再來，問：“古人說萬惡淫為首，諸善孝為先，但家道貧寒所逼致有失孝，使雙親含怨歸土，如何是好？”這也是很多人的問題，有些家里比較窮困，就他不能夠盡孝。他就問這個問題說，父母親已經過世了，含怨離開人間了，那怎么做才好呢？我小時候沒盡孝，但是（那時候）家里貧窮。

李老師回答說，“盡孝不在貧富，在乎盡心盡力，親已歿世”，你的父母親已經過世了，你要報大恩，只有做佛事超拔啦。

再來，問：“反省痛解前非后，平日積德累功，濟困扶危，對人言不欺不瞞，見惡怒視，眾善奉行等，是否補得失孝之罪？”他說，我反省痛改前非，現在來積功累德，幫助窮困，對人家不欺不騙，看到惡事我就主持正義，眾善奉行，這樣能不能彌補我不孝的罪過？

李老師說，反省斷惡修善是最好的事情，那如果把這個眾善對佛回向給你父母親，讓父母親能夠超升，這不僅是消罪，而且大有功德。

再來，問：“父母不識字，日日佛隨鐘無間斷，但我當子弟朝夕課程，愿回向與父母，不知回向何文？”他說我父母親不認識字，每天在那邊念佛，那我做子弟的朝夕課誦，我怎么回向給我父母？

李老師回答說，五言八句回向文，就是“愿以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國”，就是五言八句，“愿以此功德”，五言嘛。他說，你改為四句也可以，就是“愿以此功德，上報父母恩。盡此一報身，往生極樂國”，這是改成這四句了。

好，因為時間的關系，李老師這一段超度佛事我們就沒辦法講完，下一次有因緣我們再繼續來分享。

那么對于這一段經文，“奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求”，我們來聽聽老法師的開示。老法師講，愛心充滿宇宙，什么災害都沒有。這個你對奴婢好，就是愛心嘛。

第一點，他說日本江本勝博士從水實驗里面告訴我們，宇宙之間萬事萬物都是有機體，有機體就是活的，它不是死的，它懂得人的意思，當然奴婢也是人，他也懂你的意思，他也是有情動物，他也會有感受啊，所以它會接受人的意念。人有善念，山河大地、樹木花草都歡喜；人有惡念，它們都會憂愁。這個實驗把古圣先賢教誨的奧秘證明出來，是真的不是假的。這一樣道理，奴婢你對他善念，他用善來給你回應，他努力工作，愛護你這個家；你惡念對待他，他就瞋恨心起來，到處給你破壞、偷竊、怨恨，整個工作的效率都不好，也帶來憂愁。這是從這個水實驗可以得到證明。

再來第二，今天全世界的自然災害，能不能夠挽救？中國古圣先賢、佛菩薩他們心目當中，答案是肯定的，只要斷惡修善，世間災難就沒有了。為什么？因為每一個人的心都善良，念頭善，思想善，言行善，花草樹木善，山河大地善，沒有一樣不善，自然災害就沒有了，包括瘟疫也遠離了。

第三，在深度催眠當中，告訴我們一件事情，“愛”，人人能夠把愛心開發出來，愛心充滿宇宙，什么災難都沒有。諸佛菩薩的世界，沒有一個不是大慈大悲、大喜大舍，四無量心，慈悲喜舍，所以那里就沒有災難。我們今天怎么回事？我們把慈悲喜舍四個沒有了，四個字沒有了，所以災難爆發。慈悲喜舍再不宣講，人類在地球就要滅絕。

第四，我們要充分學習，發揮自己的慈悲喜舍這四無量心，世界毀滅了，你就到天上去了。天人修上品十善，再加上四無量心，步步高升。從忉利天生到夜摩天，生到兜率天、化樂天、他化自在天。不明了的人，還在迷惑顛倒；明白的人，他真干，要真信。

今天我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

不知最終審閱定稿版，最終以孝廉講堂公布為準，此版本為學習版，只用于學習參考！