黃柏霖老師 講于2019年11月02日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第四十一，“施茶水以解渴煩”。

請各位同學翻開課本二百一十二頁，我們看經文：

“施茶水以解渴煩”

“（發明）人知饑足以喪身。不知渴亦足以致病。少壯者猶可。而在年高者尤甚。無疾者猶可。而在多病者尤甚。地近者猶可。而在長途者尤甚。和煦時猶可。而在大寒大暑尤甚。古人云。勿以善小而不為。施茶必居其一矣。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“尤甚”，“甚”是厲害、嚴重。意思是指尤其嚴重。

“和煦”，“和煦”就是溫暖。

“勿以善小而不為”，這是我們常常讀的經句，“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”。

佛經中也常常記載。我們看過一則佛典的故事，就有一位高僧，知道他這個徒弟小沙彌，他只剩下七天的壽命，那么這位高僧就希望他這個小沙彌能夠回家。為什么？壽終正寢，在俗家往生。所以他也不告訴他說，他命快結束了，就叫他徒弟說，回家探望俗家的父母。那么這小沙彌就聽師父的話，就離開佛寺要回家了。那在途中正好遇到一場大雨，小沙彌發現有一群螞蟻要涉水而過，過不去，而且那個地方積水很多，都快把這些螞蟻淹死了。小沙彌他就心生憐憫，他想把它們一一救出來，因為這一群螞蟻正在被積水所困，然后他就放一個葉子在上面，讓這些螞蟻能夠安全的離開這個積水。后來他看到螞蟻全部都得救了以后，他就離開了。七天以后，小沙彌又回到佛寺了，因為他沒有死掉，他的師父感到很奇怪，就入定去看，他師父是有禪定功夫的，入定以后，像高僧大德他入定以后，他可以看到過去，也可以知道未來，他們修行的功夫已經到甚深禪定的功夫了，他的師父入定一看，才知道說，這個小沙彌原來是一念慈悲心，不但救了螞蟻，也延長了自己的壽命了。所以這個佛典故事也可以作為我們說，“勿以善小而不為”。我們常常經過很多地方，可能我們也看過很多螞蟻，但是我們往往有可能說當是小事一件。

所以我們除了發心以外，我們應該進一步修隨喜功德，贊嘆別人的善行，以增長對方的信心。那我們自己對惡行也要有所覺悟，要懺悔改過，不可以積小過患而成大罪，就是“勿以惡小而為之”。《四十二章經》里面也有說，佛陀有開示，佛陀說：“人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。”佛陀在這個《四十二章經》里面，佛陀這樣開示，我們每天都犯很多過錯，“人有眾過”，每天過錯無量無邊，那到底多少自己也沒辦法覺察。為什么？因為你都用妄心啊，迷而不覺。老法師開示的，依《了凡四訓》的標準，一念為己，就是自私自利，一念為己就是錯了。所以“人有眾過，而不自悔”，而不知道悔改，也不知道懺悔，也不知道來“頓息其心”，止息妄念。那么等到罪業，“罪來赴身”，就是說積業如山的時候，你的罪業已經累積到無量無邊了，積業如山的時候，“罪來赴身”，快要滅頂了。“如水歸海”，你的業障現前，修行人，一般人最怕業障現前，“如水歸海”，就像水要流到大海里面，擋不住，“如水歸海”。“漸成深廣”，罪業越來越深，越來越廣大了。這是最好的訓誡。

《梵網經》也云：“勿輕小罪，以為無殃；水滴雖微，漸盈大器。剎那造罪，殃墮無間；一失人身，萬劫不復！”這段《梵網經》的經文，佛在《梵網經》開示，可以作為我們說“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”最佳的一個警覺。佛陀說，“勿輕小罪”，那你不要小看那些妄想、那些念頭，那些所造的這個，你覺得是小罪的這些罪過，以為沒有災殃。水一直滴、一直滴，滴到后來，看起來好像很小，一滴水、一滴水這樣滴，我們說滴水穿石，“水滴雖微，漸盈大器”，那個盆子放在那邊，滴流了一段期間以后，那個盆子積水就積滿了，一樣道理啊。“大器”就是桶子、臉盆，“漸盈大器”，“盈”就是滿，就把那個臉盆或者水桶，那個雨滴就把它滴滿了，“水滴雖微，漸盈大器”。

“剎那造罪，殃墮無間”，你起了一個念頭，造了一個五無間罪業，出佛身血、破和合僧，你隨便講一個道場的罪過，你破壞僧團的和諧，你在這個僧團、在這個佛寺里面待過，擔任義工，你造了一個口業，批評這個僧團怎么樣，那個師父怎么樣，破和合僧，你的一句話引起人家僧團不和。這破和合僧跟出佛身血。提婆達多就是勾結外道，遇到佛陀要外出行腳托缽，從高山上用大石頭滾下來，佛陀的護法金剛用神通道力把大石擊碎，那個石頭碎片傷到佛陀的腳，出佛身血。提婆達多也慫恿佛陀的僧團五百比丘跟他自己成立一個僧團，不遵守佛陀的戒律，破壞佛陀僧團的和諧，破和合僧。所以提婆達多他墮地獄是，大地涌開，他直接墮到無間地獄。“剎那造罪，殃墮無間地獄”。“一失人身，萬劫不復”，你造了這五逆罪，“一失人身”，永遠都沒有辦法再恢復人身了，“萬劫不復”。所以提醒我們世間人，行善造惡自有因緣果報，不可不慎。

《感應篇匯編》我們也讀過這段經文，“東岳大帝訓曰：‘行善如春園之草。不見其長，日有所增；行惡如磨刀之石，不見其損。日有所虧。’”做善事就像春天花園里面的這些草，你看它好像沒什么長大，可是你每天這樣去行善，就像春天花園的草一樣，未見其長而有所增，它每天都增長，一寸一寸的這樣增長，未見其長而有所增。造惡就像磨刀的那個磨石一樣，你每天磨每天磨，最后那塊磨石就薄了，未見其滅而有所損，你好像看到那個磨石好像沒有減少，就最后那磨石，就磨到最后就凹下去了，就變薄薄的一塊石頭了。

這個就是修善斷惡一定要在高處著眼、小處著手。什么叫高處著眼？你要看到未來的果報，造惡，你要看到未來的果報，你要有智慧看到未來的結果，這叫從高處著眼。那你既然看到未來，看到來生他世，那小處著手，從小地方開始做。像老和尚以前在跟李炳南老師學經教的時候，老和尚那時候是跟著軍隊到臺灣的一位出家比丘，他也沒有什么人家供養，也沒有什么錢財。章嘉大師教他，一元錢有沒有？老和尚說，有。所以老和尚他都往往用一元錢參加放生、印經。在聽李老師講課的時候，買些小禮物、小糖果跟大家結緣。這個就是從小處著手。

我們放生會有兩位菩薩，一對姐妹，非常有佛緣，而且很善良，這對范氏姐妹很慈悲，她常常聽我講，她也學老和尚這個精神。我們每個月一次放生，她們這對姐妹就自掏腰包，自己拿自己的錢買點心、買面包，素的，不加蛋的，素面包或者點心，跟所有放生會的蓮友結緣。我們放生會，每個月一次，大概都將近一百人，八十到一百，她每個月就跟人家結緣，八十個人的法緣。有說法輪未轉，食輪先轉，我們放生是慈善的工作，放生完以后我會跟大家說法，說因果故事，法布施，大家捐錢放生，財布施。這對姐妹買點心、包子跟大家結緣，也是財布施。她如果以恭敬的心來供養大眾，那就不是布施了，那變供養了，以清凈心來供養。所以這也是修福，修福也很重要。這就是說從小處著手。

所以如果我們能夠一步一腳印，扎扎實實的走下去，你就可以成為世間的君子，可以成為世間的賢人，那么你的家業、你的學業、你的事業、你的志業都可以事事如意。在佛門里面，你更進一步，求生極樂世界，你還可以成為出世間的圣人，斷惑、證真、度眾、成佛，樣樣可以成就，都從這個小善開始著手。

所以這一段我們就，名相注釋我們補充到這里，就是“勿以善小而不為”。

我們看這一段的白話解：

（發明）人們只知道饑餓足以使人喪命，不知道干渴也足以使人得病。少壯的人還可以支持，年紀大的人就難以招架，年紀大的人就撐不住了；沒有病的人還可以支持，多病的人就難以招架；路途近的人還可以支持，路途遠的人就難以招架；天氣和煦時還可以支持，大寒大熱的天就難以招架。古人說，不要以為是一件很小的好事就不想去做。施茶，施舍茶水也是一樣的。

這個“尤甚”，“尤甚”剛才我們名相注釋說是嚴重、厲害、尤其嚴重，剛才我們解釋，我們是說難以招架，那我們也可以解釋說，多病的人就非常困難，路途遠的人也就非常困難，大寒大熱就非常困難，也可以這樣說。

好，我們看下面的“下附征事兩條”，我們看第一個：

“施水福報（百緣經）”

“舍衛城中。有一長者。財寶無量。婦生一子。端正殊妙。不飲母乳。齒間。自然有八功德水。以用資養。年長出家。名耶奢密多。成阿羅漢。比丘問其宿緣。佛言。迦葉佛時。有一長者。出家入道。不能精勤。又復重病。醫教之食酥。夜間藥發熱渴。求水不得。趣至河濱。河水復竭。備經艱苦。明旦語師。師言。汝遭此苦。狀似餓鬼。汝今可取我瓶中水去。比丘如命而往。瓶中水亦竭。心大憂懼。自謂必墮餓鬼。因見迦葉佛。至心懺悔。佛言。汝今可于眾僧之中。行好凈水。可得脫此餓鬼之身。聞已歡喜。便于僧中常給凈水。經二萬年。即便命終。（迦葉佛時此間人壽二萬歲。）故在所生處。齒間常有清凈八功德水。今復遇我。出家得道。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“八功德水”，我們常讀佛經，常讀凈土經典，七寶池、八功德水。“八功德水”就是極樂世界的水池中以及須彌山與七金山之內海，都充滿著八功德水。

《無量壽經·上》曰：“八功德水湛然盈滿，清凈香潔，味如甘露。”《稱贊凈土經》曰：“何等名為八功德水？一者澄凈、二者清冷、三者甘美、四者輕軟、五者潤澤、六者安和、七者飲時除饑渴等無量過患、八者飲已定能長養諸根四大增益。”《俱舍論·十一》曰：“妙高為初，輪圍最后，中間八海。前七名內七中皆具八功德水：一甘、二冷、三軟、四輕、五清凈、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腸。”

剛才念的這個《稱贊凈土經》，待會我們會解釋“八功德水”。下面這一段《俱舍論》上說，“妙高為初，輪圍最后，中間八海”，“妙高”就是須彌山，“輪圍”就是鐵圍山，“妙高為初，輪圍最后”，山間這個八海就是八功德水。那么這個“八功德水”是，“一甘、二冷、三軟、四輕、五清凈、六不臭”，七，飲的時候，“飲時”，喝的時候不會損害喉嚨，八，飲完以后不傷腸胃。

那么這個地方我們要了解一下說，這位長者的兒子，他“端正殊妙，不飲母乳”，牙齒里面自然流出八功德水，那么是不是跟西方極樂世界或須彌山七金山之內海的八功德水同，就不知道了。

那么我們就來報告老法師對于八功德水的開示。

我們讀凈土經典，七菩提分、八圣道分，尤其是《佛說阿彌陀經》里面有七菩提分、八圣道分，那個八圣道就是八正道。三十七助道品里面，五根、五力、七菩提分、八正道分。所以七菩提就七覺支，那八圣道就是八正道。所以八圣道分，又翻譯為八正道、八圣道，這是佛教的術語，是指我們佛教徒、我們學佛人修行到最高理想的境界，到達涅槃的八種方法和途徑，所以又稱為八船、八筏。八圣道就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

這其中這個正命，不是說正當的生命，它這個正命的意思是說，你要做正當的行業、工作來維持你的生命。那正業就是身口意業，端正的身口意業。所以正命，譬如說你開殺生的行業，譬如釣蝦場，你像美國那邊很多賣槍的這種槍械店，你賣這些殺人武器，釣具，這些都是屬于，他這個所賺的錢叫不凈財，不是清凈的錢財，這就不是正命了，或者你開賭場，你開聲色場合，那這個也是不凈財，這不是正命。那正精進、正念、正定，我們說正念現前。這個“正”，梵語的“正”，它有圓滿、全面的意思。一般都將八正道作為戒、定、慧三學的展開，和三十七菩提分法之總結。

那我們來看老法師的開示，八功德水。

“次表水德。是諸泉池，即八功德池。池水湛潔，清芬芳馥，故曰‘湛然香潔'。”老和尚說，這個是水的功德。我們世間人，人沒有水就不行啊，你煮菜也需要水，你每天泡茶也要喝水，我們這個身體有七成的水分，你都不喝水，你就會渴啦，干渴啦。你這個身體是四大五蘊的和合，都還需要喝水，那你有煩惱的時候該怎么辦呢？有煩惱要般若法水。所以我們佛經上講叫薩婆若海，薩婆若是梵語，翻成華語叫智慧如海，功德性海就是我們自性本具的我們的菩提自性。

所以這個水，在事相上解釋就是一般世間人要用的水。我們這個地球的水資源都快枯竭了，以后地球最嚴重的問題就是搶水的戰爭，因為現在地球人都浪費水資源。那大海海水高漲，北極冰山融化，海水上漲，那一些島國都會被水淹沒。這個水，老法師在講經也常常在提，貪心重多水災，瞋心重多火災。

所以這個水它有很多表法的意思，你也可以講說是智慧法水、般若法水。為什么？因為水它可以隨方就圓。你看，你用任何杯子來裝這個水，它水就隨順，隨緣而不變，它隨順一切因緣，隨緣而不變，不變隨緣，它是隨緣自在，所以我們說，水能夠隨方就圓。就表示我們的菩提自性，我們遇到一切境界，順逆境界，都能怎么樣？如如不動，不取于相，那就是你有智慧。

道家老子他也講了，“上善若水”，很多人喜歡用這個“上善若水”這句法語，這真的很好聽，也讓我們很向往。為什么老子要說“上善若水”？最好的善是什么？老和尚說，最好的善是念佛，念阿彌陀佛，最好的善事就是求生極樂世界。所有世間善事都比不上，你做世間所有的善事都比不上念這一句南無阿彌陀佛，因為南無阿彌陀佛可以幫助你消除業障，可以幫助你離苦得樂，可以幫助你消災免難，可以幫助你出三界了生死，求生極樂世界。所以老子也是不簡單的一位修行人，“上善若水”。最高的境界就是見到父母未生前本來面目，流出智慧法水。老子說，最高的境界、最好的善事就是像水一樣，隨方就圓，隨緣自在，隨緣不變，不變隨緣。

這里講水之德，誰知道呢？你如何去體會這八功德水呢？你能不能成就這八個功德呢？你念佛能不能念到這八個功德現前呢？那你的智慧法水就流露出來啊。當然對根基比較淺的，鈍根的，佛慈悲攝受，跟你講說，這個極樂世界這黃金鋪地，它八功德水，你都可以看到水底的，都是金沙鋪地，那水底都是金沙。那對利根的，你就要去體悟八功德代表什么。

所以老和尚說，八功德水，這個在講水的功德、水的好處，極樂世界細說不盡，但是我們這個娑婆世界沒有。我們娑婆世界水太多的話會有水災，會溺死人。水它有八種功德。所以池水干凈，一塵不染，清潔透明，從池面，從水池的上面看到池底，池底鋪的都是金沙。清香，清芬芳馥，你聞到這個水的氣味都非常的清香悅體，你的身心在這個氛圍里面，我們說得到充分的養分，得到充分的能量。所以我們的智慧能夠流露出來，我們為眾生做事，我們能夠開發自性，我們能夠發大愿，我們能夠精進念佛，你就會跟這個智慧法水般若相應，那個能量就取之不盡，用之不竭，你永遠不會疲倦，那就是這里講的，充分的能量。所以經文上講說，用“湛然香潔”來贊嘆它。“湛”就是清澈。

“水具八德。故稱八功德水。《稱贊凈土經》曰：‘何等名為八功德水。’”《稱贊凈土經》，剛才我們有念過這一段經文，老法師現在要解釋《稱贊凈土經》里面講的八功德水。他說，水有這八種功德。

一澄凈。澄就是不動。不動是誰？不動就是我們的自性。密教里面有不動明王，那不動明王是誰呢？我們的菩提自性，動靜一如，順逆一如，空有不二。所以六祖大師在獵人隊待了十五年，離開獵人隊以后，去聽印宗法師講《涅槃經》，兩位比丘在后面討論，到底是風動呢？還是幡動？兩個都著相了，一個說風在吹啊，風動，一個比丘說，不對，是幡在飄，幡在動，都是著相了。所以你著相，沒有辦法見性。開悟的圣人，見相即見性，性相不二。六祖大師說，“不是風動，不是幡動，仁者心動”，他一下就講出來了，你心要是不動，風還是一樣繼續吹，自然現象，幡還是繼續飄，本來的妙用，那不就解決問題了嗎？

這個就是，澄就是不動，你真正清凈心，你看到一切外面的是是非非，人我是非，但是你內心不動，“應無所住而生其心”，止水。凈是干凈，一絲毫染污都沒有，水平了，像一面鏡子一樣。我們說水清月現，千江有水千江月，萬里無云萬里天，就是講這個境界。水真的到清澈到極致的時候，像大海一樣，鳥飛過去也照在上面，任何東西飛過去它都能夠映現，像我們的鏡子照性一樣。所以古德有講，青山原不動，白云自去來。心真正修到澄凈了，破一品根本無明，就證得這個境界了，一塵不染，不起心不動念，就是念不退。到念不退的時候，圓教初住位的菩薩，破一品根本無明，分證法身，就做到澄凈了，念不退了，不會起心動念了，那是真正的不動，真正的不動。這個是澄凈。

所以我們凡夫的心妄想紛飛。我們引用印光大師的開示，就是這些齋公齋婆念阿彌陀佛，念到后來能夠預知時至，通身放下，往生凈土。印光大師說，我們凡夫的煩惱就像驚濤駭浪的這個水，大海里面驚濤駭浪，叫“識波奔涌”，我們這個煩惱，這個阿賴耶識，這個第六識的分別，第七識的末那執著，第八識的阿賴耶識，這個識，八識，就像波浪一樣，驚濤駭浪，“識波奔涌”。印光大師說，“識波奔涌，因佛號以渟凝”，海浪再大，波浪再大，因為這一句南無阿彌陀佛，它風平浪靜了，“識波奔涌”，因這一句佛號而渟凝。這個叫澄凈。

“二者清冷”，我們一般人講的清涼，這個清冷就是清涼的意思，你接觸到非常舒適。世間的水，如果冷凍庫里面的水，你去碰你會受不了，太冷了；那個水池的水，如果被太陽照熱，你下去碰，也會熱得不得了；你燒開水，不小心去碰到，你也痛得不得了。世間的水有這種現象，太熱、太冷都受不了。它不像極樂世界的水，清冷，它清涼，你只要接觸，非常的舒適。這個澄凈清冷在極樂世界有，在這個世界沒有。

以前古代，老和尚說，古代污染沒那么厲害的時候，你在鄉下地區，那個水都可以澄凈、清冷、清涼，確實在這個世界是可以找得到，古代的時候都有。古代那個水都沒有污染，其實它還是可以喝的，就像我們現在講的山泉水，山泉水都可以生喝啊，而且那個池水清澈得連池底都可以見到。現在是污染太嚴重，現在見不到，為什么？因為現在空氣污染、土壤污染，人類的污染、水源的污染，這種澄凈清涼已經不多見了，這個染污都是人為造成的。

所以清冷、清涼代表般若法水。在楊枝凈水贊里面講，“楊枝凈水，遍灑三千，性空八德利人天，滅罪消愆，火焰化紅蓮”，也有講“滅罪除愆，火焰化紅蓮”。那個“楊枝凈水”就是智慧法水，它可以“滅罪除愆，火焰化紅蓮”。那個“火焰”就是煩惱，“火焰化紅蓮”，“紅蓮”就是什么？在煩惱中，煩惱即菩提，蓮花是出污泥而不染這個意思。這個就是清涼、清冷的意思。

“三者甘美”，我們這個世間的水就沒有甘美，但是極樂世界的水是甘甜的，就是甘露一樣，水的滋味，水是甜的。這個是“三者甘美”。

“四者輕軟”，我們這個世界的水都是很重，但是極樂世界的水它是輕、柔軟。這代表是往生極樂世界的菩薩都是輕安自在的，他們都心包太虛，量周沙界，所以心地非常柔軟。“四者輕軟”。

“五者潤澤”，潤澤就是說，滋潤的意思，皮膚太干燥，因為沒有水的滋潤，樹木花草是沒有辦法活下去的，所以水可以潤澤樹木花草，那般若法水可以潤澤蒼生，可以滋潤煩惱深重的這些眾生。這是潤澤。

“六者安和”，我們這個世間的水沒有，極樂世界的水平安和睦，不會游泳的掉在里面也不會淹死，為什么？隨你的意思，你要淺一點就淺一點，你腳底要踩到它就踩到，它能夠隨人意。這個是安和。

“七者飲時除饑渴”，你喝到這個水，就能夠得到充分的養分，滋養你的身心，而且這個水像甘露一樣，能治百病。所以般若法水，一旦你開啟般若法水的時候，它就能夠消除你的業障。就像悟達國師一樣，最后他去四川彭州茶隴山見了迦諾迦尊者，迦諾迦尊者教他用這個三昧水，三昧水來治他人面瘡。《慈悲三昧水懺》那個三昧水，就是定慧等持的般若法水。悟達國師他一用這個三昧水來擦拭這個人面瘡的時候，他最后業障消除，像甘露一樣。

“八者飲已定能長養諸根四大”，你看你喝這個水的時候，它能夠長養諸善根，你的六根，眼耳鼻舌身意，四大，地水火風，“長養諸根四大”；能夠增長種種這些，“增益種種殊勝善根”，它能幫助你增長善根，我們這世界的水沒有。

所以老和尚說，“多福眾生長樂受用”，往生到極樂世界的多福眾生。所以極樂世界，是不需要其他飲食，七寶池里面提供的八功德水，什么問題都解決。八功德水都是從自性當中流露出來的，德水。“極樂之水，能令飲者增長種種殊勝善根，可見極樂不可思議。”這是把七寶池，把寶池里面的德水，不可思議的殊勝妙用，介紹給我們娑婆世界的眾生，介紹給我們九法界的眾生。

以上是老法師在《凈土大經解演義》第三六六集的開示，我們報告到這個地方。

再來，“入道”，“出家入道”，這個“入道”就是舍世法入佛道。就是說出家。這個人就是入道人，或者是說道人。所以在《中峰三時系念》里面有這句法語，“道人若要尋歸路”，要求一個解脫的路，“但向塵中了自心”，在煩惱里面，狂心歇，歇即菩提，去找回你自己的菩提自性。所以《寶積經．三十六》里面曰：“以凈信心于佛法中出家入道。”

那這個“入道”，我們今天就來引用一則禪宗的公案。唐朝一位高僧，叫大珠慧海禪師，大珠慧海禪師。大珠慧海禪師著作一本叫《頓悟入道要門論》一卷，分卷上、卷下。我們先把這一段原文念一遍：

“大珠慧海禪師。師建州朱氏子。依越州大云寺智和尚受業。初參馬祖。祖曰：‘來須何事？'曰：‘來求佛法。'祖曰：‘我這里一物也無，求甚么佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作么？'曰：‘那個是慧海寶藏？'祖曰：‘即今問我者是汝寶藏，一切具足，何假外求。'師于言下自識本心，踴躍禮謝。執侍六載，后以受業師老，遽歸奉養；撰《頓悟入道要門》一卷，傳至馬祖覽訖告眾曰：‘越州有大珠，圓明光自在'。眾中知師姓朱，推尋依附者號師為：大珠和尚。”

這一段很有意思。大珠慧海禪師他是建州人。建州在哪里呢？建州在今天福建的建甌，建甌市。我先把這一段消文，先把它解釋一下，那后面還會再繼續發揮，非常精彩。老法師講凈土經典，也常常引用《六祖法寶壇經》，老法師也講過《六祖法寶壇經》，老和尚跟六祖大師的緣也非常的深，所以我們偶爾引用禪宗的這個法語，也可以作我們的助道因緣。大珠慧海禪師他是福建建甌人，朱家的兒子，他俗家的父母，父親姓朱，所以“朱氏子”。“依越州大云寺智和尚受業”，越州在哪里呢？在今天浙江紹興，古代的地名。他依止浙江紹興大云寺智和尚修學，就是他的業師啦。譬如說悟道法師，他常常會稱凈空老法師是家師，一般來說也會說業師，就是你跟誰修學，你依止哪一位善知識，這個就是“受業”。

他第一次去參，剛開始去參馬祖禪師的時候，我們說，“馬祖建叢林，百丈立清規”，馬祖禪師是一位開悟的圣僧，馬祖禪師說，“來須何事？”你來這邊做什么呢？一般高僧大德，你要去找他，他都問你，你來干什么？“來須何事？”大珠慧海禪師說，“曰：‘來求佛法'”，我來這邊求佛法。五祖弘忍大師就問六祖大師，你來干什么？六祖大師說，我來作佛。這個祖師來了就是不一樣。大珠慧海禪師說，我來求佛法。

馬祖禪師說，馬祖說，我這里什么都沒有，“我這里一物也無”，我什么都沒有，你還跟我求什么佛法？“自家寶藏不顧”，到處東奔西跑，拋家散走作什么？你走來走去作什么？東奔西跑。那大珠慧海禪師就問說，“那個是慧海寶藏？”那哪個是我本來的智慧寶藏呢？他剛才不是提“自家寶藏不顧”嗎？馬祖說，“自家寶藏不顧”，你也有菩提自性，你來求什么佛法？然后大珠慧海禪師就問他說，那我慧海的寶藏是什么呢？

馬祖說，“即今問我者是汝寶藏”，你現在問我這句話，不是見性的作用嗎？見聞覺知的起用嗎？是你自性本體的體用不二嗎？你不講得很清楚、聽得很清楚嗎？如是我聞，你自性本具的見聞覺知，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嘗，在手能抓，在腳能奔，那不就是你自性的妙用，那就是你的寶藏啊。你只要修下去，你從迷而不覺，修到覺而不迷，你現在是邪而不正，你修到正而不邪，你現在是污染的這個心，修到凈而不染，你恢復覺正凈，你就找到自己的寶藏了。他說，你現在問的就是你自己的寶藏。所以剛才我們講說，《三時系念》里面講說，“道人若要尋歸路，但向塵中了自心。”你說，我菩提在哪里？我智慧在哪里？你煩惱放下來，不就智慧現前了嗎？但問題你放不下來啊，所以智慧沒辦法現前。那個就是寶藏，所以煩惱的本體就是寶藏，本覺本有，無明本無，煩惱本空。馬祖說，“一切具足，何假外求”，怎么去向外求呢？你向外求就是心外求法，心外求法就外道。

大珠慧海禪師言下自識本心，他當下契入了，“踴躍禮謝”，高興得不得了，向馬祖道一禪師禮謝、頂禮，服侍他六年。古代高僧大德開悟以后，都會在他師父旁邊服侍他，一般都是五到十年。你看，大珠慧海禪師就是開悟以后，服侍了馬祖道一禪師服侍了六年。后來因為他的師父年紀大了，業師，“受業師老”，他剛開始依止的和尚現在年紀大，需要人家照顧，“遽歸奉養”，他就回去孝順他的業師，他的這個受業的師父。

他撰了一本《頓悟入道要門論》一卷，后來這本報告，這本書，送到馬祖道一禪師，馬祖道一禪師看完以后，告訴大眾說，“越州有大珠，圓明光自在”。剛才我們講說八功德水，你證得的話你就自在了。馬祖禪師說，越州，就是剛才我們講的浙江紹興，他說，“越州有大珠”，它有一顆明珠，有一顆很大的那個明珠，那因為他是姓朱，俗家俗姓姓朱，這個“大”就是體大、相大、用大，大小不二的大，它是華嚴的境界，所以他說，“越州有大珠”。“圓明光自在”，他圓滿具足的智慧寶藏已經開顯出來了，他得大自在了、大解脫了，“圓明光自在”，“光”就是智慧。

大眾聽了師父的開示，大家說這是誰啊？后來就去推算了，大珠和尚他俗家姓朱，就按照這個去追，最后就知道說，他已經開悟了。他本來叫做慧海禪師，后來大家只稱呼他叫大珠慧海禪師，叫大珠和尚。

好，那么這一段，剛才念過這段經文是記載在《景德傳燈錄·卷六》，《五燈會元·卷三》里面也有記載，這兩本都是禪宗的經典。那我們現在再來進一步發揮，慧海禪師怎么去參馬祖，剛才那段經文我們已經念過了。

一日，慧海禪師參馬祖。馬祖問，“從何處來?”你從什么地方來的？慧海禪師道，“越州大云寺來”，我從越州（浙江紹興）大云寺來。我們有一位莊字輩的法師，他還沒有出家前，他是以駕駛計程車為業。有一天，他是去見我們新北土城承天禪寺的廣欽老和尚，廣欽老和尚說，你從哪里來？他說，師父，我從土城來。廣欽老和尚說，嗯，就不講話了。高僧都會問你從哪里來，你要說，師父，我不是從宜蘭來，你要說，師父，我從無明來，也可以。這個馬祖道一禪師也是這樣問，“從何處來?”這慧海禪師說，“越州大云寺來。”

馬祖道，“來此擬須何事？”你到這邊干什么？慧海禪師道，“來求佛法”，我來求佛法。馬祖道，“我這里一物也無，求甚么佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作么！”慧海禪師道，“阿那個是慧海寶藏？”馬祖道，“即今問我者，是汝寶藏”，你現在問我就是寶藏，“一切具足，更無欠少”，不生不滅，不垢不凈，不增不減，在圣不增，在凡不減，佛有，我們也有，“更無欠少，使用自在，何假外求？”慧海禪師一聽，當即“自識本心，不由知覺”，身心踴躍，禮謝馬祖。就寫了一首贊偈，贊曰：“寶藏久埋，拋家外走。逢人指出，始知本有。照用無方，龍吟獅吼。入道無門，師辟其牖。”

師父打開你這道心地法門之窗，你這個自家寶藏，吾有，我有明珠一顆，久被塵勞封鎖。你這個智慧寶藏在哪里？它在你的阿賴耶識，你到天堂，它跟你到了天堂，你到地獄，自性跟你到地獄，你到地獄受苦，自性不受苦，“寶藏久埋”。“拋家外走”，我們在六道輪回，一會兒當皇帝，一會兒當員外，一會兒當乞丐，這叫“拋家外走”，在六道輪回不休，一會兒當和尚，一會兒當在家居士，“拋家外走”。今天遇到這個馬祖禪師給你點出來，“逢人指出”，“逢人指出，始知本有”，原來知道這個寶藏是我本自具足，本自清凈，不假外求，自得心開。“照用無方”，它寂照不二，本自清凈，本體，照是它的用，“照用無方”。“龍吟獅吼”，喻指君王的號令，就像獅子吼一樣，它能夠出廣長舌相。所以“入道無門，師辟其牖”，要怎么進去呢？善知識幫你引導，馬祖道一禪師跟他開一道門，“牖”就是就像窗戶一樣。

那我們來讀一段大珠慧海禪師的《頓悟入道要門論·卷上》，很精彩。我們看這個經文：“稽首和南十方諸佛、諸大菩薩眾。弟子今作此論，恐不會圣心，愿賜懺悔；若會圣理，盡將回施一切有情，愿于來世，盡得成佛。”

大珠慧海禪師很謙卑啊，他說，我頂禮“和南十方諸佛、諸大菩薩眾”。“弟子”，就是他本人，我今天作這一本《頓悟入道要門論》，我擔心我契會不了佛的境界，“圣心”就是佛的境界，“愿賜懺悔”，希望諸佛菩薩你讓我有懺悔的機會。如果我所作的這個《入道要門論》能夠契入佛理，“若會圣理”，我把這個功德回向給十方一切有情眾生，希望他們來世都能夠成就佛道。

“問：欲修何法？即得解脫。”就問，我要修什么法門，我才可以解脫？“答：唯有頓悟一門，即得解脫。”“云何為頓悟？”“答：頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得。”這就是我們修行要的東西，就問說，我要修什么法才能解脫呢？大珠慧海禪師說，“答：唯有頓悟一門”，你必須直下承擔，你自己你必須要覺悟，你要不覺悟誰也沒辦法，“唯有頓悟一門，即得解脫”。你只要頓悟，你就可以放下這個苦惱，你就可以放下這個痛苦，你要是不悟，痛苦永遠放不下來，“唯有頓悟一門，即得解脫”，你就可以解脫了。你現在把自己困住，自己綁住了。

那問了，“云何為頓悟？”我怎么去頓悟呢？他說，我怎么去頓悟呢？我們說頓修頓悟。大珠慧海禪師答，“頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得”，你把妄念除掉。那我們怎么除？我們用這句阿彌陀佛把它除掉，“頓除妄念”。悟什么？本自具足的，“悟無所得”，你把它恢復而已，把菩提自性恢復而已，“悟無所得”，圓滿菩提，歸無所得。你所修都是什么？借修德顯性德，把性德開顯出來而已，你本自的寶藏，本有的家珍，你自己的寶藏。

“問：從何而修？”我應該怎么修呢？從哪里下手呢？“答：從根本修。”你從根本下手。“云何從根本修？”為什么要從根本修呢？“答：心為根本。”為什么要從根本修呢？因為心是根本。“云何知心為根本？”為什么心是根本呢？大珠慧海禪師就說，“《楞伽經》云：‘心生即種種法生，心滅即種種法滅。'”《楞伽經》不是說嗎，心生則種種法生，你心一念善，你人就在天堂；你心如果生一念清凈，你就在凈土；你心生一念貪心，就墮餓鬼了；你心一念生瞋心，你就墮地獄了，心生則種種法生，心滅則種種法滅。“《維摩經》云：‘欲得凈土，當凈其心；隨其心凈，即佛土凈。'”《維摩經》說，你想要往生凈土，你應該清凈你的自心，你心清凈了，那凈土就現了，“即佛土凈”。“《遺教經》云，但制心一處，無事不辦。”《遺教經》，《佛遺教經》說，你把心定在一個地方，“制心一處，無事不辦”，什么事情都可以解決。你把這個心定在阿彌陀佛這句圣號，什么問題都可以解決，什么困難都可以突破，“制心一處，無事不辦。”

“經云：‘圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。'”這句話更好了，可以給大家作一個參考。有智慧的人調伏自己的心，他不去調那個身體，不去改變那個環境。心改變，環境跟著改變，境隨心轉，你不用去改變人事物，你改變你的心，改變你的想法。“圣人求心不求佛”，圣人他是求這個清凈心，他不求佛。你如果不放下執著，你求佛也沒有用，你不放下煩惱，求佛也沒有辦法，佛也幫不了你。“圣人求心不求佛”。“愚人求佛不求心”，沒有智慧的拼命求佛，這他就不想改變，他不愿放下執著，他不愿放下貪瞋癡，不愿放下習氣毛病，“愚人求佛不求心”。

“智人調心不調身，愚人調身不調心。”有智慧的人他調心不調身，外面的環境怎么樣，他不管，他把心調伏了，他自然境隨心轉，心不隨境轉，“智人調心不調身”。“愚人調身不調心”，你嫌外面的車子聲音太吵，你嫌別人講話太大聲，你佛念不下去，你經讀不下去，你在那邊打坐坐不下去，你叫人家全部都走開，你還是坐不下去，你還是沒辦法入定。人家會念佛的，外面怎么吵，境界跟他一點關系都沒有，他一句佛號綿綿密密的。“智人調心不調身，愚人調身不調心”。

“《佛名經》云：‘罪從心生，還從心滅。'”我們說，“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡”，你造罪是這個心，你把這個造罪的心消除了，罪業也滅掉了，“罪從心生，還從心滅”。“故知善惡一切，皆由自心，所以心為根本也”，所以你要知道善惡一切果報都是自心所造的，心是根本嘛，“所以心為根本”。“若求解脫者，先須識根本；若不達此理，虛費功勞，于外相求，無有是處。”想要求解脫的，“若求解脫者，先須識根本”，你先要去明白你的自心。“若不達此理”，如果你不懂這個道理，“虛費功勞”，你徒勞無功，“于外相求，無有是處”，你在相上去求，求智慧，求不到，“無有是處”。

“《禪門經》云：‘于外相求，雖經劫數，終不能成；于內覺觀，如一念頃，即證菩提。'”禪門里面的經典說，你在外相上馳求，在外面相求解脫，在外面求智慧，你經過百千劫還是不能成就。你向內覺觀、向內覺照，反求諸己，一念頃，剎那之間，你就能夠即證菩提，就可以跟菩提相應了。

這里我們引用這個大珠慧海禪師的《頓悟入道要門論·卷上》一段經文跟大家分享。

好，我們再看下面的名相注釋：

“酥”是牛羊等乳鉆抨成之的，是由牛羊的它們的乳所提煉出來的，叫“酥”，或以草葉藥而成之。所謂從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，而醍醐為無上藥。佛講經，我們常用這樣做比喻，就是乳、酪、酥、生酥、熟酥還有醍醐。所以佛陀說法，五時說法，華嚴時是乳，根本，你所有東西，不管醍醐啦，生酥、熟酥，酪啦，都要從這個乳出來，所以華嚴是乳。阿含時是酪，方等是生酥，般若會上是熟酥，法華涅槃時是醍醐，成就無上菩提，所以它是無上藥，為最上，為上藥，醍醐為最為上藥。《大智度論》曰：“牛乳驢乳，其乳雖同，牛乳抨則成酥，驢乳抨則成糞。”“牛乳”就是從根本修。“驢乳”就是從相上去求。那“糞”呢？就是變成煩惱，變成沒有用的東西。“酥”就是有用。

“趣”，我們再看“趣”，趨向、奔向。

“因”，于是。

“行”，流通、傳遞。

好，我們看這一段的白話解：

施水福報。（據《百緣經》）。

舍衛城中有一位長者，家中有無數財寶，他的妻子生下一個兒子，容貌端麗，世間少有，不用吃母奶，口中自然產生八功德水，用以養身。長大后就出家修道，名字叫耶奢密多，獲得阿羅漢果。有比丘向佛問他的前因，佛說，迦葉佛時，有一個長者，出家修道，但不精進，又生重病。醫生教他吃這個酥，晚上發熱，干渴難忍，找不到水，就出外走到河邊，河水也干枯了，歷盡痛苦，始終找不到水。第二天早晨，他就告訴師父，師父就說，你受盡痛苦，樣子就像餓鬼，趕快把我瓶中的水拿去吧。比丘就去取瓶中的水，但一拿到瓶子，水也干了。他心中非常的憂慮和恐懼，自己認為一定會墮落到餓鬼里面去。因為有緣遇見了迦葉佛，他就發至誠心，向迦葉佛懺悔自己的罪業、罪障，請求救度。佛說，你從今以后，在僧人當中專門送好水，就可以脫離餓鬼身了。比丘聽以后，心中歡喜，就在僧人中經常送好水，一直做了二萬年，到臨終才罷休（迦葉佛時人們的平均壽命是二萬歲）。從此他不管投生在什么地方，口中牙齒自然產生八功德水。現在又遇見釋迦牟尼，遇見我，就是釋迦牟尼佛，出家得道。

這段故事很值得我們啟發，如果你要供養僧人、供養佛寺，你就學這位比丘，送好水，供養這些僧人，也是一樣可以得到這種殊勝的果報。

我們看下面的“按”語：

“餓鬼道中。積劫不聞水漿之名。非無水也。身雖生于河濱。而其不聞者如故也。不遇迦葉如來。安能轉禍為福耶。”

這段的按語白話解：

生到餓鬼道里面，無數歲月聽不到水漿的名字。不是沒有水，只是身體雖然生在河邊，但人聽不到水的聲音。耶奢密多如果不是遇見迦葉如來，怎么能轉禍為福呢？

好，我們看下面這一段的這個經文，下面這一段征事的經文：

“以水賣貧（賢愚因緣經）”

“阿槃提國。有一長者。貲財甚富。家有賤婢。衣不蔽形。食鮮充口。時被鞭撻。求死不得。一日持瓶。詣河取水。舉聲大哭。佛弟子迦旃延。憐而告曰。汝若厭貧。何不賣之。老婢答言。誰買貧者。迦旃延曰。貧實可賣。婢問賣貧若何。曰汝欲賣貧。當一一信受吾語。可先洗瓶。以瓶水布施于僧。婢言。瓶是主人之物。如何可施。師曰。瓶雖非汝物。瓶中之水。汝獨無分耶。婢意開悟。乃持瓶施水。師親自受水。授以三歸五戒。復教以念佛。是夜。老婢遂命終于主人室內。明日主人見之。怒甚。投尸寒林。其神生于忉利天宮。遙見故身。遂與天中眷屬。散華其上。”

這一段的佛典故事非常的殊勝。我們來看這一段的名相注釋：

“賢愚因緣經”，這是元魏慧覺法師等翻譯《賢愚經》，十三卷，記載總共六十九則因果緣起的公案，它闡釋業果乃真實不虛。密宗里面宗喀巴大師在《廣論》中指出應多研閱、研讀《賢愚經》，能對業果生起猛利、恒常的定解。

“阿槃提國”，“阿槃提國”又譯為阿槃底。佛陀時代印度十六大國之一，大致上位于印度摩臘婆地區。

“食鮮充口”，“鮮”就是少。“充”就是裝滿、塞滿。意思是說很少有吃飽的時候。

“詣”，“詣”就是到、前往。

“佛弟子迦旃延”，我們來介紹迦旃延。迦旃延他是，印度阿槃提國獼猴食村上，有一個富裕的家庭，是婆羅門種，迦旃延尊者是出生在這個婆羅門的家庭里面。他的父親是國王所拜的國師，他們家中擁有很大的土地，還有很多的仆人，是一個很有權勢、財富，是國中首屈一指的大戶人家。迦旃延尊者本來的名字叫那羅陀，他是婆羅門國師的第二個孩子。迦旃延是他的姓，因為后來他名聲大了，大家就以他的姓來代替他的名字。

迦旃延有一位哥哥，很聰明，英俊豪爽，當初跟他的父親出家去作婆羅門后，他自己到后來到外面去參學，因為明師見得多，自然就懂一些道理了，也有懂一些藝能。有一天回到家鄉，他就召集村人，公開宣說他所領悟的一些最高哲理《吠陀論》。沒有出過門的迦旃延，因為他是在家自修，他知道他哥哥回來講《吠陀論》，他也搭了一個講臺，他就跟他哥哥對臺，同時演說《吠陀論》的哲學，他因為辯才無礙，扼要的說明，把他哥哥的聽眾全部都吸引過來。大家聽完以后就說，弟弟講得比哥哥好。

那他哥哥很好勝，受到這個打擊以后，就生起嫉妒心，不服氣，就到父親那邊去告狀。他哥哥就跟做國師的父親說，父親，你要管教你這個無法無天的兒子啊，他實在太丟我的面子了。那么少年的迦旃延他不慌不忙的就解釋說，請他父親原諒，他說這個學問是公開的，誰都有權利去研究跟演說。哥哥在外面游學，我在家中研究，我沒有要贏哥哥的心，這是我這幾年在家里悉心研究，我得到一點成績。但是他哥哥還是不滿。最后他的父親就跟他母親研究，沒有辦法，就把他送到哪里呢？阿私陀仙人那個地方去學。

這地方我們特別介紹阿私陀仙人。佛陀出生，佛陀的故事里面有阿私陀仙人，阿私陀仙人是當時佛陀那個年代一位修道的人。當時佛陀出生的時候，他的父王凈飯王非常高興，就把佛陀抱去給阿私陀仙人來看他的命。阿私陀仙人修行還是有一點功夫，他就告訴凈飯王說，你這個小孩啊，是可以統一全世界的轉輪圣王，他要不做轉輪圣王，他就是博學的一切智者，佛陀。那么凈飯王對佛陀非常的期望，所以就請一個婆羅門教徒替他取個名字，叫悉達多，所以佛陀他出家前的名字叫悉達多太子。

所以阿私陀他是信奉婆羅門教的一位修士，佛陀出生的時候，他就在禪定境界中看到天女為太子降生的時候散花的瑞相，他就看到了。

那剛才我們提到轉輪圣王，轉輪圣王是世界第一有福的人，所以我們佛陀他是世界第一有福的人。他有四種福報：一、大富、珍寶、財物、田宅眾多，為天下第一。二、形貌莊嚴端正，具三十二相。三、身體健康無病，安穩快樂。四、壽命長遠，為天下第一。所以轉輪圣王出現在這個世間的時候，天下太平，人民安樂，沒有天災人禍。那為什么會有這種福報呢？因為過去生中多修福業，但是他沒有修出世的慧業，只能成就統治世界的有福報的大王，但是不能夠修行而悟道證果。所以佛陀他是有轉輪圣王的福報，但是他卻是一切智者佛陀。

好，我們再看下面的：

“賣貧若何”，“若何”就是怎么樣。意思是說，怎么樣去賣貧，把貧窮賣掉呢？

“開悟”，我們都知道，明心見性，見性成佛。

“三歸”就是三自皈，皈依佛、皈依法、皈依僧。

“五戒”，我們都知道，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

好，我們來看這個“寒林”，我們常在做大蒙山的時候，做焰口的時候，都會看到“寒林”，這是印度那邊常常用的一個法語。“寒林”就是林葬之處，就是在印度它有一塊森林專門做墳墓，叫定一林為墓所，運死尸而丟棄在這個地方，或者是飼養這些禽獸。梵語叫尸陀、尸陀，它這一個森林，這一塊森林，都幽邃而寒故，有一點寒氣。或者是橫死在外的尸體，也都丟棄在這個地方，進入這個地方就畏而毛戴寒栗，不寒而栗，就會害怕、恐怖，故稱為“寒林”。

《玄應音義·七》曰：“尸陀林，正言尸多婆那，此名寒林。其林幽邃而寒，因以名也。在王舍城側，死人多送其中。今總指棄尸之處，為尸陀林者，取彼名之也。”這個是在佛陀那個時候，王舍城的這個旁邊的山區有一塊林，森林，叫寒林，這個地方都是丟尸體的地方，叫尸陀林，死人都送到那個地方去。《釋氏要覽·下》曰：“寒林，即西域棄尸處。《僧祇律》云：‘謂多死尸，凡入者可畏毛寒，故名寒林。’”

好，我們看這一段的白話解：

（據《賢愚因緣經》）。阿槃提國，有一個長者，非常富裕，家里有一個奴婢，衣不遮體，食不飽肚，經常被鞭打，生不如死。有一天，她就拿著瓶子到河邊去取水，放聲大哭。佛陀的弟子迦旃延很憐憫她，對她說，你如果厭惡貧苦，為什么不把它賣掉呢？老奴婢說，誰會買貧苦呢？誰會買我的貧苦呢？迦旃延說，貧苦真的是可以賣啊。奴婢說，怎么個賣法呢？迦旃延說，你要賣貧，就應該相信我說的話。現在你可以先把瓶子洗干凈，再用瓶里面的水布施給僧人。奴婢說，瓶子是主人的，怎么能夠布施呢？尊者說，瓶子雖然不是你的，但瓶子里面的水難道你沒有分嗎？奴婢心開意解，就拿瓶里面的水來布施，尊者就親自接受，并給她舉行三皈五戒儀式，為她授三皈五戒，又教她念佛法門。這天晚上，老奴婢就死在主人的房間里面，第二天，主人看見了尸體，心中大怒，把尸體拋棄到偏遠的寒林里。奴婢的神識已經投生到忉利天宮，望見自己的尸體，就和天上的眷屬把花散在上面。

這一段“以水賣貧”，《賢愚因緣經》里面記載的，《安士全書》這個《文昌帝君陰騭文》他所整理出來這段經文，其實并沒有完全跟《賢愚因緣經》里面的一樣，所以我特地再引用《賢愚經·卷第五》〈迦旃延教老母賣貧品第二十六〉，我把它原文再念一遍出來，讓各位做一個比較，就怎么把貧窮賣出去。這也是我們要做的，我們修行也是要賣掉貧窮。在事相上來說，把你世間的這個貧窮的苦報賣掉，那就是修財施、法施、無畏施，財施得財富，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽。那你沒有智慧也是貧窮，那怎么樣呢？那你就必須要修戒定慧，息滅貪瞋癡，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，那你就能夠開智慧，那就智慧圓滿，就不會貧窮了。我們來看這一段《賢愚經·卷第五》的原文，我把它念一遍，再來白話解釋：

“如是我聞：一時佛在阿梨提國。時彼國中，有一長者，多財饒寶，慳貪暴惡，無有慈心。時有一婢，晨夜走使，不得寧處，小有違失，便受鞭捶，衣不蔽形，食不充體，年老困悴，思死不得。時適持瓶，詣河取水，思惟是苦，舉聲大哭。時迦旃延，來至其所，問言：‘老母！何以悲泣懊惱乃爾？'白言：‘尊者！我既年老，恒執苦役，加復貧窮，衣食不充，思死不得，以故哭耳。'迦旃延言：‘汝若貧者，何不賣貧？'母言：‘貧那可賣？誰當買貧？'迦旃延言：‘貧實可賣。'如是至三，女人白言：‘茍貧可賣，我宜問方。'即言：‘大德！貧云何賣？'迦旃延言：‘審欲賣者，一隨我語，答言唯諾。'告言：‘汝先洗浴。'洗已告言：‘汝當布施。'白言：‘尊者！我極貧困，如今我身，無手許完納，雖有此瓶，是大家許，當以何施？'即授缽與，‘汝持此缽，取少凈水。'如教取來，奉迦旃延。迦旃延受，尋為咒愿。次教受齋，后教念佛種種功德。即問：‘汝有住止處不？'答言：‘無也。若其磨時，即磨下臥，舂炊作使，即臥是中，或時無作，止宿糞堆。'迦旃延言：‘汝好持心，恭勤走使，莫生嫌恨，自伺大家一切臥竟，密開其戶，于戶曲內，敷凈草座，思惟觀佛，莫生惡念。'爾時老母，奉教而歸，如勅施行，于后夜中，即便命終，生忉利天。

大家早起，見婢命終，恚而言曰：‘此婢恒常不聽入舍，今暮何故，乃于此死？'即便使人，草索系腳，拽置寒林中。時彼天中，有一天子，有五百天子，以為眷屬，宮殿嚴麗。爾時天子，福盡命終，此老母人，即代其處。生天之法，其利根者，自知來緣，鈍根生者，但知受樂。爾時此女，既生天中，與五百天子，娛樂受樂，不知生緣。時舍利弗，在忉利天，知此天子生天因緣，問言：‘天子！汝因何福生此天中？'答言：‘不知。'時舍利弗借其道眼，觀見故身生天因緣，由迦旃延；即將五百天子，來至寒林，散花燒香，供養死尸。諸天光明，照曜村林，大家見變，怪其所由，告令遠近，詣林觀看。見諸天子供養此尸，即問天曰：‘此婢丑穢，生存之時，人猶惡見，況今已死。何故諸天，而加供養？'彼時天子，具說本末生天因緣，即皆回詣迦旃延所。時迦旃延，為諸天人，廣說諸法，所謂施論戒論生天之論，欲不凈法，出離為樂。爾時彼天及五百天子，遠塵離垢，得法眼凈，飛還天宮。時諸會眾，聞此法已，各獲道跡，乃至四果，莫不歡喜，頂戴奉行，敬禮而去。”

這一段才是完整，包括那位婢女，老婢，她，老婢她并沒有用她們主人的這個凈瓶，裝水那個瓶子，而是用迦旃延的這個缽。那后來她生到天上去當天子，她不知道她為什么生天上的，后來是舍利弗度祂的，舍利弗跟祂講這個因緣。我們看這一段的白話解：

那時佛陀還住在古印度阿梨提國內，當時彼國中有一位長者，雖然非常的有錢，但是為富不仁，生性慳貪吝嗇，脾氣暴躁，沒有慈悲心。他家中有一個老婢，早晚都被使喚，沒有一刻休息，稍有一點過失，就受到嚴厲的鞭打，衣不蔽形，食不充體，吃不飽。她因為年紀大了，又困難，處境非常可憐，求生不能，求死不得。

有一天，她就拿著瓶子到河邊去取水，想到自己的身世這么坎坷，不禁悲從中來，放聲大哭。正巧遇到迦旃延尊者經過，看到老婦傷心得不能自已，就上前安慰她說，老太太啊，你為什么哭得這么傷心呢？尊者，我年紀已經這么大了，我還要做這么多苦差役，加上我貧窮，衣食不充，求死不得，所以難過的哭起來。老婢就擦了眼淚，哽咽的對尊者訴苦。

迦旃延就建議，如果是這樣，那為什么不把貧窮賣掉呢？貧窮怎么可以賣呢？又有誰肯來買我的貧窮呢？老婢以為尊者跟她開玩笑。可是尊者再三跟她講說，保證貧窮是可以賣掉的。老婢不了解，問說，要怎么賣呢？你想要賣貧窮，你應該要布施啊。你可以對我布施，我愿意向你買貧啊。可是我窮到，我連多余的東西都沒有，我怎么布施給你呢？連我手上這個瓶子，這個水瓶，都還是我們家主人的。老婢為難的說。你現在就拿我的缽，去河邊取干凈的水，然后你來供養我。

老婢就拿了尊者的缽去取水，尊者就依法為她祝福，接受她的供養，并且授她八關齋戒，教她八關齋戒一日一夜，而且教她憶念佛陀的種種功德，就念佛。然后再問她說，你有沒有住的地方呢？她說我沒有。尊者教她說，你今天持八關齋戒，你要注意的事情，你要在磨米的時候，你就在那個磨房里休息，你在舂炊，你在煮飯的時候，或在作勞務的時候，做工作的時候，你可以睡在那里，如果你實在是沒有地方可以睡，你就睡在糞堆里面。

迦旃延進一步提醒老婢說，你要記住，要保持一個善良的心，當你在工作的時候、勞動的時候，你不要生怨恨心，不要罵你的主人。你主人睡覺的時候，你再悄悄地打開門，在屋角落，鋪個干凈的草，在那邊打坐，草座就是在座上止息，你一心念佛的名字，不要生一個惡念。他就說，叫她鋪妥那個干凈的草座，在那邊打坐，憶念佛陀的名字，念佛，不要生惡念。

老婢聽從尊者的教導以后，依法奉行，當天晚上就一命嗚呼了，往生了，死去了，她的神識生到忉利天宮。第二天早上，主人起來以后，發現老婢死掉了，不但不同情，還破口咒罵，派人，叫人家用草繩綁住她的腳，將老婢的遺體丟到寒林里面去了。

忉利天宮里面，有一位天子，擁有五百位天子的眷屬，祂住的宮殿非常華麗。這位天子享天福命終，老婢死后就取代了這位天子的地位。老婢生天以后，這個生天以后，利根的，祂就知道祂前生從哪里轉生過來的。如果鈍根的，祂只知道在天上享福，祂不知道祂前生是從哪里過來的。這位新生的天子，也就是那個老婢，老婢女，她生到天道以后，祂一直跟這五百個天子，一起縱情享樂，祂卻不知道自己從什么因緣生到這個天上的。

遇到舍利弗尊者也在忉利天，知道這位天子生天的因緣，就問說，天子，你前生因為什么福報生到這個天上，你知道嗎？這個天子，就是老婢，說，不知道。舍利弗就用神通幫助祂（天子）看到自己前生的生天的因緣。這個天子明白以后，就帶領了五百個天子來到寒林，在她這個尸體上面散花燒香，供養這個死尸，就感謝前生修得好才可以生天。

由于天神身上散發的光明，照耀了整座寒林，主人也看到了，走告遠近民眾，都趕來寒林中觀看了。大家就看到很多天神在供養這個老婢的尸體，感到非常好奇，就上前問天神說，這個老婢又丑又臟，在生的時候，一般人都不喜歡看到她，何況她現在已經死掉了，你們這些天神怎么這么勤快的給她供養呢？這時天子就解釋了，說祂自己生天的因緣。

接著祂就到迦旃延處所來了，迦旃延就為這些天人說法，告訴祂們怎么布施了，怎么持戒了，生天的方法了，要有出離的心，出離為樂等等。這天子與五百天子因為遠離了塵垢，得法眼凈，證初果，然后就飛回天宮。在場與會大眾聽聞佛法以后，也都能夠得到修道上的成就，甚至有人證得四果，大家莫不歡喜，頂戴奉行，敬禮而去。

好，我們再看下面最后一段“按”語：

“既知布施可以賣貧。即知禮佛可以賣賤。放生可以賣短命。參學可以賣愚癡矣。有智之人。一聞便當千悟。安在世間之逆境。不可一一賣之乎。”

好，這一段按語非常好。我們看白話解：

你既然知道布施可以賣貧，那就要推知，禮佛可以賣賤，賣貧賤，放生可以賣短命，拜訪善知識、參訪善知識可以賣愚癡。有智慧的人，應當舉一反三，一聽就能夠悟千，聽一就能悟千。那么在世上所遇到的一切逆境，怎么不能夠一一賣出去呢？

好，我們最后一點時間來聆聽凈空老法師開示，《念力的祕密──對水結晶實驗的開示》。因為我們今天講水，所以我們就來聽老法師的開示。但是老法師這一篇《念力的秘密──對水結晶實驗的開示》是在二○一四年七月十九日，講于臺灣臺南極樂寺，但是老法師開示的內容非常的長，我們沒有辦法全部講完，我們只能講一部分，如果將來有因緣，我們再繼續報告。

第一點，老法師說，江本勝博士的水實驗，標題是<水知道>，宇宙間的奧秘水知道。老法師看了以后說，這是科學證明，人的起心動念瞞不過水。我們這一集是討論“施茶水以解渴煩”，你怎么樣？你在事相上布施茶水給這些口渴的人修福。但是你如果沒有智慧，你要有煩惱怎么樣？需要有智慧法水來解除這個煩惱。所以老和尚說，人的起心動念瞞不過水，這個道理跟佛經上講的相應，佛經上說，我們起心動念天地萬物都知道。不但水知道，我們在此地起心動念，桌子也知道，花也知道，茶杯也知道，我們墻壁也知道，天花板也知道，沒有一樣不知道，統統知道。這是什么道理？科學家發現有全息。用照片來做實驗，證明在任何一小塊照片，在激光照射之下都是一張完整的，撕得再碎、再小還是完整的。

老和尚講，剛剛這個道理，譬如說現在科學實驗，有人要毀尸滅跡，犯罪的證據他把它燒掉了，把它污損了，把它撕碎了，誒，現在治安機關、調查機構，像臺灣的調查局，它就有那種科學儀器，可以把它再恢復，重新把它恢復，恢復以后，可以找出全部的犯罪證據，這跟老和尚講這個一樣。

第二，這個信息大乘經早就透露，佛在三千年前就告訴我們“須彌納芥子”，《華嚴經》講大小不二，大中有小，小中有大。小中有大是什么？整個宇宙，整個宇宙在一粒微塵、在一根汗毛端上，它有全宇宙的信息，完整的信息，怎么會漏掉呢？這些信息歸納起來，一個重要的概念是什么？全宇宙跟我們自己是一體的。我們身體沒有了，磨碎成微塵，里面還是有全宇宙，跑不掉的。老子說過一句話，“天地與我同根，萬物與我一體”。這個話不是憑空說的，老子要是沒有見到、沒有體會到，他怎么會說得出來呢？能說得出來這句話，在佛法里面是法身大士，明心見性的人都知道。

第三，海賢老和尚的光碟，老和尚勸大家一天看三遍，連續看一年，看你能不能把光碟里面的奧秘看出來。你不要用有心去看，有心去看，看十年也看不出來。就每天看三遍，不起心、不動念、不分別、不執著，就會看出來。起心動念，我想看什么，看不到，為什么？妄念在里面，妄念把你的功夫破壞掉了。

不許有妄念，你才能看出里頭的奧秘，能看出老和尚的境界，能看出老和尚的悟處，他這個一句佛號九十二年怎么成就的，那個成就，一年比一年提升，一年比一年圓滿。到最后的表法，對我們地球上的眾生一個愿望，希望大家和睦相處，彼此互相贊嘆，不要毀謗、不要競爭、不要斗爭、不要戰爭，這個地球的居民就會過著幸福美滿的一生，這是他終極的愿望，最后表的法。就是我們看到他最后往生前所持的《若要佛法興，唯有僧贊僧》，這是海賢老和尚圓滿往生之前，為我們所做的表法。

那么今天因為時間的關系，我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，敬請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。

不是最終審閱定稿版，最終以孝廉講堂公布為準，此版本為學習版，只用于學習參考！