黃柏霖老師 講于2019年12月05日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第四十三，“或持齋而戒殺”。

請各位同學翻開課本二百二十八頁，我們看經文：

“夫殺羊妻（廣仁錄）”

“劉道原。為蓬溪令。解官。宿秦氏家。夢一婦泣訴曰。吾乃秦之妻也。曾捶殺一妾。冥官罰吾為羊。今現在欄中。明日將殺以享君。死固不惜。但腹中有羔。若因我而死。則吾罪愈重耳。劉待旦言之。則已宰矣。舉家大慟。納羔于腹。葬之曠野。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“令”，官名，縣令。

“解官”，“解官”就是辭官卸任。

“捶殺”，“捶”就棒打。意思就指以棒打而殺之。

“享”，宴請，以酒食待客。

“羔”，小羊。

我們看這一段的白話解：

夫殺羊妻。（據《廣仁錄》）。劉道原作蓬溪令，解除官職后，在姓秦的朋友家住了一宿，夢見一個婦女哭訴道，我是秦的妻子，曾經因為打殺一妾，冥官罰我作羊。現在關在欄里，明天將要殺給你吃。我自己死不足惜，只因為肚子里有小羊，如果因為我而死，那么我的罪就更加重了。劉到第二天早晨告訴秦，但羊已經被宰殺了。全家非常悲痛，把小羊放進母腹中，一起埋到土里。

好，我們看下面這一段按語：

“（按）成家之子。不輕借銀錢之債。恐其出息以相償也。有智慧人。不肯借性命之債。懼其捐軀以相報也。所以大修行人。必欲超出三界。報得五眼六通。盡知過去未來。世出世間之事而后已也。”

這段按語非常的重要，含義非常的深廣。我們來看這一段的名相注釋：

“成家之子”，“成家”就是成立家室、娶妻；興家、持家。這個“成家之子”意思就是說有家室的人。

“出息”，“息”就是利息錢。這個地方是指借錢所孳生的利息。

“五眼”，“五眼”是佛經的名詞。

第一個，肉眼，肉身的眼，就像現在父母生給我們這個肉眼，那這肉眼它是六根之一。

第二，天眼，色界天人所有之眼，祂就有這個天眼。天眼是六通之一，我們說天眼通，人中修禪定可以得之，不問遠近內外晝夜，皆能得見。就說你在人道里面，如果你修禪定功夫，如果你的念佛功夫能夠得到甚深禪定的話，你一樣可以開啟本有的這個天眼，不論遠跟近，內跟外，白天跟晚上，都能夠看得見。

就像廣欽老和尚在臺灣新北土城承天禪寺，道證法師去參訪他的時候。那時候道證法師還沒有出家，叫郭惠珍醫師，她是三十一歲出家，中國醫藥學院畢業，她是一位醫生，尤其是非常有慈悲心的一位中醫師。她出家十七年，四十八歲就圓寂了，在六月十九日，觀世音菩薩成道紀念日，她預知時至，在嘉義的一間蘭若佛堂舍報，在拜佛的時候，念到阿彌陀，她就圓寂了。

那她還是居士身郭惠珍醫師的時候，她去見廣欽老和尚，跟他請法。廣欽老和尚那時候已經有非常甚深的禪定功夫，不然他不會有這個宿命通跟天眼通的，他就跟郭惠珍醫師說，郭醫師，郭醫師，你的大冤家要現前了。這個大冤家就是后來郭惠珍醫師所罹患的腫瘤。郭醫師她沒有用西醫的化療，她完全靠六字洪名，就是六字洪名出乾坤，她就是用念佛功夫，得到那個禪定，降伏了這個病痛。

郭惠珍醫師她是一種菩薩示現，在《普門品》里面講，應以何身得度者，即現何身而為說法，現在腫瘤癌癥病人很多，非常的痛苦，那郭惠珍醫師她是示現腫瘤身，應以腫瘤身得度者，即現種瘤身而為說法，就為腫瘤病人說法。她《傾聽恒河的歌唱》《毛毛蟲變蝴蝶》，這些都是安慰這些癌癥病人的良藥、善知識，《佛要救你》，是她跟臺大晨曦社的學生開講《彌陀要解》。晨曦社是臺灣大學非常有名的學佛社團。

我們臺大固然出了很多政治人物，也已經出現四個總統，都是臺灣大學畢業的。臺灣大學也出了很多杰出的法師，就我所知道，宗興律師的高徒，一個專攻唯識的，是專攻天臺的，一個是專攻凈土的，程度都很高，臺大畢業的，而且都能講經說法，現在都在沉潛，在閉關潛修。其中有一位，宗興律師把他保護在臺灣中部的一間佛寺里面。這宗興律師跟我講的。本身是臺灣大學當院長，毅然出家，都是菩薩示現的。

那郭惠珍醫師她就是示現癌癥腫瘤身，來度這些苦難的眾生。所以廣欽老和尚能夠看到郭惠珍醫師的冤親債主要現前，是用什么？天眼。他用什么看？他用他的正法眼，就智慧眼。要人中修禪定可得之，不問遠近內外晝夜，都可以看得到，那你現在人在美國，他都可以看得到。所以這個很不可思議的一種神通道力，我們本自具足。但是我們現在迷而不覺，失去這個功能了，所以墻壁外，我們就看不到了。

第三個，慧眼，謂二乘之人，照見真空無相之理之智慧，就是智慧眼。就二乘的修行人，他證我空真如，破我執了，斷見思惑了，這叫二乘人，包括聲聞乘的阿羅漢，緣覺乘的辟支佛，他們照見真空無相之理，他證得空性了，真空無相。我們都說真空妙有，我們這個實相是無相無不相，無相是真空，無不相是妙有，合起來是無相無不相，就是實相，就是真空妙有，真空妙有就是我們的一心。

阿羅漢是照見真空，但是阿羅漢并沒有破法執，沒有斷塵沙惑，也沒有破根本無明，阿羅漢沒有見性。所以佛在大乘經典里面講，在《法華經》里面講，說阿羅漢這個偏真涅槃，佛陀呵斥是焦芽敗種，就不能成就佛種。成就佛種要什么？明心見性，見性成佛。但是阿羅漢這個智慧已經是不簡單了，這比我們三界六道眾生還了不起，至少他怎么？不受后有啊，所作已辦，不受后有。所以他這種智慧就不是大智慧，大智慧一定要到摩訶般若波羅蜜多，大智慧登彼岸，入一真法界了，生死即涅槃。摩訶般若波羅蜜多，大智慧登彼岸，是大般涅槃，“應無所住而生其心”，那是法身大士以上。這個是二乘之人所證的智慧，叫慧眼。

第四個，法眼，謂菩薩為度眾生，照見一切法門之智慧。菩薩他破我執，他破法執，他證得真空無相之理，然后再從空出假，他既有空觀的智慧，也有假觀的智慧，菩薩他是證得法眼。

第五，佛眼，佛眼是佛陀身中具備的前四眼者，叫開佛眼，證佛種智，證一切種智，就是阿耨多羅三藐三菩提。那什么人開佛眼呢？法身大士以上就開佛眼了，分證法身，圓教破一品根本無明，分證一分法身，就開佛眼了。《大智度論·三十三》《大乘義章·二十本》。此五眼中慧眼為空諦一切智，法眼為假諦道種智，佛眼為中諦一切種智。

那一天，我在讀誦黃念祖老居士的《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經解》，黃念祖老居士的注解，黃念祖怎么詮釋這個阿彌陀呢？我們說阿彌陀佛是自性彌陀，唯心凈土。黃念祖老居士就說，這個阿字就是真空，彌是假有，陀是勝義諦、第一義諦，是中觀。所以阿是空觀，彌是假觀，陀是中觀，所以阿彌陀佛是無量壽佛，就是一心三觀。一心三觀什么境界？佛的境界，法身大士的境界。

所以這里講慧眼，它是空諦一切智。我們知道，阿羅漢就證得一切智了，菩薩證得道種智，佛證得一切種智。所以慧眼是空諦一切智，證得真空無相了。那法眼呢？為假諦道種智，就從空出假，叫為假諦道種智。那佛眼呢？是為中諦一切種智。天臺宗里面講，空觀、假觀、中觀。或者是說，天臺的另外一種說法叫真諦、俗諦、第一義諦。沒有比這個更高明的，叫空、假、中。真俗二諦圓融，入第一義諦，就是入一真法界。

這個地方，老和尚他就開示五眼圓明，老和尚引用《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》的<菩薩修持第三十>品，里面就講到這一段五眼圓明。

我們看《無量壽經》的經文，“復次阿難：彼佛剎中，一切菩薩，禪定智慧、神通威德，無不圓滿。諸佛密藏，究竟明了。調伏諸根，身心柔軟。深入正慧，無復余習。依佛所行，七覺圣道。修行五眼，照真達俗。肉眼簡擇；天眼通達；法眼清凈；慧眼見真；佛眼具足，覺了法性。辯才總持，自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦，深入義味。度諸有情，演說正法。無相無為，無縛無脫。無諸分別，遠離顛倒。于所受用，皆無攝取。”

佛告訴阿難尊者，在極樂世界的國土中，“彼佛剎中”，所有“一切菩薩”。各位記得，到極樂世界沒有聲聞、緣覺，沒有凡夫、二乘，一切都是菩薩，叫做“一切菩薩”。只要到極樂世界，不管你是凡圣同居土、方便有余土，更不要講實報莊嚴土跟常寂光凈土了，你只要到極樂世界，統統叫菩薩，叫阿惟越致菩薩，阿鞞跋致菩薩。這什么意思？叫不退轉菩薩，什么叫不退轉？他位不退、行不退、念不退了。這老和尚有講過，在凡圣同居土跟方便有余土，是仰仗阿彌陀佛四十八愿的功德，是佛力加持。那實報莊嚴土，到四十一品無明破盡了，常寂光凈土，究竟佛，他是實證功夫的。

所以在極樂世界的“一切菩薩”，他的禪定、他的智慧、他的神通、他的威德，這些都是我們自性的功德妙用。這個禪定不是普通禪定，這個禪定也不是三界里面的色界四禪、無色界的四空定，它不是，因為三界的四禪禪定功夫跟無色界的四空定的功夫，他們是出不了三界的，也不是出三界的阿羅漢的第九次第定，也不是。極樂世界的禪定都是甚深禪定，他們的智慧也都是跟佛無二無別，神通更不用講了，三明六通，威德，“無不圓滿”，就開顯出來了。

“諸佛密藏，究竟明了”，“諸佛密藏”在講什么？“諸佛密藏”就在講，十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。“諸佛密藏”就是三德秘藏，法身德、般若德、解脫德，這叫三德秘藏。那為什么叫秘藏呢？因為深不可測，唯證方知。“究竟明了”，你到極樂世界就究竟，到最后能夠究竟成佛，就跟禪宗里面的大徹大悟是一樣的。就“調伏諸根”了，就可以都攝六根，凈念相繼了。那當然“身心柔軟”了，通身放下，他沒有我相，沒有人相，沒有眾生相，沒有壽者相了，所以他“身心柔軟”了。“深入正慧”，“深入正慧”就是入佛種智。“無復余習”，到極樂世界以后，最后究竟成佛，見思惑也斷了，塵沙惑也斷了，再分破無明，他最后究竟成佛，“無復余習”。阿羅漢還有習氣，辟支佛才斷習氣。

“依佛所行，七覺圣道”，“依佛所行”就是老和尚說的，跟阿彌陀佛同心、同愿、同行、同德，這叫“依佛所行”，是心是佛，是心作佛，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這就是“依佛所行”了，他所做的跟阿彌陀佛所做的一模一樣。“七覺圣道”，“七覺圣道”是什么東西呢？“七覺圣道”就是七覺支。七覺支叫念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、行舍覺支，覺就是智慧，支就是分類，分類不同，有這七種覺悟。又名七菩提分、七覺分、七等覺支。為五根五力所顯發的七種覺悟，這個地方講的“七覺圣道”。

“修行五眼”，就是我們剛才講過的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。“照真達俗。肉眼簡擇”，因為到極樂世界以后，能夠真俗不二，真就是空諦，俗就是假諦，真俗二諦圓融，真諦跟俗諦圓融，所以叫“照真達俗”，他能夠見到真空，又能夠從空出假，所以能夠真俗二諦圓融。“照真”就是不變，“達俗”就是隨緣，能夠不變隨緣，也能夠隨緣不變。所以“照真達俗”就是從空出假的意思。所以“肉眼簡擇”具足。“覺了法性”，覺了這個法性跟自性，覺悟了宇宙人生的真相。“辯才總持”，“辯才總持”就是辯才無礙，“自在無礙”。“善解世間無邊方便”，他可以開八萬四千法門，廣度眾生，廣設方便。他所說的真理，都跟戒定慧相應，都跟第一義諦相應，就是“深入義味”，就是愿解如來真實義，他都能夠跟般若相應，叫“深入義味”，能夠跟自性相應。然后就可以“度諸有情”，廣度六道眾生，可以為他們“演說正法”，大轉法輪。

“無相無為，無縛無脫”，就是我們佛門里面講空、無相、無作，他就達到這三個，這個三解脫門，空、無相、無作三解脫門，所以“無相無為，無縛無脫”。“無諸分別”，就是離開我相、人相、眾生相、壽者相。“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”，就“遠離顛倒”了。“于所受用，皆無攝取”，根塵接觸，根不入塵，能夠舍識用根，六根對六塵，可以享受那個三昧樂，就無上菩提覺法樂，無上涅槃寂滅樂，但是根不入塵，可以轉識成智，可以怎么樣呢？可以心不隨境轉，境隨心轉，可以做到這個功夫，這叫“于所受用，皆無攝取”。六根對六塵，眼見色，會起貪瞋癡慢疑，會起攀緣取舍，極樂世界的菩薩到這個世間來，六根對六塵，眼見色，“于所受用，皆無攝取”，為什么？有甚深禪定的功夫，能夠“照真達俗”，能夠“肉眼簡擇；天眼通達；法眼清凈；慧眼見真；佛眼具足”。

這個是我簡單的，老和尚開示的這一段〈菩薩修持第三十〉，我簡單作這樣的補充。但是這里我在這邊作一個另外一個說明，就是說，這個在黃念祖老居士《注解》里面也有提到，我也跟各位作一個比較清楚的說法，就是說佛在各種經典講的時候，這五眼其實順序有些不一樣。譬如說在《無量壽經》，他就第一個先肉眼，再來是天眼，再來是法眼，再來是慧眼，最后是佛眼，在《無量壽經》中的順序是這樣的。可是到《金剛經》又不一樣了，在《無量壽經》是慧眼在法眼之后，可是在《金剛經》，法眼在慧眼之后，慧眼排第三個。這個是很特別的。

我們看《金剛經》的經文，“須菩提！于意云何？如來有肉眼不？”“如是，世尊！如來有肉眼。”這個“如來有肉眼”什么意思呢？跟各位報告，像凈空法師他已經大徹大悟，他看東西，他有沒有在看東西？他有啊，他是用父母生給他的肉眼在看，但是他心不隨境轉，他見而無見，無見而見，他如如不動，不取于相，圣人有這個功夫啊，他用什么看？這里問你，“如是，世尊！如來有肉眼。”“須菩提！于意云何？如來有天眼不？”“如是，世尊！如來有天眼。”如來當然有天眼。“須菩提！于意云何？如來有慧眼不？”“如是，世尊！如來有慧眼。”“須菩提！于意云何？如來有法眼不？”“如是，世尊！如來有法眼。”這《金剛經》就在這邊看得出來，它法眼擺在慧眼之后。“須菩提！于意云何？如來有佛眼不？”“如是，世尊！如來有佛眼。”

這個地方我作這樣一個補充，就《金剛經》跟《無量壽經》不同的地方。

所以那天我在跟蓮友分享《無量壽經講記》的時候，就有提到這一段，黃念祖老居士把《無量壽經》跟《金剛經》作會通，他說《無量壽經》里面的第四十一品里面有講到，“以無相智慧，植眾德本”，“無相智慧，植眾德本”，那黃念祖老居士說，這個“無相智慧，植眾德本”是什么？這個“無相智慧”就等于《金剛經》里面的“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，它兩面是相通的。

那么這個地方，我們就來探討五眼，煩惱習氣太重，障礙五眼圓明，這是老法師的開示。因為我們在解釋這個“五眼”，我們現在還在解釋這一段里面的這個名相注釋里面的“五眼”，所以針對“五眼”，我們再作進一步的說明。老和尚說，煩惱習氣太重了，就障礙到你的五眼圓明。

第一點，彌陀的光明，無處不照，無時不照。惡道眾生有見到，有見不到的。包括我們人道，比三惡道好得太多了，我們人間有沒有蒙光注照？有，從來沒有中斷。我們肉眼見不到，這就說明佛所放的光光波與我們肉眼能見的光波不相同。我們肉眼能見的光波很有限，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也看不到。就是說，天人在你前面你看得到嗎？你看不到。你到太平間去助念，你到加護病房去助念，那佛來接引這個亡者離開，去極樂世界了，請問一下你看到嗎？你也看不到。但是有些小孩子很清凈，我們看很多助念的公案里面，佛化家庭往生的菩薩，他的孫子孫女來參加助念，他說，啊，那阿公阿媽在窗戶那邊跟著佛走了。

就像我父親往生的時候，我母親是個喑啞人，父親他是道家的修行者，這個善根福德因緣都非常的缺乏，我在他臨命終，在中陰身的時候，請我的皈依師父傳顗法師去跟他中陰身皈依，所以我父親的法號叫道西，是道字輩的。因為廣欽老和尚他是廣傳道法，所以廣欽老和尚再下來是傳字輩的，再下來是道字輩的。那我是道字輩的，所以我是道升，我父親是道西，我母親也是皈依廣欽老和尚的知客師傳顗法師，我母親叫道福。

當時我父親他往生的時候，我給他做三時系念，我印象很深刻，那時候我拿五萬元臺幣出來，在臺北請法師到我故鄉宜蘭三星，為我父親做一堂三時系念。那一天晚上三時系念做完，我人在臺北，我幺弟住在宜蘭三星老家，我母親在房間睡覺，我父親就跟著阿彌陀佛站在我母親的床鋪前面，我母親在夢中看到。就是我們家供養就是懺云老法師畫的那個西方三圣，非常莊嚴，我父親助念的時候就用那一尊，告別式的時候也是用那一尊，那西方三圣現在目前仍供養在我老家佛堂。

阿彌陀佛就帶我父親來，站在我媽媽的床頭，我父親就跟我母親用手語比，就告訴我母親說，我，這個就是我，在，左邊是阿彌陀佛嘛，就站在阿彌陀佛右邊，他說，在，他那里，叩叩鏘，就是臺語叫叩叩鏘，就是打木魚、敲大磬啊，這個意思。那我母親就在夢中驚醒，驚醒以后，拉著我弟弟到佛堂說，中間這一尊，帶你的父親，我母親稱我爸爸叫老大，老大就是這個嘛，她說，帶老大來看我，是這個意思啊。

那我們凡夫只能在夢中見佛，那白天你見不到，為什么見不到？因為煩惱深重。所以彌陀的光明無處不照，因為當下就是一真法界，因為眾生的迷悟不同，分成四圣六凡，我們是在六凡里面的人道法界，這叫彌陀的光明無處不照，無時不照。為什么？因為阿彌陀佛的光明它是超越時間跟空間的，無處不照就是什么？它超越空間，無時不照，它超越時間，因為時間跟空間都是相對法，得失、利害、美丑、是非、善惡都是相對法，那是娑婆世界。那惡道眾生，有見得到，有見不到的。有見得到的是佛力加持，有見不到，那是業障深重。包括我們人道，我們人道是比三惡道好多了。

譬如說老和尚到我們孝廉講堂第三次開示，老和尚總共來我們孝廉講堂三次開示，第三次開示的時候，大概開示三十幾分鐘，他下座的時候，在我們佛堂，念佛堂禮佛三拜，我們以前一位楊居士用手機把它錄下來，老和尚禮佛的鏡頭錄下來，我們一看，老和尚旁邊跟佛堂全部變紫色光了，蒲團都變紫色的，老和尚禮拜三次，轉身離開的時候，沒有紫色，他就離開，禮佛三拜的時候，佛光注照。我們人間有沒有佛光注照？有，但是我們見不到。但是手機拍下來以后，為我們作證明，有，有佛光注照，有蒙光注照，有啊，從來沒有中斷過。我們肉眼見不到啊。這就說明佛所放的光，光波跟我們肉眼所看的光波是不一樣的。這個世間就是一個念波，你所見到這是一個波段，你的手機信號也是波段，你所見到的波段都是世間的波段，但極樂世界的波你見不到啊，那個光波你見不到。我們肉眼能夠見得到的光波也是有限的，比這個光波更長的你就見不到了，那比這個光波短的你也看不到。

這是第一點，講到五眼圓明，我們見不到、見得到是什么。譬如說，佛有大智慧，帶阿難尊者出去經行，佛陀就看到一群螞蟻走過去，佛陀就跟阿難尊者講，七佛都已經圓寂了，它還是螞蟻身。七尊佛都已經圓寂了，都入大般涅槃了，它還是螞蟻，佛見到了。這就是佛有這個彌陀的光明。

再來，我們看第二點，如果我們各種光波都能見到，這宇宙就變樣子了，不是這個樣子啊。由此類推，我們人眼大多數相同，有少數不一樣。什么少數不一樣？他少數有禪定功能，跟我們不一樣，他見到，我們見不到，他能見到，我們看不到，他能見到。

就像廣欽老和尚，他看得到郭惠珍醫師的大冤家要現前。如果你當時是旁邊的一個居士，在旁邊服務，端茶了、遞毛巾的，請問一下，你看得到嗎？你也看不到啊，你看的只是郭惠珍醫師一個女眾而已，一個居士。但是廣欽老和尚看到大冤家要現前，他看到腫瘤。那時候還沒有發生呢，還沒有長出來呢，也就是說郭惠珍醫師還沒有去做身體健康檢查了，她還不知道她已經生腫瘤了。

所以你現在如果說你有這個神通的話，你什么時候走，就知道什么時候走啊。就像海賢老和尚一樣，他說，我過不了這個年了，老佛爺要叫我回去了。他怎么知道？他的慧眼告訴他的，“慧眼見真”，他的佛眼告訴他的，要不然他怎么知道說，老佛爺要帶他回去了，他過不了這個年了？他往生前一天還在菜園里面種菜、除草，弟子跟他講，不要再做了。他說，明天就不用做了。他怎么知道？他的佛眼告訴他的，他的慧眼告訴他的。

所以像廣欽老和尚、像海賢老和尚，他們就是老和尚這里講的，各種光波他們都能見到。我們的人眼大多數相同，少數不一樣，他們就是那少數的。所以海賢老和尚他有講啊，他說，陰陽隔得像一張紙一樣。弟子再問他很多話，他都不說，他知道，他不能說。他講說，一個人從靈魂修到靈性的時候，全世界都知道了。他生前就先預告了。果然現在全世界都知道他是肉身菩薩。

所以他能見到不同維次的空間，我們看不到，他能見得到。或者說，我們是不同維次的空間，有人能夠見到，有人見不到的。我們對于不同維次空間在猜測，從數學上推論，有，肯定它存在，但是不知道用什么方法讓我們能見到，讓我們能夠觸到。

所以西方的催眠家只能用催眠去回到過去。算命了凡先生的孔先生，他用《易經》的推算，用數理、用數學上的推算，他可以算得出了凡先生什么時候往生，五十三歲八月十四日丑時往生，命中沒有兒子，他可以推算得出來。但是他不知道用什么方法見到，他沒有辦法。就是老和尚說，知其然，不知其所以然，知道它什么個樣子，但不知道怎么去克服，怎么去解決。

那這個地方，我們補充這一段說明，就是天臺智者大師，入甚深禪定，親見靈山一會。

佛的神通力量是能夠做到這樣。當世人見佛涅槃的時候，其實佛還是一樣，他是依舊的永遠住在印度的靈鷲山，以及其他的處所。就佛在一真法界，你看的是靈鷲山，佛是在一真法界，靈鷲山里面的一真法界。當此娑婆世界于劫盡之時、大火焚燒之際，佛所住的凈土，還是那般的安樂穩定。天神充滿、園林宮殿、寶樹花果遍于處處，還有天鼓天樂，天女散下曼陀羅花，落在佛及大眾之間。佛土永不毀，眾生所見的世界已經燒盡了。

“于阿僧祇劫，常在靈鷲山，及余諸住處。”佛于未來無數劫中，還是常住常寂光凈土，常住靈鷲山上，以及其余住處。后來形成了日本日蓮上人提倡靈山凈土信仰。地理上的靈山，是在中印度王舍城外的一個山坡上，到劫盡之時，是會被大火焚燒盡的；我們自性中的靈山，是佛的報身所住，報身可遍一切處，所以說不僅常住靈山，也常住其余諸處，那是永遠不毀滅的。

原則上，報身的佛僅對二乘圣者以及初地以上的法身大士說法，因此靈山凈土非凡人和凡夫可見。所以為什么實報莊嚴土要什么？大乘菩薩才可以見得到，要法身大士才可以見得到。那中國隋代的天臺智者大師在光州大蘇山，入法華三昧觀二七日，誦《法華經》至〈藥王品〉，入甚深禪定，參加靈山一會。智者大師人家稱他叫東方小釋迦，他人在光州大蘇山，他進入法華三昧里面了，二七日，誦《法華經》，誦到〈藥王品〉的時候，豁然頓脫，進去了。就像你如果你有本事，你誦《無量壽經》，誦到<第六品>的時候，你進入那個禪定世界了，到極樂世界去神游了，一樣道理啊，這問題是我們做不到啊。智者大師做到了，他誦《法華經》至〈藥王品〉：“是真精進，是名真法供養如來”，身心豁然，寂然入定，乃見靈山一會儼然未散。這是千古傳唱，從隋到現在已經是一千多年了，真是千古傳唱，人家智者大師是由定境而進入悟門。

所以這個地方我用這個，以智者大師入靈山一會，來補充說明剛才這個第二段老和尚說的，如果我們的各種光波都能見到，那時宇宙就變樣子了，就人在娑婆，心在極樂了，極樂勝境你就看到了。

再來，第三，這都是科學家的命題，他們在研究。現在我們用儀器能夠探測到紫外線，能夠探測到Ｘ光，有一些光波我們能夠探測到，不假以儀器我們見不到。真的他們沒有離開我們，這就是說明高維次的眾生他們能看到我們，我們看不到他們。也就是說，極樂世界可以看到我們，我們看不到極樂世界的菩薩。他們為什么？他們是高維次的眾生，他們高維次的覺有情眾生，他可以看到我們，我們看不到他們。所以有一些光波，我們用儀器可以探測到，但是不假儀器，我們就見不到了。我們稱他們叫神仙或神圣，他們的確比我們高。自古以來就相信，現代科學家給我們作證明，確實有這回事情，緣很重要。

第四，我們在理論上稍稍能體會到一些，還是我們的煩惱習氣太重了，障礙到我們的眼了。每一個人、每一個眾生都像如來一樣，具足天眼、慧眼，五眼圓明，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼圓明，像佛一樣，無所不知，無所不見，人人都有的，不是只有佛有。但是，佛這些眼都開了，我們現在只有肉眼開，天眼不開，法眼也不開，慧眼也不開，佛眼也不開，不是沒有，有，但沒有開，全部都關著，而且關了好幾百劫了，都一直被，個個都被關著。如果要開了，跟佛同樣的知見，你在這個世間，你就過了三昧的生活了，三昧叫正受，你就真正享受了，沒有苦樂憂喜舍了，你一樣活在臺北，他們緊張得不得了，你根本不緊張，天氣熱得不得了，你根本不熱，不一樣。為什么？你五眼圓明了，開了。

像廣欽老和尚，他外號叫水果師，他吃水果的，他一直都吃水果，沒事，你吃水果，吃兩天你就受不了了，叫你天天吃水果，你試看看，你絕對受不了的，廣欽老和尚沒問題，為什么？他入甚深禪定了，所以他外號叫水果師。連老虎都聽他的，叫降虎和尚，老虎幫他在山洞門口把關，你碰老虎就被咬死了，他碰到老虎，老虎變他的護法，不一樣啊。這個公案我講過了，我師公，伏虎和尚啊。你看它極樂世界多殊勝。

第五，我們對于經上講的五眼圓明，我們不懷疑。鬼神是報得的，祂們一住這一道，祂就得到了，像我們肉眼是報得的，到這個世界來投胎，睜開眼睛就看到了。所以你只要到這個世間來，離開娘胎的時候，母親的胎的時候，你就看到這個世界了，見到了，你這肉眼也是報得的。那同樣是，盲眼，他見不到啊，他為什么？他業障啊，他見不到了，他見不到啊，他一樣有眼睛，但是他見不到了，他也是報得，果報感得的。我們有天眼，天眼睜不開，有障礙，需要修證、修定。定功越深，這五眼都可以打開。

所以有些人他不行這個勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，破我執，破法執，再破根本無明，就恢復這個五眼圓明了，就恢復六通了，他是用那種外道的邪法去開天眼。曾經不是我講過一個笑話嗎，有一個人想要去學這個神通，叫人家給他開天眼，他可以看到了，結果麻煩了，晚上上凈房、上廁所，什么都看到，他嚇死了。后來跟那個幫他開眼的，那個會懂這個法術的師父，跟他講說，誒，師父師父，你幫我關起來好不好？他說，不行，我只負責開，不會關。他不會關，沒辦法，那個叫走火入魔。所以我們相信，到大徹大悟，明心見性，五眼就具足了、就恢復了。

第六，三途眾生，因為見佛光就能減少痛苦。你看，三惡道的眾生，只要佛注照，見到佛光，他就能夠減少痛苦。

像我們臺灣有一位很喜歡放生的法師，海濤法師，他很喜歡放生，他專門講這個放生的善法給他的皈依弟子，那他常常也去搶救這些要被宰殺的牛、羊、雞、鴨等等這些，那么他曾經就放生過很多頭的這種要被宰殺的這個乳牛，在這個護生園區。那有一次海濤法師他就去巡視這個護生園區，那其中就有一只乳牛非常有靈性，它是被放生的，也就說被海濤法師搶救過來的，沒有被宰殺的牛，它非常有靈性，它看到海濤法師過來，它，這個乳牛的前面兩腿就跪下去了，它感恩，它知道是你救了我，救了我這個生命。這是什么？三途眾生因為見佛光，就能減少痛苦。所以為什么動物的話，譬如說貓、狗、牛、羊，如果往生的時候，你給它助念，連老鼠都可以啊，因為佛光就能減少痛苦。

我講個笑話給各位聽，我住在我們講堂的三樓。我們講堂其實很簡單，可以講說很破舊了，我們才一萬元臺幣租的，人民幣才二千元，我已經九年了，甘之如飴，也做了很多事，現在也有成立一個孝廉文化網路電視臺。一萬元就可以成就孝廉講堂，就可以辦了五屆的萬人念佛，你想都想不到啊，我沒有道場啊。曾經有法師到我們孝廉講堂來，說，黃警官，你講堂裝潢得很莊嚴、很殊勝，這是你們買的嗎？我說不是，租的，一個月才一萬元臺幣。他說，你們為什么不買呢？我說沒有錢，怎么買？

我這個地方是舊社區，可以講說非常老舊的社區，在新北市汐止，就是非常破舊、非常老舊的社區，所以老鼠特別多，他們講說這個地方叫老鼠窩，說我們這個區域叫老鼠窩。那我們樓上，因為去年冬天在那個倉庫里面，有一只大老鼠死掉了，它大概是天氣太冷，它就躲到那個棉被里面，死在里面，凍死了。但是我聞到異味，我的寮房就在倉庫的旁邊。但是我平常在里面用功，我是聞不到的，但是我只要一走出來，就聞到了。

那我就跟我們一個志工，叫建忠菩薩，請他來，他非常的認真，而且任勞任怨，苦干實干，老實聽話的。幫我剪頭發的、理頭發的春美師姐，就是我們認養百蕙小朋友的奶奶，她是靠理頭發來維持一家的生計，那她修得很好。那天正好來跟我理頭發，我就請這個建忠菩薩過來，我說奇怪，我覺得那個倉庫里面真的有死老鼠的味道，可是找不到啊，怎么找都找不到，但是有味道，非常的臭。結果，我一直找不到，他們找，第一次找不到，又找第二次，又找不到。我就下來跟地藏菩薩祈禱，說這次一定要讓我找到。那我就當著那倉庫里面的空間，我就為它說法，我說，老鼠菩薩，老鼠菩薩，我希望你讓我發現你的遺體，讓我幫你埋葬，幫你念佛，我也答應我們的三時系念跟法會，幫你立大牌，但是請你出來，讓我發現。我再跟地藏菩薩祈禱。

說來很不可思議，我祈禱完以后上去，我就指著那個那一堆棉被里面的其中一包，建忠菩薩已經尋過兩次，他都沒有發現，我說，建忠，在里面，把它拿出來。后來我請春美師姐說，你已經找過了，是不是在中間？那有好幾袋嘛，我說，是不是中間一袋？在最里面那一袋？春美菩薩說，是，是，老師，最里面那一袋有問題。我就叫建忠把它提出來，建忠在我前面打開，他看到了，都長蛆了，老鼠已經長蛆了。最后我叫建忠說，連棉被都一起回收，那把這個老鼠菩薩拿去埋葬，后來把它立大牌超度。

就是什么？三途眾生因為見佛光而能減少痛苦，命終的時候往生。往生條件要記住，信愿持名。在臨終的時候，這往生的條件要是具足了，他在惡道里懺悔業障，在惡道里頭，對于在人間這一生做的事情，善惡他都知道了，所以有許多真正懺悔，臨終時有提醒他，信愿持名，他是真正能把萬緣放下，一心念佛，真能往生。

就是什么？我那天在讀黃念祖老居士的《注解》里面，我看到一句祖師大德的開示，我覺得非常的好，他說始惡終善，寧可以前做壞事，以前做很多壞事，最后臨終的時候懺悔，始惡終善，這個人一定往生的。你跟他開導，加強他的信愿持名，始惡終善，最后一定可以往生。你不能始善，始善終惡，那就完了，障礙你往生。這個是始惡終善，就這里講的，里面講的，意思是一樣。惡道里面懺悔業障，在惡道里面，他前面是作惡，但是后面行善了，他懺悔業障了，他在惡道里頭，對于他過去生，過去他所造的這些罪業，他懺悔了，他對他人間這一生所做的事情，善惡他都知道了，他懺悔了，他知道哪些事做錯了，而且他真正懺悔了，加上臨終有人提醒他，你要信愿持名，要發菩提心，一向專念，他真正能做到萬緣放下了，一心念佛，真能往生。

就像有一個公案，有一個師姐是聽老法師講經的，也是個佛弟子，念佛非常虔誠。但是她的師兄沒有學佛，她的師兄喜歡賭博，把家產都賭光了，然后也把她的私房錢全部都賭掉了。所以這位師姐她內心也充滿著怨，抱怨跟埋怨，雖然她也在照顧她師兄，可是她卻心里非常不甘愿，她的私房錢全部被賭光了，她雖然在那邊念佛、讀經，但是她的第六識的分別、第七識的末那執著，她還是非常的抱怨她先生。她先生也知道她的念波是充滿了怨氣。她先生是得喉癌，喉嚨這邊長癌癥，就怎么也死不了，他業障還沒消。這對夫妻就在那邊互相賭氣。最后，還好這個師姐有皈依三寶，有信佛學佛，所以有人請道證法師來開示。她的賭博師兄始終不能夠往生，不能舍報。

有一個有因緣，人家請道證法師來跟他開導。道證法師來以后，了解這整個情形以后，首先她用懺公的大悲水，先撫慰這位曾經誤入歧途的賭博的這位菩薩，把一家的家產全部都賭光了，最后得了一個喉癌，還斷不了氣，喉癌又很痛苦，用懺公的大悲水給他撫慰。最后，道證法師就帶他念佛。把他的雙手就抬起來，跟他開示，也為他說善法，然后告訴他說，這位菩薩，你過去這一雙手曾經做過一些不如法的事情，她不好意思跟他講賭博了，她說做一些不如法的事情，現在我們可不可以把這一雙手改成到極樂世界，來接引眾生往生極樂呢？變成菩薩的手，好不好？你把這一雙手轉成菩薩的手，去接引苦難眾生往生凈土，好不好？那位賭博師兄當下聽完以后，兩行眼淚，就懺悔的眼淚就掉下來，他知道她講什么。為什么？他在惡道里面，他懺悔業障，他知道他這一生做的事情，善惡他都知道了，他生起懺悔心出來。道證法師代表阿彌陀佛，用阿彌陀佛的四十八大愿，大慈大悲，感召了這位惡道眾生懺悔業障，流下了兩行眼淚。

最后道證法師牽著他的手念南無阿彌陀佛。念了三十分鐘以后，道證法師先離開，到隔壁房去關懷其他病人，就交給他師姐繼續念佛。念了三十分鐘以后，那位曾經罪業深重的這位賭博眾生舍報了，離開人間了，蒙佛接引了。他師姐非常訝異的跑到隔壁，師父師父，啊，我師兄往生了，怎么這么快？道證法師也善解人意，你不是很希望他趕快走嗎？他不是舍報？佛力不可思議，圣力不可思議呀，你不是很希望他趕快走嗎？解脫了，他們兩個夫妻的業障也解脫了。靠什么解脫？靠南無阿彌陀佛，萬病總持。他最后能夠萬緣放下，一心念佛，真能往生。

第七，“故知彌陀愿力，威光攝受之力，俱不可思議”，阿彌陀佛四十八愿愿力不可思議，阿彌陀佛放光攝受眾生，這個威力也不可思議。

以上是我們提到五眼圓明，我們特地把老法師這一段的開示，就是我們眾生煩惱習氣太重，障礙了我們的五眼圓明，只要我們往生極樂世界，我們就能夠恢復這五眼三明六通了，五眼六通。

再來，我們看名相注釋的“六通”，三乘圣者所得的神通，有六種，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通也，也稱六神通。《法華經》曰，如世所恭敬，如六通羅漢。

好，我們看這一段的按語白話解：

成了家的人，不會輕易去借別人的銀錢，因為擔心今后償還時利息太高。有智慧的人，不會去做損害別人性命的事情，因為擔心今后別人討命要償還啊。所以大修行人，一定要超出三界，獲得五眼六通，全部知道過去、未來、世出世間一切事情才罷休。

這一段，你看它一段短短的一個按語，太重要了，太重要了，我們修行的一生就是為了這句話，“如來所以興出世，唯說彌陀本愿海”，諸佛菩薩以一大事因緣，開示悟入眾生佛知佛見，就在講這件事情，“所以大修行人，必欲超出三界，報得五眼六通，盡知過去未來，世出世間之事而后已也”。就像這個公案，這個丈夫殺他的已經墮落為羊的前妻，他都認不出來，他不知道，親手把它宰殺掉，它還是你的妻子呢，為什么？因為他沒有五眼六通，他沒有恢復慈悲心。他要知道說，那一只羊是他太太來轉世的，他殺不下去了，他一定把它放生的，而且會痛哭流涕，替它懺悔業障。梁武帝有福報，他那個皇后郗夫人郗氏生前非常嫉妒，死后墮蟒蛇身，還好她有福報，來示現給梁武帝知道，梁武帝請寶志公禪師為她作了一部《梁皇寶懺》，梁武帝親自為她懺悔，最后超生到忉利天。那是她有福報，才能夠超出。她也沒離開三界，超出到欲界而已啊。

所以這個地方，這一段是非常重要，我們今天就跟各位好好的分享這一段，“所以大修行人，必欲超出三界，報得五眼六通，盡知過去未來，世出世間之事而后已也”。這難道不是我們希求的嗎？我們不是夢寐以求都這樣嗎？我們學佛干什么？我們學佛就想要這樣啊。可是李炳南老師說的，一萬個人只有一二個可以往生極樂世界，其他統統沒有，繼續輪回。今天這個部分，我就分五大段來跟各位分享，怎么超出三界，必須了生死。老法師開示，了生死三個字。這句話就幫你解決前面的問題，“超出三界”也是了生死，“報得五眼六通”也是了生死，“盡知過去未來、世出世間之事”，也是了生死才做得到。所以我們先把這個大根大本先調出來，就是了生死，給你講真話，不講客套，也不講俗套的話。

老法師開示的了生死。

第一點，普賢菩薩說，“是日已過，命亦隨減”，明眼人看到的是光陰一天比一天減少。就像我們一樣，現在過年又快到了，今年又過去了，年紀小的、年紀輕的無所謂，我們年紀大的都已經有警覺，有這種時間的壓迫感，一天一天的過去，“是日已過，命亦隨減”。也就是說，換言之，就是更接近死亡了。我們的道業，有沒有隨著時間在進步呢？唯有真實修持，才可以了生死、出三界。如果不能了生死、出三界，這一生就是空過，你這一生結束，再來一次，還是在玩，還是搞六道輪回。縱然念佛修福，也是佛所說的三世怨。你沒有出三界，你這一世修的善事福報，到下一世當富貴人家，當富翁，享福，造業，第三世到惡道去，三世怨。

第二，三世怨不是好事情，這一生念佛修福，到來生一享福，人也糊涂了。你當皇帝，都迷糊了，都造地獄業了，老和尚說，統統到地獄去了。你修了幾世的福，像乾隆皇帝，做了六十四年，六十年的皇帝加四年太上皇，總共六十四年，老和尚說他要修十世，他要修十世，一世如果八十歲的話，十世要八百年，才有當六十年的皇帝，乾隆皇帝，加四年太上皇，值得嗎？不值得。所以你說，現在叫我再回去當署長，要不要當？我不干。你說現在請我去當部長，我不做，部長你去做，我還是走我修行這條路，為什么？不用走回頭路嘛。這就是老和尚說的三世怨。

人來生，你前世、前一生念佛修福，到來生一享福，人也糊涂了，糊涂就會再造罪業，再受苦報。大富貴的人家，都在前生曾經在佛門里面修，念佛修福，而不能夠了生死的人，在這一生當中，有權有勢，胡作妄為，造作的罪業比一般人要重得多。所以我們眼光要看遠一點，一個真正覺悟的人，是要以了生死為目標的。這句話很重要，一個真正覺悟的人，是以要了生死為目標的。有哪幾個人有這樣做的？一萬個找不到一個，一百萬都找不到一個，一千萬也找不到一個。

第三，在大乘法里面，想要了生死，我們唯一有把握的，就是念佛求生凈土。若要真正做到，就要記住普賢菩薩的話，學菩薩道，修菩薩行。在善財童子五十三參里面，善財童子每遇善知識，都請教這兩個問題。所謂菩薩道就是存心，我們在講席里面常說的，“心、愿、解、行要同佛”。心跟阿彌陀佛同心，跟阿彌陀佛同愿，跟阿彌陀佛同解，跟阿彌陀佛同行，要跟佛一樣。心、愿就是菩薩道，解、行就是菩薩行。哎呀，老和尚這段開示，開示得太好了，心、愿就是你要發心立愿，菩薩道，你要去真干、去做、去落實，解、行是菩薩行，心、愿、解、行。

第四，學佛，就要學得跟佛一模一樣。我現在是學什么？我是學菩薩，我就學周安士菩薩，怎么把《安士全書》講出來，其實我也是，我也沒有開悟，但是我敢發大心、立大愿。所以學佛就是要跟佛一模一樣，學得跟佛一模一樣，縱使不能夠學到一模一樣，也要相差不遠，這才叫學佛。

世間有一些人，他是搞佛學，而不是學佛，剛好是倒過來。什么叫佛學？有解無行。我們以前有討論過，有解無行增長邪見，有行無解增長無明。所以有解無行，就把佛法當成世間一種學問來研究，而不能照做，他沒有這個心，也沒有這個愿，那就是佛學。就像大學教授，像佛教大學里面的佛學研究所的教授。我以前我在華梵大學東方人文思想研究所，我就遇到英國回來的佛學教授，年紀輕輕的，我跟他講心性，老師馬上翻臉，我就不敢再講了。為什么？老師他會打分數，我就不敢再講了，因為我講到修行層次，我就不敢發表了，老師生氣了。老師最好教你趕快就造學術報告，你引用哪一個經典，講了一大堆，可是一條都做不到。這就是講了，你沒有那個愿，沒有那個心，那就變成佛學。

有心、有愿，他明白多少就會做多少，這很重要，這才是學佛的人。所以學佛可以了生死，佛學不能了生死，這是要辨別清楚的。所以老和尚為什么說要一門深入？就是這個道理，要長時熏修，才能成就。因為一門深入，長時熏修，才能了生死。你什么經都學，什么經都通，樣樣通，樣樣松，沒有一條能夠專精的。

第五，佛的經教是融通的，是圓融、通達無礙的，所以一經能通一切經。不但經教是融通的，世出世間法也是融通的，因為都是從自己真心本性里面變現出來的，所以它是同一個根源，沒有不通的道理。為什么會不通？不通就是因為你有障礙，你有執著，你有煩惱習氣，你有無明，障礙就是迷惑、顛倒、分別、執著，只要能夠去掉這些障礙，世出世間法都是圓融而通達無礙的。

第六，觀世音菩薩明白這個道理，所以得大自在。他怎么明白？由觀照而明白。什么叫觀照？是六根接觸外面的六塵境界，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。觀世音菩薩是用耳根圓通的，大勢至菩薩是用念佛圓通，他們在二十五圓通里面分別表法耳根圓通跟念佛圓通。而一切都清楚明白，就是六根對六塵的時候，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，而一切都清楚明白，這叫觀照。要是帶著一點意思在里面，那就不叫觀照了，要是帶著一點意思在里面，就不叫觀照了。

第七，“觀照”其實就是自性凈，就是自性的見聞覺知，所以能夠見到真性。凡夫迷失了自性，用的是情識，就是八識五十一個心所，這叫“情見”，也就是說一般所講的“帶著感情”。什么叫感情？就是分別、執著、妄想，帶著這些東西的見聞覺知，是凡夫見解。由此可知，離開一切分別、執著、妄想，就是佛菩薩的見解，佛菩薩的見解叫做觀照，叫做照見。佛菩薩的見解叫觀照，什么叫觀照？譬如說在六即佛里面，名字即佛、理即佛，觀行即佛就是觀照，在天臺里面的觀行即佛跟相似即佛，它這兩個是屬于觀照的層次。圓教初住位的菩薩，破根本無明，叫分證即佛。分證即佛跟究竟即佛，“照見五蘊皆空，度一切苦厄”了，那就照見了。因此用凡夫的見解來修行，是決定不能超越六道的。

第八，凡夫很難離開情見，如果用情見去修學，一切法門都不得成就，只有修學凈土可以。但我們要知道，修凈土是用念佛的功夫能把情見伏住，就是伏惑，才能往生；伏不住，還是不能往生。也就是說雖然煩惱沒斷，只是暫時伏住，若能在往生那一剎那，煩惱不起現行，那就成功了。如果在那時候煩惱起來，你就去不成了。其實，念佛也是觀照，會用功的人跟禪家的修學沒有什么兩樣，在《大勢至菩薩念佛圓通章》里面所講的“都攝六根”，能都攝六根，就是跟參禪一模一樣。如果我們只做到“凈念相繼”，而不懂如何都攝六根，那跟參禪還是不一樣的。

那么剛才講說，凡夫都是用情見，沒有離開情見。那我們就來討論，如何離開情見，用念佛法門呢？為什么要念佛法門？這個第二部分我們就來探討，念佛三昧，三昧之王，成佛捷徑。

第九，凈空老法師開示，唯有系心念佛法門，是最是應機，但能依教念佛，定能往生。往生西方極樂世界，給諸位說，就是成佛，雖然在同居土里面沒有成佛，方便土里面也沒有成佛。為什么？我剛才有講過，凡圣同居土跟方便有余土，他是功夫成片才是凡圣同居土，事一心不亂是方便有余土，他還有能所，這兩土是仰仗阿彌陀佛的四十八大愿，佛力加持。但是實報莊嚴土就不一樣了，他是破根本無明，分證法身了，他是見法身了，那是成佛。所以老和尚為什么說凡圣同居土里面沒有成佛，方便有余土里面沒有成佛，為什么？他還在蓮花苞胎里面，還沒有花開見佛。但是最后還是肯定一生成佛，他無量壽，壽命長，肯定成就。而且果然是善根福德因緣深厚，到西方極樂世界也不改變法門，也不想修別的，就這一句名號念到底，他成佛快，什么原因？他得念佛三昧。

第十，佛在大乘教里面講得很多，“念佛三昧，三昧中王”，老和尚說，各位有沒有記得這句話呢？三昧是禪定，念佛三昧是三昧中之王。也就是說，你靠念佛功夫進入甚深禪定了。你如果能夠念佛念到根不入塵，你就得禪定的了，你這個念佛功夫就有禪定功夫了。所以說無比殊勝。得定了，定一定開智慧，因戒得定，因定發慧，三昧之王他開的智慧肯定是究竟圓滿的般若智慧。智慧一開，十方三世一切諸佛所說的無量無邊法門，不就全通達了嗎？諸佛如來的道力、神通，萬德萬能，不就同時具足了嗎？這是真正成佛的捷徑。這個法門到哪里去找呢？

以上這個第二段，我是特別說，我們怎么了生死？老和尚開示，用念佛三昧，用念佛法門。

那我們現在就來引用禪宗的兩件公案，也非常有趣。

我們就來分享這個禪宗公案。佛法中有很多開悟的公案，因為佛法到最后是什么？開示悟入佛知佛見，最后還是要明心見性，見性成佛，就是要有悟處，要能夠大徹大悟。那么這個公案里面，唐朝有一位藥山禪師，這個公案我們講過，但是我覺得很有趣，我就再來分享，跟這里有關，跟了生死有關。

唐朝有一位藥山禪師，他開悟以后，道風遠播。刺史李翱就向藥山禪師問“道”了，我們三皈依不是講嗎，“自皈依佛，當愿眾生，體解大道，發無上心”，這李刺史就問藥山禪師，什么是“道”？刺史就有點像現在的市長。李刺史本身也喜歡佛法，所以他跑來問“道”。如果不明白“道”是什么，甚至根本不相信“道”，要從何問起呢？

《老子》講，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”為什么？“上士聞道”，就上根利智的，他知道“道”是什么，“道”就是我們這一念心，我們這一念覺性，他覺悟以后，悟后起修，精進用功，叫“勤而行之”。那不上不下的，就是“中士”，就是中間這一塊啊，他聽到“道”，好像相信，又好像不相信。你說他順境的時候，他相信，不順，逆境的時候，他就不相信了；沒病苦的時候，他相信佛，有病苦的時候，他什么都不相信。這就是“若存若亡”，這“中士”啊。那販夫走卒呢？“下士”的是根器很差的呢，這些平常百姓了，攀緣五欲六塵這些眾生，“下士聞道，大笑之”，因為他不懂，他說，為什么你要念佛？你為什么要吃素？他不知道，“大笑之”啊，他覺得你們很愚癡啊。有些人認為，沒有飯吃，談什么都沒有用。因為一般人都不知道“道”的可貴，“道”可以救你，錢不能救你，“道”可以幫你解決煩惱，錢斷不了煩惱，所以不知道珍惜“道”。你知道“道”，你就知道因果啊，你就不用再受苦受難了。

當時李刺史就對藥山禪師的道行很向往，所以親自去參訪藥山禪師。李刺史來到道場，看到禪師的侍者說，我來參訪藥山禪師，請趕快通報。他大官的習氣就來了。侍者知道是刺史大人駕到了，就覺得很光榮啊，就趕快跑去報告師父。這個李刺史就跟在侍者后面，侍者沒有發現。侍者見到藥山禪師了，因為他師父在用功啊，師父，外面有位李刺史想要來見你。藥山禪師正在看經，聽到了連頭都沒有抬，也沒有回頭看，只有點點頭說，喔，好，只是這樣而已啊。這叫什么？證得大道的人，他是安樂行，他管你達官顯貴，他一律平等啊。

那么李刺史跟在侍者后面聽到了，他看看藥山禪師的反應，心想，居然把我李刺史當做一般普通人看待，動也不動，只是點點頭，應一聲而已，真是太傲慢了。李刺史就很氣憤了，就說了，“見面不如聞名”。我聽到你的名聲，道行很高，我特地來跟你求道，怎么知道你這和尚，你怎么這么傲慢呢？就“見面不如聞名”，他平常聽到禪師大名鼎鼎、道風遠播，以為看到的是一位道氣凜然的高僧，沒想到禪師坐在原地不動，老氣橫秋。

李刺史說完“見面不如聞名”以后，禪師就很平和的回答，心平氣和回答說，刺史大人，你怎么“貴耳賤目”呢？你聽到我的名聲很高貴，怎么看到我是這么賤目嗎？你怎么“貴耳賤目”呢？古代禪師出口成章，那文言底子都非常的好。耳是耳聞，耳朵聞到，耳朵聽到藥山禪師是有道高僧，所以覺得耳朵所聽到都很珍貴；今天見到以后，卻“見面不如聞名”，反而看輕了自己的眼睛，這是“賤目”。

李刺史聽到藥山禪師這句話，好像有所契悟，立刻檢討反省以后，跟師父認錯了，原來是自己太傲慢了，人家說的有道理，沒用禮節來對待自己啊。禪師對于像他這種地位的人來訪，也是平等一如，如如不動，其實真是一位有道的和尚。李刺史覺得很慚愧，就謙虛的恭敬的請教禪師說，道在哪兒？什么才是道呢？

禪師用手指頭指上指下，指上指下，是這樣，道，這就是道，懂了嗎？還問他說，懂了嗎？刺史說，我還是不明白道在哪里。上面還是下面，他看不懂。在哪里？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嘗，在手能抓，這就是道啊。禪師沒有辦法，因為他看不懂嘛，禪師看到桌前有一個裝了水的凈水瓶，就回答說，“云在青天水在瓶。”“云在青天”，那當然天上就有云，“云在青天水在瓶”。李刺史一聽到就開悟了，就有悟處了，隨即向禪師頂禮，然后就作了一首偈來形容禪師。他也是有善根的，雖然他有一點官僚習氣，但是我覺得他還是有善根。他悟了以后，他就，當場就講了一首偈語說，形容禪師了，“練得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無余說，云在青天水在瓶。”

他看到禪師說，你已經修到像白鶴仙翁一樣，“鶴形”就是什么？就長壽翁啊，你都修得這么清凈了，“練得身形似鶴形”。你看那個白鶴在飛的時候，飛翔的時候，是不是很，就是非常的莊嚴、非常的美妙啊，“練得身形似鶴形”。“千株松下兩函經”，道場都是很多松樹，亭亭玉立，那個松就代表了他的高風亮節，“千株松下兩函經”，就是他在讀經嘛，所有的這些經藏道理都在這個藥山禪師的這一念心中證得，所以叫“千株松下兩函經”，經典講的道理全部你都證得了。“我來問道無余說”，我跟你問說，什么是道？你什么都沒說，就比上比下，也沒有說什么一大堆理論，就是比上比下。那后來他看不懂，就說，“云在青天水在瓶”。“云在青天水在瓶”，代表他悟了這個道了。

這個道理很簡單，相信各位也都有明白。以前有一位法師開悟了，方丈就問這位法師說，聽說你開悟了，你悟什么了？這位法師說，師父，我悟到尼姑是女人做的，我是悟到這個道理。尼姑當然是，這個不能講尼姑，我們要講比丘尼，這個是，禪宗有時候是比較詼諧了，他們在講公案的時候就比較，因為隨俗說法。但世間人都講尼姑，我們不能講，我們要講比丘尼。師父，我悟到比丘尼是女人做的，我就悟到這個道理。這什么意思呢？這還要悟嗎？難道你不知道比丘尼，你不知太太是女人嗎？妻子是女人嗎？比丘尼本來就是女眾啊。這個意思是說，我們的本心本來如是，不假絲毫造作。藥山禪師所指的道理也是一樣，“云在青天水在瓶”。你證了道以后，你還是一樣的吃飯，一樣的穿衣，一樣的工作，但是心境完全不一樣，你是解脫自在。以前沒有證道的時候，你工作不甘愿，生活，食不下咽，煩惱一大堆，就是這個意思。

“云在青天水在瓶”，云當然是在天空，水是裝在瓶子里面，本來就如是。這就是指諸位聽法這一念心不假絲毫造作，一切現成，本自具足。我們念佛是怎么樣？念到這一心三觀，剛才講過，阿就是空觀，彌就是假觀、假有，陀就是中觀，那就一心三觀就是，你就是佛了，后面第四個字就是佛了，就阿彌陀佛就恢復了，你就跟阿彌陀佛同樣的大機大用了。一切現成，本自具足，這就是念佛成佛，這就是道。

所以說破了，一文不值；雖然一文不值，但迷失了這念心，就差了十萬八千里了，雖然是一文不值，但是迷失這念心，就差了十萬八千里了。所以古人開悟以后，說了一句話，“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”，這就是這一念心。所以你把這念心，本來是追求名聞利養的心，貪愛五欲六塵的心，你轉回來念南無阿彌陀佛。這一念心本來是佛，法爾如是，一切現成，不假絲毫造作。若是想個求道的心，道就不現前了，想見佛，佛也早就不在了，因為你一個起心動念，就不是當下這一念心了。以佛來求佛，以道求道，以佛求佛，以道求道，騎牛找牛，你騎在牛背上怎么找得到牛呢？牛就在你當下，就是這個意思。

所以“云在青天水在瓶”，就是指這一念心本自具足，法爾如是。雖然悟了，根機好的，再向上一層的往下問；如果根機不好的，自以為已經開悟了，就不再繼續用功，乃至于認為師父講的我都知道了，覺得佛法太簡單了，那就再也不想聽了。所以有人講說老和尚，老和尚再講還是重復，我看他講了好幾遍，我聽了很多遍，他都重復啊。可是我從來都沒有覺得重復，我都百聽不厭啊，用心不同，我都可以從老和尚的法語里面去挖到寶。也有這蓮友跟我反應，他說，老和尚，我不想再聽了，他都是一直重復，我都聽過了。你都聽過，你都妄心在聽啊。老和尚的法，你好好去給它聽，遍遍不同，他每一個地方，講的地方，境界都提升。佛法雖然簡單，如果沒有下一番苦功，也領受不了當中的利益。

這是剛才第一個，我們講了生死，第二個，講念佛三昧，第三個，我們講禪宗公案，因為禪凈是不二的，道在哪里？念佛是誰？念佛就是你自己，你就是阿彌陀佛。

第二個公案，也是很有趣的。以前有一位禪師參學了幾十年，還是沒有悟道，于是心灰意冷，心想，道實在是太難悟了，幾十年來到處參訪，至今仍然是悟不到，不修道了。修道不成，一切都不要了。就像念佛，念了很久了，一直還是沒有，伏不住煩惱，不想念佛了。一切都不要了，決定回家休息算了。真正是通身放下，通身放下。這個放下之后，他是什么？放下念佛、放下修道。

回家途中經過大庾嶺，廣東大庾嶺，山嶺上種的是梅樹，這位禪師就翻山越嶺很累了，就在梅樹下休息，聞到梅花開花的香味，忽然就開悟了。誒，你看，有情無情，同圓種智，無情也會為你說法，為什么？因為他已經萬緣放下了，心里沒有任何事，沒有任何掛礙，就悟到這本來就有了不假造作的這念心。禪師說了一首四句偈，“終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云，歸來偶把梅花嗅，春到枝頭已十分！”

這里的“春”是指道，禪師天天在找道，始終見不到道。騎牛找牛，不可能找到。一山又一山的參訪，草鞋都走破了好幾雙了，“芒鞋踏破嶺頭云”，形容參學的辛苦，山頂、山谷，上山、下山，翻越了一座又一座的山嶺，仍找不到道，感覺心灰意冷。“歸來偶把梅花嗅”，現在不修道了，道也不要了，回家去做個吃飯、穿衣的人。歸途中，偶然在梅樹下聞到梅花的香味，悟到原來道就是自己這一念心，這念心一切現成，本來具足，所以“春到枝頭已十分”。

大眾，這念心本來就是，本來就是，但還需要經過一番保養圣胎，你開悟以后，還是要保養圣胎。你這一念心要存在，站得住，站得長，無論動境、靜境、順境、逆境都存在；白天存在，晚上也存在；一個月、兩個月，乃至一年、兩年都存在；進一步，無病的時候它存在，有病的時候它也存在，這叫保養成功了。存在什么？保養、保護這一念道。你生病的時候，也要真有道，這一念道心，你生病的時候要保護這念道心，你不生病的時候也要護念這念道心，不是說你健康的時候才在護這念道心，你生病的時候就把這念道心就放棄了，這樣才算保養成功。沒死的時候，這念道心存在，臨死的時候也存在，這就沒有生死了，你就見到阿彌陀佛了。

道，貴在悟，悟后還要修；修就要保養圣胎，如何保養？《華嚴經》上講的，“不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果。”所以，“心即是佛”，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。雖然“心即是佛，心即是道”，重要是要保養這一念心。一般人聽了“心即是佛”，不但不去保養這一念心，還說酒肉穿腸過，佛在心中坐，要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，說這些嚴重的話，那就造惡了，就造惡業了。

所以佛教中有一位梁朝的傅大士，“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。欲識佛去處，只這語聲是。”各位，你現在在說法，你現在在聽法，你現在在說話、在講話，那就是你的佛性啊。你每天抱著它睡覺，早上它跟著你起床，你上班，它跟著你上班，你休息，它跟著你休息，你說話，它也在，你不說話，它也在，“語默同居止”。想要知道佛在哪里，這音聲是從哪里發出來，從你的見聞覺知發出來的。不了解的人說，奇怪，佛怎么跟我一起睡覺、起床？他不知道佛就是這念覺性，覺性迷糊了，晚上做惡夢；白天行善，晚上就做好夢；如果你心住在阿彌陀佛上，就是無夢。什么是實相？實相是這一念心清清楚楚、明明白白、實實在在的心境。

所以我們剛才講藥山禪師說，“云在青天水在瓶”，李刺史一聽就悟到這一念心了。悟了以后心里想，悟了以后還有什么事呢？于是就去問禪師了，師父，悟了以后，還有什么要修行的事嗎？藥山禪師回答得很妙，“太守欲得保任此事，直須向高高山頂立，深深海底行”。這個是禪宗用語，非常的棒，“高高山頂立”，你在高位也是保持這一念心，你退休也是保持這一念心，你回家也是保持這一念心。“深深海底行”，你順境的時候也是保持這一念心，逆境也是要保持這一念心。

禪師回答說，“太守欲得保任此事，直須向高高山頂立，深深海底行，閨閣中物舍不得，便為滲漏。”“閨閣”是什么東西呢？“閨閣”就是，悟以后，要對治妄想，最嚴重的妄想是什么？閨中之物。藥山禪師說得很客氣了，很文雅，“閨”就是女孩子的臥房，指男女之事，對男女欲愛之事要看破、放下了。禪宗說，“有一些些，還有一些些。”我們就是這一點放不下，情執，男女欲愛之事，禪宗說，“有一些些，還有一些些。”生死是由男女欲愛、色愛所產生的，欲愛、色愛是生死的根本，所謂“有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。”除去男女欲愛、色愛是最重要的。

儒家說，“食、色，性也。”每個人心中當中所本具的。一般人認為是，既然是本具的，那是理所當然。佛法上講“本具”，是指這些都是本具的無明跟煩惱，所以要轉識成智，才能了生脫死。

我今天特別用禪宗，老和尚開示的念佛三昧，再來講禪宗的怎么開悟，怎么成就佛道，來做一個對比。

最后結論，一點點時間，時間不夠，我們就簡單把它講出來，如何修念佛三昧呢？最后就是要如何來修念佛三昧？怎么修三昧呢？老法師在二○一○年八月二十三日，在澳洲圖文巴凈宗學院開示，〈五年后作真菩薩〉開示。

我們知道我們的業障重，我們采取馬祖、百丈大師的教誨，十六個小時，八個小時學教，八個小時念佛。老和尚說，我們凈宗修行的方法就是執持名號，一天八個小時。八個小時分配：早晨三個小時，晚上三個小時，中午兩個小時。中午就是吃過午飯以后經行，在念佛堂經行，繞佛經行兩個小時。

八個小時學教怎么學法？這是我們把老師傳給我們的方法告訴你們，就是重復，一遍再一遍的重復，一門深入，長時熏修。學哪一部經？你們學哪一部經都可以。老和尚說，五年的時間學一部。所以我等于五年時間學一個《感應篇匯編》。老和尚說，你要學《阿彌陀經》，你就專門念《彌陀經》，專門聽《彌陀經》，一遍又一遍的聽。怎么聽？一天聽一個錄音帶。現在做成光碟，一個光碟是一個小時，一天要聽八遍，重復的聽，聽八遍。需不需要研究討論？不需要。為什么？一有研究討論，就把戒定慧三學破壞掉了。沒有研究、沒有討論，你把你的精神意志完全集中，這就是修定。根性利的，三年就開悟，中等根性的，次一點，五年會開悟。悟了以后，你再去看《大藏經》，三個月就通了。如果你今天還來雜修，什么都想學，你學五百年，你都學不通，你學五百年也不通。

吃飯大概給一個小時時間，吃飯，你連洗衣服、整理雜務，三個小時，每天睡眠五個小時，二十四小時去掉八個小時了，那還有多少？還有十六個小時，所以八個小時聽經，八個小時念佛。所以要修苦行。假如你每天十個小時都在昏沉，那你就完了，你什么都不能成就。我們這邊著重在開悟，著重在明心見性，不以講經說法為目的。

我們真正得念佛三昧，《彌陀經》上講，要一心不亂，老和尚說，五年時間當中要證得一心不亂。你在這個地方住，就是住在圖文巴這個地方，是對了。老和尚說，提供這個修學環境，最低限度一心不亂，下品是功夫成片。得到功夫成片，你往生西方極樂世界就自在，想什么時候去，就什么時候去，多住幾天也沒有妨礙，來去自由。中品的是事一心不亂。上品的是理一心不亂。三到五年，可不可能？可能，例子太多了。老和尚說，《五燈會元》《凈土圣賢錄》就知道了。

那人家為什么能成就，因為他“都攝六根，凈念相繼”，所以無論在什么環境里面，六根接觸六塵，確實不起心、不動念、不分別、不執著，三昧就得到。三昧得到，智慧就開了。自己的智慧開了，才有能力教別人；自己智慧不開，教別人都是胡思亂想，都是胡思亂想。萬緣放下，你在那里聽經，你是修戒定慧。那個慧是根本智，根本智是無知，般若無知。起作用，就無所不知了。所以老和尚說，好好把握這五年的光陰。五年，根性利的，用功勇猛精進，大概三年就會成就，可以提前兩年。

那么今天，我們因為講到這個，“大修行人，必欲超出三界，報得五眼六通，盡知過去未來，世出世間之事而后已也”，因為這一段太重要了，所以末學就引用老法師的開示以及禪宗的公案來跟大家分享。

今天我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，敬請同修大德批評指教。阿彌陀佛。

不是最終審閱定稿版，最終以孝廉講堂公布為準，此版本為學習版，只用于學習參考！