黃柏霖老師 講于2020年02月01日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第四十九，“勿臨水而毒魚蝦”。

請各位同學翻開課本第二百四十四頁，我們看經文：

“（發明）閻浮提大海江湖中。共有六千四百種魚。（出藏經）雖極水族之繁。而其貪生畏死。則一也。彼方賴（lài）水以為窟（kū）宅。乃無故毒之。使其盡殲（jiān）厥（jué）類。可乎。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“厥類”，“厥”就是其、他的。“類”就是族類。那么意思就是說，指水族，在這個地方“厥類”是指水族。

好，我們看這一段的白話解：

（發明）地球上的大海江湖中，一共有六千四百種魚類（這個是出自《藏經》）。雖然魚類種族繁多，但它們貪生怕死則是一樣的。它們以水為家鄉，我們無故去毒害它們，使它們絕種，可以嗎？

我們看下面這一段：

“魚蝦所畏。不止于毒。毒既禁止。則其不得用網罟（gǔ）罾（zēng）釣。以及張籪（duàn）絕流。更可知已。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“罟”（gǔ）就是網的總稱。“網罟”就是可捕魚和捕鳥獸的網。

“罾（zēng）釣”，這個“罾”是古代一種用木棍或竹竿做支架方形的魚網，這種方形的魚網用來捕魚用的，叫做“罾釣”。

“張籪絕流”，這個“籪”就是攔河插在水里捕魚蟹用的竹柵欄。“絕流”就是斷河流，斷流。那么“張籪絕流”就是張設、架設這個竹柵欄來截斷水流通道，而后對魚、蝦等水族一網打盡，這個叫“張籪絕流”。

我們看這一段的白話解：

魚蝦害怕的不僅僅是毒藥，既然禁止毒魚了，那么不能用網罟、罾、釣等工具抓魚，更不能插上攔捕的竹柵（zhà）或葦（wěi）柵，干水捕魚，那就更不用說了。

好，我們看下面，“下附征事兩條”，“神魚送子”，我們看經文：

“神魚送子（浙中袁午葵（kuí）述）”

“休寧縣燕塘村。附近有一大潭（tán）。康熙三年。潭內忽產異魚。漁人捕其小者售之。然其魚有格外之臭（chòu）。買者絕少。有一神魚。遇網即穿。莫之能得。漁人程二恨之。驀（mò）以大鐵叉（chā）刺（cì）魚。魚忽跳躍（tiào yuè）。以尾擊傷其目。一目隨瞽（gǔ）。程二益憤。將以石灰淹之。魚遂托夢于里長某。里長隨呈（chéng）縣。出榜文禁之。將半月。復夢魚曰。吾奉龍王朝（cháo）齊云。暫寓潭中。所隨甲兵。半已損折。賴（lài）汝得以復返。今將別焉（yān）。汝固無子。謹（jǐn）以一男。嗣（sì）汝之后。用以報德。明日風雷大作。近潭茅（máo）屋。瞬息（shùn xí）飛散。神魚不知所往。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“袁午葵”，我們曾經介紹過他，我們再來說明袁午葵的生平。他是清代浙江杭州市人，他生平樂善好施，救人不倦（juàn）。他鑒（jiàn）于當時的醫藥不發達，一般窮鄉僻壤（pì rǎng）的民眾生病，多半都束手待斃（bì），所以袁午葵先生特別刻經驗良方濟世。刻就是現在講叫印刷，古代是用刻版的。流通這些良方，就是醫藥良方，來救濟這個生病的人。他認為藥方只能拯救（zhěng jiù）世人的身病，而不能救人的心，所以他又印了大量的因果勸世的善書，普遍贈送（zèng sòng）社會各界，所以他這樣的救身又救心的雙管齊下，大家都稱他叫大善人，袁午葵，周安士菩薩也對他非常贊嘆。

那么曾經在前面，我們《陰騭文》里面有提到這個“鬼能止焚（fén）”，在“敬老憐貧”那一句經文里面，有公案，就征事，叫“鬼能止焚”。當時在清朝初年三藩（fán）之亂。三藩之亂就是吳三桂平西王，還有平南王尚之信，還有靖南王耿（gěng）精忠，當時因為在康熙十二年的時候，康熙大帝要撤（chè）藩的決定，引起吳三桂他們的不滿，所以吳三桂首先，他自封叫天下都招討兵馬大元帥，提出興明討虜（lǔ）的口號，就是要推翻清朝政府。那三藩就是吳三桂，還有尚之信跟耿精忠。

那么當時浙江省有很多被俘虜去的婦女，袁午葵先生就變賣了家產，贖（shú）回了很多婦女，其中有一位六十多歲的老嫗（yù），就老婦人，她在兵亂中流離失所，無家可歸，袁午葵先生就把她接到他家里面去奉養。后來這位老婦人的丈夫也因為年老無依，也到袁家來投靠。袁午葵也把他們這兩位老人當成自己的父母來奉養。后來這對老夫婦先后在袁家病故，年齡都已經八十多歲了，袁午葵先生還葬之以禮。這個是真的是非常慈悲。

那么有一年袁家的婢女，在火爐上煮茶，她燒過的那個熱炭（tàn）就放在木桶里面，因為那個木炭的火，火性未熄（xí），后來就著火起來了。那當時這個木桶是放在樓上，正好袁家有一位小姐臥病在樓上的隔壁床上，她都不知道。突然間，這個已經亡故的這個老嫗，這老婦人，白晝（zhòu）現形，并且用指甲去刺痛這位袁家小姐的臉部，袁家小姐驚恐，高聲大叫。袁家的人，聽到叫聲，就急忙到樓上去看，一看，木桶已經燒成灰燼了，袁家小姐的這個臥床的一角已經燒成半焦（jiāo）了，馬上就叫救火隊趕來滅火，幸好沒有釀成火災。原來是這個已經亡故的老婦人，老嫗，感謝袁午葵救命之恩德，死后還在冥（míng）冥之中保佑袁家。

這個就是我們前面有討論過，“鬼能止焚”，我們在這邊作這樣的補充。

再來，“休寧縣”，它是在安徽省的最南端，跟浙江還有江西兩省交界。

“驀（mò）以”就是，“驀”就是突然。

“呈縣”，“呈縣”就是，“呈”就是下級報告上級的文件。呈報給縣令。

“榜文”，“榜文”就官府揭（jiē）示的文告，我們現在講公文、公告。

再來，“龍王”，“龍王”是在道教里面也有，佛教里面是我們的護法龍天，所以祂是道教跟佛教的神祇（qí）。源于古代龍神崇拜和海神的信仰。那么龍王成為海神可以說是佛教東傳一并帶來的印度神話而影響，認為那伽（qié）神龍祂負責執掌這個雨水。小的龍王可以存在一切的水域，甚至一口井或是一條田間的水溝，大的龍王祂生活在大的海域。我們說東海龍王、南海龍王等等這些。那么佛教里面的護法，天龍八部的龍部，以八大龍王為首，例如難陀龍王、娑竭（jié）羅龍王等，祂們都是那伽部族之王。傳入中國之后，中國將那伽王和傳統的龍的形象混合產生本土的龍王概念，那么在塑畫的畫像上，都加上王冠、龍袍等王者的象征。這個是“龍王”。

再來“朝”，“朝”就是拜見。

“齊云”，“齊云”是指齊云山。位于安徽省休寧縣。

“固”，“固”就是本，原來。

好，我們看這一段的白話解：

（浙江中部袁午葵講述）在安徽省休寧縣燕塘村附近有一個大潭。康熙三年，大潭水里忽然生長出一種奇怪的魚。捕魚的人捕到一些小的去販（fàn）售，但這種魚格外的臭，很少人會買。有一條神魚，遇到魚網就穿破，沒有辦法能抓住它。捕魚的人，捕魚人程二很憤恨，用一把大鐵叉突然向魚刺去，那么這條神魚出其不意的從水里跳起來，用魚尾巴擊傷了他的眼睛，程二的一只眼睛隨即就瞎了。程二更加氣憤，打算撒（sǎ）石灰下去毒魚。神魚就托夢給里長，里長隨即把情況向縣報告，縣就貼出榜文禁止。過了半個月，里長又夢見神魚說，我奉龍王的命令到齊云來，暫時寄居在此潭中，現在跟隨的甲兵，已經損傷一半，依賴你的恩德才能回去，今天就和你告別。你本來沒有兒子，我就敬送一個男兒作為你的后代，用以報答你的恩德。第二天，忽然下起一場大雷雨，靠近水潭的茅屋，一瞬間全部飛散了，神魚從此不知去向。

好，我們看下面這段“按”語：

“袁午葵先生。于次年到齊云。雇（gù）休寧一舟。其舟子。即程二胞兄也。午葵致書于余。而述其事。”

好，我們看這一段的白話解：

袁午葵先生第二年到齊云，在休寧縣雇請了一條船，船主正是程二的胞兄。袁午葵寫信給我（就是周安士菩薩），并且講述了事情的經過。

所以這個故事，“神魚送子”，“神魚送子”這個故事，是袁午葵到齊云的時候，雇了一艘船，而這艘船，就是程二的大哥，他也是船主，他把這個情形講出來，這個故事講出來。然后袁午葵再寫信給周安士菩薩，周安士菩薩就把這個公案放在這里面。這“神魚送子”是這樣來的。

好，我們看下面的征事公案：

“鱔救回祿（崇川徐善陳述）”

“蘭溪童際飛。開藥肆（sì）于崇明。康熙癸（guǐ）丑。買鱔（shàn）魚若干放之。數日。夢鱔噴水救火。旁一神曰。此酬（chóu ）德也。寤（wù）而不解其故。未幾。其鄰失火。延燒將及。忽風轉得免。方知為救鱔之報。”

我們看這一段的名相注釋：

“回祿（lù）”，相傳是火神的名字。引申為火災。我們現在說火災叫回祿之災，就是指火災。

“蘭溪”，在浙江省中西部的蘭溪市。

“藥肆”，“肆”就是店鋪。“藥肆”就是藥鋪，我們現在講藥店，西藥房，臺灣叫西藥房，或者中藥房。

“康熙癸丑”，“康熙”是清圣祖年號。“康熙癸丑”是康熙十二年，西元一六七三年。

我們看這一段的白話解：

鱔救回祿（崇川徐善陳述）。蘭溪人童際飛，在崇明縣開藥店。康熙癸丑年，買了一些鱔魚放生。幾天后，夢見鱔魚噴水救火，旁邊有一位神說，這是報答救命的恩德啊。醒來不知其中是什么意思。沒有多久，鄰家失火，就要燒到童家了，正在這個時候，突然間轉了風向，童家就免除了火災。到這時，童際飛才知道夢境所預告的是鱔魚報恩。

好，我們看下面的按語：

“（按）是歲。余托徐子塑（sù）地藏大士。其明年新正。請像來昆。札（zhá）中并錄其事。故知之。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“徐子”，“子”就是古人對人的尊稱。這里是指徐先生，就是本案公案的陳述者，就是崇川徐善，所以他稱他徐子。應該是一位佛像雕塑家，刻佛像的，就徐子，就是徐善。

“新正”就是農歷年正月。我們有時候說正月初一，我們也會說“新正”。小時候我父親都會這樣說，新正，用臺語講叫新正，就農歷正月。

我們看這一段的白話解：

這一年，我托徐子塑造地藏菩薩像，第二年正月，請佛像到昆山來，徐子所附的筆記中記錄了這件事情，所以知道詳情。就是“鱔救回祿”，就是由徐善他記錄下來的。

好，那么這一段經文，“勿臨水而毒魚蝦”，就是不要到水邊去、河邊去，去毒這些魚蝦。現在很多捕魚人家，或者有一些居心不良的，都會先把魚毒死，讓魚浮起來，然后再把魚賣掉，尤其是氰（qīng）化鉀（jiǎ），這有毒性的。所以有時候去買魚，買那個是毒魚拿來賣的。這在臺灣中部云林就發生過，后來被治安機關查獲，我相信其他地方也有這種情形。

所以我們今天最后，我們一般都是，我們以前都會引用老法師開示，那我們今天就要跟各位報告印光大師開示，戒殺放生。

第一點我們知道印光大師他很重視戒殺、戒淫，因果，敦（dūn）倫盡分，閑邪存誠，深信因果，求生西方，是印祖最重視這十六個字，敦倫盡分，閑邪存誠。在二○○一年，那時候老和尚是在新加坡居士林，因為一九九七年，我第一次晉（jìn）見老法師，當時我跟老法師敬問，老法師講經講得這么好，如何把這些老法師的一生的弘宗演教，講經說法的這些法寶，能夠流傳到后代子孫，來熏習（xūn xí）研讀。老和尚當時就跟我講說，韓館長在景美圖書館有準備一間房間，作為電腦圖書館，我們現在講叫數位圖書館。后來在一九九七年三月，韓館長就往生了，老和尚就接受新加坡居士林的祈請，到新加坡講《華嚴經》，講《地藏菩薩本愿經》，講《太上感應篇》。

那為什么我講這一段呢？就剛才我提的，印光大師的開示，敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，求生西方。當時老和尚離開臺灣四年了，第一次回來臺灣，就是在二○○一年九月二十六日，到佛陀教育基金會講《華嚴經》，當時我擔任護法金剛的工作。老法師當時，因為跟臺灣的藝文界的陳居士討論要拍攝《地藏經》跟城隍廟的故事，老和尚在那個時候就告訴我說，黃居士你下去準備一九一一年后現代的因果故事。老和尚在臺灣剛好停留七天，我在他離開之前，我呈給他老人家八十七篇的《現代因果報應錄》的文稿，老和尚就帶到新加坡去，交給善心人士出版流通，就放在《玉歷寶鈔》的后面，附《現代因果報應錄》，就是我編輯的這一本。

我為什么講這一段呢？因為最近《老和尚的身教》，我就寫了一篇感恩的文章來報師長之恩，就是《經師易遇，人師難求》，我有提到這一段故事，開啟的我弘揚因果教育的整個因緣，都是老法師所給予的福報。當時老法師在佛陀教育基金會的時候，我在佛陀教育基金會的一樓教室擔任《印光大師文鈔》班的研討，那么老和尚要到臺北的國際會議中心，陳彩瓊居士祈請他開示。那明天要講開示了，老和尚還沒有決定題目是什么。那剛好老和尚就蒞臨（lì lín）我們《印光大師文鈔》研討班，老和尚給我們開示，就是印光大師這個法語，敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，求生西方。然后，后來老法師在華藏衛視，臺北國際會議中心的演講的題目，就是這十六個字，他就跟我講說，就決定這十六個字題目，請你告訴陳彩瓊居士。第二天，司儀就宣布老法師開示的題目，就這十六個字。

所以印光大師他非常重視因果，還有扎根的工作，就是《了凡四訓》《太上感應篇》《文昌帝君陰騭文》。你看他是凈土宗的第十三代的祖師，那《了凡四訓》是儒家的經典，《太上感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》是道家的經典，一位佛教的高僧大德，為什么他不推動佛教經典呢？他為什么來做推動這個扎根的工作呢？因為他知道，當時他就預告，以后殺父殺母、殺夫殺妻、殺子殺人層出不窮，人心日趨（qū）暴戾（bào lì）。果然現在情形，現在的亂世，就是印祖當時的預言。所以我們今天來講戒殺放生，特別感同身受。

第一點，印光大師說，“戒殺放生之事，淺而易見。戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛（cè dá）。其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。”

我們先解釋這一段，印祖的文章非常的難思難議，所以我們要逐段逐段的來解釋。印祖說，戒殺放生的事情，我們是很容易知道的，基本上大家都知道要戒殺放生，它是淺而易見的。但是戒殺放生之理，就深而難明，為什么不能夠殺生呢？因為這牽涉到眾生平等，心佛眾生，三無差別，蠢（chǔn）動含靈皆有佛性。佛陀說，奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。佛陀并沒有說，奇哉，奇哉，一切人眾，佛陀沒有這樣說。這一切眾生就包括蠢動含靈，四生六道，胎生、卵生、濕生、化生，這些都是具有佛性的，所以你殺生就是殺佛。所以它這個道理深而難明，很不容易去明白、參透，沒有辦法。

“若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛”，如果你不能夠徹悟這個真理，了解眾生與我平等無二，我與眾生是一體的，如果你不能夠徹悟這個理，縱使你在做放生的事情，你的真誠心、你的恭敬心，還是不夠的，你就不能夠至誠惻怛。這怎么說呢？這真正如果能夠體悟到眾生平等的時候，他那個至誠心就出來了。“其福田利益，亦隨其心量而致成微淺”，如果你不明其理的話，雖然你有做放生的事情，但是所得到的福田的利益也隨著你的心量而成微淺了，也就是修到福報而已，不能成就功德。

再來，“倘遇不知者阻誹（fěi），遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。”那這個印祖就講了現在人的心態，如果你不知道這個深理，你遇到毀謗的時候，人家說，誒，你放生啊，你在上游放，下游人家就捕捉去了。那你放生，有時候說你放鳥，對不對？哎呀，你放生就是放死啊，它沒有辦法覓（mì）食啊，它就會死掉了。你一聽到這些毀謗（huǐ bàng）的話，你就放棄了放生。我們曾經有講過，老和尚說，你在上游放生，下游有人就去捕殺，你要不要放？老和尚說，你還是要放。你不能說，因為下游人捕捉，你就不放生，那你就放掉了你的慈悲心，你放棄了你的慈悲心。關鍵在那個慈悲心，不在是因為下面有人在捕捉。這有很深的道理啊。所以如果你不知道這個深理，你遇到毀謗，你就被這個境界所轉，“遂可被彼所轉”，就是這些誹謗是非，你一腔善心，你一股慈善的心，“隨即消滅者有之”，你就馬上被這些境界消滅掉了，障礙（zhàng ài）了，不想放生了。

“以故不避繁詞，用申其義。俾（bì）物類同沐慈恩，人倫各培福祉。以懇到之深仁，滅自他之殺報。同臻（zhēn）壽域，共樂天年。”印祖說，所以我“不避繁詞”，就是我不回避，我苦口婆心的這樣跟你們講，我要告訴你們，去了解放生的真諦，它是有事有理的。希望所有的這些蠢動含靈的物類，都能夠“同沐慈恩”，都能夠接受佛跟菩薩的慈悲教化，“同沐慈恩”。“人倫各培福祉”，我們人類也可以借由這個因緣，培養自己的福德。然后至誠心可以到達“深仁”，就是什么？大慈大悲，可以到達大慈大悲的佛菩薩的境界，這樣就可以消滅、滅除“自他之殺報”，也就是殺生者跟被捕殺者的冤冤相報的殺報。

就像釋迦牟尼佛的釋迦族，被波斯匿王以及末利夫人所生下的琉璃王滅掉一樣。當時佛陀三次在路上勸說琉璃王班師回朝，不要去攻打釋迦族。到第四次，琉璃太子就自行從他路去攻打釋迦族，最后把釋迦族滅掉。目犍連尊者還特別用他的神通道力，把釋迦族的族人，四 五千人，攝到缽中，放在天宮。結果拿下來都變血水了，知道定業不可轉。當時他們就問佛陀，為什么釋迦族會遭遇到滅族的因果報應？佛陀就說，在無量劫以前，釋迦族是這漁村的漁民，當時這個漁村的漁民把這個魚池里面的魚都捕光了。當時那個魚王就是今天的琉璃太子，琉璃王，現在琉璃王的這些士兵將帥就是當時魚王下面的蝦兵蟹將。當時佛陀是唯一這個村落里面沒有吃魚的這個小孩，但是他有在頭部敲這個魚王敲三下，所以佛陀他說他現在每一次想到這個事情就頭痛，頭痛三天。這是因果，就是“滅自他之殺報”。“同臻壽域”，所有的眾生都能夠長命百歲，都能夠長壽，可以不用遭受殺害，“共樂天年”。

“尚祈以此功德，回向西方。則永出輪回，高超三界，為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉。”如果你能夠做戒殺放生的事，也能夠了解戒殺放生的理，那以這樣的功德回向西方，那么就可以“永出輪回，高超三界”，就離開三界六道的輪回了，可以作為阿彌陀佛的弟子了，作為蓮池海會的菩薩法侶了，“海眾之良朋”。“閱者幸注意焉”，印光大師說，希望你們注意我告訴你們這些因果的事理，戒殺放生的事理。

這個剛才提過這個“惻怛”，“惻怛”就是，在《禮記·問喪》里面有，“惻怛之心，痛疾之意，悲哀志懣（mèn）氣盛，故袒（tǎn）而踴（yǒng）之。”這個“惻怛”就是哀傷的意思。

好，我們再看下面第二點，“原夫水陸眾生一念心性，直下與三世諸佛，無二無別。但以宿惡業力，障蔽（bì）妙明，不能顯現，淪于異類。遂致知識陋劣（lòu liè），除求食避死之外，了無所知。”

那我們先解釋這一段。你們要知道，水陸眾生它們的一念心性，直下跟三世諸佛是無二無別。也就是它們也有菩提自性，它們也有靈性，所以它們跟三世諸佛是無二無別。但是因為過去生宿惡，過去生所造的諸惡的業力，障蔽了它這個妙明真如自性，“妙明”就是妙明真如自性，所以就不能夠顯現出來，淪落到畜生道之異類。這個“異類”就是所有的畜生道都涵蓋（hán gài）在內，水陸空都有，淪為異類。加上它們的“知識陋劣”，“遂致知識陋劣”就是什么？它們的這一種覺性，它們的覺性，它們的煩惱深重，以至不能夠轉識成智，這叫“知識陋劣”，它們業障深重。就像佛陀告訴阿難尊者說，七佛都已經滅度了，祇樹給（qíshùjǐ）孤獨園這些螞蟻還是螞蟻身。這就是它們“知識陋劣”。除了求食避死之外，它們除了去覓食，去找尋食物，以及貪生怕死以外，它們“了無所知”，它們完全都沒有辦法去轉這個畜生身，它們不知道可以轉迷為悟，不知道可以轉凡成圣，“了無所知”。

再來，“譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現，直同廢物。忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地無邊光明。遂日事磨礱（lóng），初則略露鏡體，次則漸發光明。及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現。無智之人，方始貴重，視為至寶。”就告訴你說畜生道它有一天也能轉凡成圣，轉迷為悟。印祖說，這些異類的水陸眾生，它們的佛性、它們的覺性就像大寶銅鏡一樣，就像一個珍貴的大寶的這個銅鏡。但是經過累劫這樣輪回轉生，就鏡面蒙塵，上面就非常深厚[1] 的灰塵。它們不是沒有光明，只是因為它們寶鏡銅體就不能夠顯現這個妙用，就不能顯現這個真如自性，所以它跟廢物一樣就沒有用，它們的靈性就不能起作用。

這個“忽遇智人”，就要遇到有緣的大善知識，這些畜生道的，你不管是貓狗牛豬羊，或者這些鳥等等，魚，魚族，“忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地無邊光明”。怎么解釋呢？我們在前面討論到第四十八句的“勿登山而網禽鳥”，里面有提到一個征事公案，“鸚鵡始末”，在當時佛陀的那個時候的舍衛國，須達長者，就佛陀的護法，給（jǐ）孤獨長者就是須達長者，他家里養了兩只鸚鵡，“稟性黠慧（bǐng xìngxiá huì）”，很聰明，“解人言語”，它善解人語，懂得人講的話。它看到比丘來，它會先告訴家人說，主人，有比丘來應供了。它會先通報。結果阿難看到以后，“阿難見之，為其說四諦苦集滅道”，阿難看到這兩只鸚鵡怎么這么有靈性呢？當下一定要給它三皈依，為它們說四圣諦苦集滅道。這兩只鳥聽到法以后歡喜了，就在樹上休息了，因為過去生的業力，就被那個野貓把它咬死了。

但是因為它有聽法的緣故，所以它的神識就生到四天王天。佛陀說，這兩只鸚鵡，四天王天的壽命到了以后，它四王天的壽命結束以后，它就生到忉利天。忉利天的壽命結束以后，又生到夜摩天。夜摩天的壽命到了以后，又生到化樂天。化樂天壽命到了以后，又到他化自在天。等于欲界六天，除了兜率天沒有以外。那他化自在天的壽命到了以后，它還（huán）生到化樂天，然后最后到四天王天。這樣往返七次，來回七次，它當天人，因為聽阿難尊者跟它講苦集滅道四圣諦，這樣它在天界，就有往返七次，當天人。你看它就脫離了這個畜生身，馬上就當天人，然后就到人間修行，出家修道，一個名字叫做曇摩（tán mó），第二個名字叫修曇摩，最后證阿羅漢。

這是什么意思？它鳥兒也可以成阿羅漢，你想都沒有辦法想出來。這是剛才我們講過了，印祖說，“戒殺放生之理，深而難明”，你根本想不出來說，兩只鸚鵡怎么會成阿羅漢？他說阿羅漢是一個圣人，它兩只鳥是畜生，怎么想都想不出來。為什么？阿賴耶怎么緣，都緣不了真如自性。老和尚說的，阿賴耶怎么緣，緣不到常寂光凈土。就是這個道理說，“戒殺放生之理，深而難明”。

所以印祖說這個地方，“忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地無邊光明”。“照天照地”是什么？我們的如來藏性，我們真如自性，它是寂而常照，照而常寂，從體起用，攝用歸體，體用不二，有這個照天照地的、無量無邊的光明，這個智慧德能，這就是寶鏡，就是我們自性，寶鏡就是我們的自性。這個寶鏡是什么意思？就鏡子一樣，它是一個寶啊，你走過去，它就會起作用，你沒有走過去，它還是起作用。所以寶鏡那個現相，你在如何見到那個照性呢？在作用上。那我們的真如自性，在哪里起作用？在根塵接觸，眼見色，耳聞聲，你就從相上去契入，就見到性了。

“遂日事磨礱”，印光大師說，就這樣借著這樣累劫修行。就像這兩只鸚鵡在天界，這樣七次往返，“日事磨礱”，就不斷的借修德顯性德，就慢慢的就顯露鏡體了。誒，兩只鸚鵡到人間來修行了，出家修道了，這等于現出家相了，一個名字叫做曇摩，第二個名字叫修曇摩，這佛陀說的，最后成阿羅漢。這是什么？他就“略露鏡體”了，誒，從畜生道鸚鵡變成天人，從天人再變成人道，人道以后再變成出家修行人，再從出家修行人，最后證果阿羅漢，這樣就是“略露鏡體”。就逐漸逐漸的借修德顯性德了，就把性德開顯出來，這叫“略”，不斷的、慢慢的開顯我們的三德秘藏。

“次則漸發光明”，慢慢的智慧就流露出來了。“及乎磨之至極”，等到他磨到最后了，究竟圓滿了，就是成佛，見思惑破了，塵沙惑破了，再破四十一品根本無明，或者分證一分，破一分根本無明，就證法身了，就是“及乎磨之至極”，就到破根本無明了。那這個“照天照地之光”，就是我們的真如自性，我們這個法身德、般若德、解脫德，這個三德秘藏的智慧光明，它就顯露出來了，“全體顯現”，全部開顯出來了。那“無智之人”，沒有智慧的人，看到這樣的一個轉凡成圣的過程，他就說，喔，眾生有這么貴重的靈性啊，“方始貴重，視為至寶”，才知道說動物不能夠傷害它，因為它也可以成佛。就是這兩只鸚鵡，你不能夠去把它殺掉，它是會成佛，你在殺佛啊，殺生就是殺佛，就是“方始貴重，視為至寶”。

第三點，印祖說，“須知此光，鏡本自具，非從磨得。雖復自具，倘無磨礱之緣，從劫至劫，亦無發光之日。”

這什么意思呢？不是去那邊修行了、磨煉了才會成佛，佛性本具的嘛。所以這個智慧之光，我們這個靈知心，我們如來藏性，我們本有的清凈佛性，這些智慧光明，本自具足，叫“鏡本自具”。寶鏡不是你去給它磨，它就會變成鏡，你只要去黏（nián）解縛（fú）就可以了。印祖說，雖然是自性本具的，本自具足，但是如果沒有借修德顯性德，你沒有人道的緣，沒有遇到善知識，沒有六度萬行，沒有受三皈五戒，沒有修凈業三福，沒有發普賢十愿，沒有修戒定慧三學，那沒有“磨礱之緣”，你沒有凈業三福，三皈依，三福、三學、六和、普賢十愿、六度，就算你從劫至劫，也無發光之日，那你的自性還是不能開顯出來，“亦無發光之日”。

“一切人天六道眾生心性，悉皆如是。由無始來，惑業障蔽（zhàngbì），不能顯發本具妙明。迷背真性，造生死業。”所有一切蠢動含靈，一切人天六道的眾生的心性，都是本具如來智慧德能，“悉皆如是”。但是因為無始劫來，這些惑業障蔽，這些無明、煩惱、習氣，見思惑、塵沙惑、根本無明，這些惑業障蔽了他的心性，以至于不能夠顯發他本具的妙明真性。背覺合塵，“迷背真性”，迷惑顛倒，背覺合塵，這個如來真性，然后去造這個生死輪回業，“造生死業”。

“大覺世尊，知諸眾生一念心性，與佛同儔（chóu）。因玆種種方便，隨機說法。普令修習戒定慧道，以期斷惑業而復本有，圓福慧以證法身。”大慈大悲的大覺世尊，他知道眾生一念心性跟佛無二無別，“與佛同儔”。“同儔”就是心佛眾生，三無差別。所以佛陀用八萬四千法門，種種善巧方便，隨機說法度化。“普令修習戒定慧”，佛陀告訴這些眾生，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，修習戒定慧菩提道。以期有一天能夠斷惑業，而恢復本有圓滿的福慧德能，而親證自己的無為法身，這證法身就是成佛。

第四點，“又令世人發慈悲心，戒殺放生。良以我與一切眾生，皆在輪回之中。從無始來展轉相生，展轉相殺。”

佛陀說，印祖也這樣開示，令所有世間眾生，世間的這些大眾，能夠發慈悲心，戒殺放生。因為我與一切眾生，都在輪回之中，我們跟一切眾生都在六道輪回里面。在無始劫以來，輾轉（zhǎn zhuǎn）的相生，輾轉的相殺，羊死為人，人死為羊，互相輾轉相殺，冤冤相報。

“彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女，我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。”你在這殺害的眾生里面，也是你過去生的父母兄弟姊妹兒女。“彼固頻頻由惡業力，或于人中，或于異類，受我殺戮（shā lù）。我亦頻頻由惡業力，或于人中，或于異類，受彼殺戮。”就是互相酬償命債，我們就不斷的，因為這個惡業力的緣故，就到人中去或者到畜生道去，受他們的殺戮，“受我殺戮”。他們過去生造殺業，所以這一世到人中來，或者到畜生道，來報恩、報怨、討債、還債，互相殺戮，互相仇殺。那我也是因為不斷的在造作這些惡業力，或者到人中，或到異類去，畜生道去，也被它們殺害。就像你過去生殺害的這個眾生，可能是一只牛或是一條魚，它今世轉生到人間來，它變成一個人道的眾生，你們兩個互相斗毆，互相殺害。這就是“或于人中，或于異類，受彼殺戮”，償還（cháng huán）命債啊。

“久經長劫，相生相殺，了無底止。”印祖說，經過這樣互相酬償命債，償還命債，久經長劫的這樣輪回受報，“相生相殺”，沒有止息的時候，“了無底止。”“凡夫不知，如來洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣。”佛陀他有這個一切種智，佛有三明、六通、十力、十八不共法，佛能夠知道無量世的因果，所以佛，凡夫不知道，迷而不覺，三世諸佛一切如來，佛陀他們能夠洞見。不想則罷，一想到就不勝的慚愧悲憫（bēi mǐn）。

第五點，“我今幸承宿世福善，生于人道，固宜解怨釋結，戒殺放生，令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛回向凈土，令得度脫。縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。既往生已，即得超凡入圣，了生脫死，永出輪回，漸證佛果矣。”

印祖說，我們今天很幸運的，因為過去生有修福修善，所以我們能夠投生到人道來，有機會得人身修行，可以聽聞佛法，可以深信因果，可以親近三寶，可以皈依三寶。所以我們借這個機會，我們應該要解怨釋結，跟我們過去生的冤親債主解怨釋結，所以我們應該要戒殺放生，讓一切所有的有生命的物類都能夠各得其所，它們都各得安養，它們該有它們生活的天地，我們不要去侵犯（qīn fàn）它，不要去殺害它，“各得其所”。讓我們為它們念佛回向凈土。我們看到這些異類，我們在放生的時候，為它來做放生儀軌（yí guǐ），為這些眾生三皈依，然后懺悔業障，然后發四弘誓愿，為這些眾生念佛回向西方，也希望這些畜生能夠離開畜生道，往生人道來或是往生西方。所以念佛回向凈土，讓這些眾生可以得到度脫。

縱使它們這些眾生，它業障很重，不能夠馬上往生西方，但是至少我可以仰仗這個念佛放生的慈善功德，能夠蒙佛接引，臨終往生西方。“既往生已”，既然能夠往生西方，就可以超凡入圣，“了生脫死，永出輪回”，就漸漸的能夠證佛果了。

第六點，“且愛物放生，古圣先賢，皆行此事，故書有鳥獸魚鱉（biē）咸若之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉。至于簡子放鳩（jiū），子產畜（xù）魚，隋侯（suí hóu）濟蛇，楊寶救雀，此固圣賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性，展轉升沉，互為怨親，及將來決定成佛等義。迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明于世。”

我們先解釋前面這一段，解釋完以后，把這些公案故事講出來，我們再來解釋下半段。印祖說，買物放生，古圣先賢都是這樣做的，“皆行此事”，所以在圣賢書籍里面多有“鳥獸魚鱉咸若之文”。“而文王澤及枯骨”，周文王他的施政，他的德行，都還能夠庇蔭（bì yìn）到這些枯骨，何況是有知覺的物類呢？至于簡子放鳩、子產畜魚、隋侯濟蛇、楊寶救雀，我們就來講這四個故事。

“簡子放鳩”。古來有一句俗話說，行善積德，都是勸人家做好事，要多做善事。遇到災荒的時候，就有很多這些富貴人家，他們都會去救濟饑寒交迫的災民免于餓死，捐米賑災（zhèn zāi），這是積德的事情。那太平年間的時候，天下太平的時候，有些人他會把魚、龜放到江河水池，或是把鳥放到大自然，這些放生，也是積善之行。那古代就有善人，有這些富貴人家，會選擇在大年初一這一天，把鳥雀放生，稱之為愛生靈。這是在印光大師說，這些古圣先賢，“皆行此事”，這古代的書籍里面都有記載這些事情。那這個“簡子放鳩”就是古代圣賢書籍里面有記載這樣的公案。

在春秋的時候，當時晉國的首都是在邯鄲（hán dān），在今天的河北。那么晉國有一個非常有權勢的一位大臣叫趙簡子，人家稱他叫簡子，他就喜歡在過年的時候，大年初一這一天，邯鄲這個地方的老百姓都紛紛擁進趙簡子的府第，他們都向趙簡子進獻斑鳩（bān jiū），好讓趙簡子放生。趙簡子就很高興，對他們每一個民眾，都發給很優厚的賞賜。初一這一天，從早到晚進獻斑鳩的人絡繹不絕。大年初一來放生，我相信他初發心是想行善，想種福修福德。

趙簡子的門客，他有養一些門客，在一旁站了半天，就問他說，你為什么要這樣做呢？門客就是古代一些大戶人家、富貴人家、官宦（guān huàn）人家會養一些讀書人，會提供建議，或是幫他做一些文稿的草擬工作，有點像現在的顧問。就問他說，你為什么要這樣做呢？趙簡子回答說，大年初一放生，表示我對生靈的愛護，有仁慈之心。那門客就說，你對生靈有真的仁慈之心，這是很難得的啊。可是不知道大人你曉不曉得，你有沒有想到呢？全國老百姓都為你這個大人的，你這樣的善心，他們去抓這個斑鳩來給你放生，他們爭先恐后的去抓斑鳩，你追我捕，結果打死打傷的斑鳩一定也很多啊。這個門客跟他這樣分析也是很有道理呀，就像我們現在的人，也是這樣批判，你看春秋的時候都會這樣講，現在也是會這樣講。他說，你現在放生的鳥就是人家去把它捕過來的，然后你再把它放掉啊。你如果真的要放生，這門客就說了，你想救斑鳩的一命，那你不如下一道命令，禁止捕捉。所以為什么放生要不定時、不定點、不定物？他們就沒辦法了。趙簡子這個就是定時，大年初一，定點，大家去抓，定物，斑鳩，那大家都去抓了。他說，像現在你獎勵老百姓捕捉這些斑鳩送給你，你再放生，那大人啊，你對斑鳩的仁慈心到底能不能抵償（dǐ cháng）你對它們人為所造成的災難呢、的傷害呢？

趙簡子聽一聽，覺得門客的這一席話也頗（pō）有道理，背著雙手在府第門里踱（duò）來踱去，走來走去，想一想，誒，滿有道理的，仔細思考一下，覺得也對呀，就默默的點了頭說，對。

這一段，印祖開示的公案叫“簡子放鳩”。就是簡子他懂得這個戒殺放生之事，它淺而易見。但是戒殺放生之理，深而難明，如果沒有大智慧是不知道的。佛陀割自己的肉喂老鷹，這割肉喂鷹的故事，佛陀就懂得眾生平等，這戒殺放生之理。這個就是“簡子放鳩”的公案的由來。

那么再來，“子產畜魚”，子產是春秋時代鄭國賢大夫，公孫僑（qiáo），字子產。他心地仁厚，孔子稱贊他叫，“有仁愛之德古遺風”，孔子很贊嘆子產，有仁愛之德，古代的這種圣賢的遺風，“敬事長上（zhǎngshàng），體恤（tǐxù）百姓”，這個子產，對君王、長輩非常恭敬，而且能夠體恤老百姓、愛護老百姓。當時列國橫爭侵擾（qīnrǎo），但是鄭國都能夠保持內政穩定，民生安樂，主要是靠子產施政有功、輔政有功。所以一個國家能夠安邦定國，國泰民安，要怎么樣？這個國家必須要有賢人，必須要有賢人的官員，必須要有圣賢應世，要有菩薩應世，這個國家就能夠安邦定國。

那子產為什么他有這個智慧呢？有這個慈悲心呢？因為每當有人要送活魚給子產，子產他從來不忍心，他沒有辦法殺這個活魚來享受這個口腹之欲，他不忍心讓這個活生生的魚受這個鼎俎烹割（dǐng zǔpēng gē）痛苦，他不忍心看到。我最近，因為講到這個子產，我就想到最近大家都非常苦惱萬分，擔心害怕，驚恐不已的，現在非常流行當下的新冠肺炎。目前雖然整個病毒的來源還不能夠得到確定的科學驗證，武漢全部封城，相關的城市都封城了，民眾苦惱萬分。這是一個共業招感的。

那么在這個微信里面有傳一個訊息，這位將軍，我已經不知道他的名字，因為我不拿手機，我只看了一下，很感動，這位是我們中國人民解放軍的上將，好像是國防大學的上將。有一天，他的部屬跟他的朋友請他吃一頓宴席，其中有一道菜是剝活龍蝦。就活活的龍蝦，它兩個眼珠還會動，就把那個殼剝掉，然后活生生這樣把它叉下去，這樣切開，然后蘸這個醬要吃，那叫活蝦三吃，那這是很殘忍的。這位上將看到這個舉動，非常的，顯著不悅的、生氣的這個臉色，跟他的朋友、部屬講，說，我不知道你們是用這種方式來吃這個龍蝦、這只活物，是不需用這么殘忍的方式來處理，他說殘忍會有報應的。表示這位上將懂得因果報應，這就是賢人，這有圣賢的智慧。就這里講的，有子產的智慧、子產的慈悲心，他不忍心這只活生生的魚受鼎俎烹割痛苦，就像他不忍心看到前面這一只龍蝦這樣被活剝，活活的剝離，然后用刀切下去，這叫做鼎俎烹割痛苦。有這種悲憫心的上將，最后當然這位上將他不吃，而且還講一個發人深省的話，他說，殘忍是會有報應的，就表示他明白因果。二○二○年的農歷過年，我們講堂拜三千佛，我們都為大陸湖北的武漢祈福，希望災難遠離，這個瘟疫遠離。那我就跟蓮友分享，就像當年的SARS到臺灣來一樣，所以這些武漢被隔離的民眾的苦，我很了解，因為當時我母親就是住在臺大醫院，疑似染SARS，被關進SARS病房，就現在講的隔離病房。那現在我們從視頻上所看到，我們武漢這些醫生所穿的隔離帽、隔離衣、隔離手套、隔離鞋，這我都穿過了，因為我母親被關進去SARS病房，重癥病房，隔離了，因為病毒是在空氣中，所以我就必須進去要探視我母親，因為我母親是喑啞（yīnyǎ）人，她當時在昏迷狀態，在隔離重癥病房被隔離，我就穿著這個隔離衣、隔離褲、隔離鞋、隔離帽、隔離手套，進去為我母親開示佛法。當時照顧我母親的醫生跟護理人員全部疑似染SARS，也被隔離了。

當時我在家里做了七天七夜的八關齋戒，這是南林尼僧苑的住持惟俊和尚尼勸勉我，說怎么樣去消災免難，在家里齋戒。所以遇到這個災難來，遇到瘟疫來，一定要怎么樣？要懺悔，要齋戒。所以當時我配合慈濟功德會，在臺北市政府警察局，跟我們局長報告，希望發愿齋戒三天，請所有警察人員、醫護人員，當時包括所有北部的警察局所屬的所有的警察同仁，消防警察同仁，移民署的警察同仁，海巡署的警察同仁，全部三天都吃素。那么這個做萬人便當的地點，就在我們臺北市政府警察局地下室的餐廳。當時就是由我帶頭，用我的這個警察的因緣，請我們警察局長同意齋戒三天，全部煮素食，供養所有警察人員跟醫護人員，這就是齋戒，要戒殺放生，告訴民眾要敬畏因果。

所以這個子產他就是有這樣的慈悲心。所以鄭國都是因為他的輔政有功，所以能夠內政穩定，不會受到鄰國的侵犯。那子產他不忍心把這個活魚烹割殺害，所以他就命人把這個人家送來的活魚畜養在他家的池塘。他看到這些魚兒優游水中，浮沉其間，子產就心胸暢適（chàng shì），不禁感嘆的說一句話，“得其所哉！得其所哉！”就是我們這個經文里面有提到，這個子產說，他看到這些活魚在優游的游來游去，他就說“得其所哉！得其所哉！”就是說，讓它們各得其所。就是我們印祖剛才講的，印祖說，“同臻壽域，共樂天年”。你都希望長命百歲，那些物命它們也是希望能夠長命百歲啊。這就是子產說，“得其所哉！得其所哉!”它們能夠活得很自在，活得很安詳，“得其所哉”。由此可見子產的仁德普及物類。不只是他能夠民吾同胞，事實上他已經擴大到物類了，就眾生平等了。所以他能夠愛護百姓，造福人民，造福國家。這是子產畜魚典故的由來。

再來，隋侯濟蛇。隋侯濟蛇這個公案，中國春秋戰國時期隋國的珍寶，跟和氏璧，我們現在講的就是和氏璧、夜明珠并稱為“春秋二寶”，所以又稱為“隋和”，就和平的和，“和”就是和氏璧。

這個隋侯珠怎么來的？是有典故的。隋侯他是春秋時候的一位諸侯。隋侯他有一次，他出去的時候，經過路邊，他要去出使到齊國去，他是一個大夫，官員，要到齊國去，出使齊國，他在出游途中，看見一條受傷的大蛇在路邊痛苦萬分，而且頭部流血，隋侯他心生惻隱（cèyǐn）憐憫之心，急忙的用藥物給它治療，然后用手杖把它挑入水邊讓它恢復體力可以游去。

后來隋侯從齊國回來以后，又經過這個地方，一說是，這條蛇口銜（xián）一顆明珠供養隋侯，這是一種說法。另外一種說法是，隋侯當時他知道明白，這一條蛇口中含了這一顆寶珠要供養他，他知道，就是他救命的這一條蛇要來報恩，但是他沒有接受。當天晚上他做了一個夢，夢見他腳踩一條蛇，這條蛇就說了，它說，我是龍王之子，感君救命之恩，特來報德。它說，我是龍王的兒子，今天我感謝你救我一條命，特地我來報答你的恩德。這個隋侯就驚醒過來一看，發現床頭有一對明月寶珠，直徑大概一寸，純白色的，而且夜里會發光，我們講夜明珠，夜里會發光，可以照耀全室，整個房間都光明，于是被稱為“靈蛇之珠”，世稱隋侯寶珠。隋侯濟蛇，得到這個寶珠，典故是這樣來的。

再來，楊寶救雀。楊寶救雀是，漢朝楊寶，天性仁慈，他年紀才九歲的時候，有一次在經過華陰山北的時候，看見一只黃雀被鴟梟（chī xiāo）（鴟梟是一種惡的鳥）追逐搏（bó）傷，墜落（zhuì luò）在地上。被許多螞蟻困咬傷口，黃雀痛苦掙扎，楊寶深為憐憫，就把它救起來，把它敷（fū）藥治療它的創傷，小心畜養在家里的竹箱里面，然后又用黃花來喂它，等到它的創傷痊愈（quán yù）以后，羽毛長出來以后，就把它放出去飛走了，把它放生了。當天晚上，楊寶就夢見黃衣童子，向楊寶再三拜謝說道，我是西王母使者，在飛往蓬萊仙山途中，遭受傷害，承蒙拯救療養恩德，如今我要回南海了。說罷，送給他白玉環四枚，送給楊寶。然后接著就說了，祝愿你子孫潔白，位登三公，就如同這玉環一樣。后來楊寶子孫，楊震，還有楊秉（bǐng）、楊賜、楊彪（biāo）四代，果然都位列三公，清風亮節，貴顯無比。

剛才這一段里面，我們還有下半段還沒有解釋，我們再回頭看這個印祖開示的經文：“此固圣賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性，展轉升沉，互為怨親，及將來決定成佛等義。迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明于世。”

他說，我們看到古代中國圣賢這種一視同仁的悲心。因為印祖講簡子放鳩、子產畜魚、隋侯濟蛇、楊寶救雀，這都是在漢朝以前，在春秋戰國那個時代，那時候佛教還沒有東來，佛教是到東漢明帝永平十年才進來的，才傳到中國來，所以古代圣賢就有這樣的慈悲之心，那時候的民眾百姓不知道蠢動含靈都有佛性，皆具佛性，這樣展轉升沉，互為冤親債主，或者說，也不知道，將來這些眾生都能夠決定成佛，這個深意。等到佛教傳到中國來以后，“大教東來”，才明白三世因果之理，以及心佛眾生，三無差別，這個生佛心性平等無二之理，才大明，才讓世人都知道，“大明于世”，才知道說，這個因果循環，眾生平等。

好，最后，我們看最后一段:

第七點，印祖開示說，“凡大圣大賢，無不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古云：‘欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲’，又云：‘欲得世間無兵劫，除非眾生不食肉。’是知戒殺放生，乃拔本塞（sè）源之濟世良謨（mó）也。”

印祖最后說，所以大圣大賢，這些諸佛菩薩，無不以戒殺放生來挽救殺劫的劫運，來培福德，“培福果”，培福樂果，息滅刀兵劫，息滅戰爭，而享樂天年的基本福祉、的根基福祉。就是要戒殺放生來培福，來息刀兵劫，然后能夠享樂天年。所以古人說，“欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲”，要知道這個世間有這個戰爭，你要去聽那個半夜屠門的哀號聲。又說，想要世間無刀兵劫，除非眾生不食肉。想要這個世間沒有戰爭、刀兵劫，除非眾生不吃肉。所以戒殺放生，乃是“拔本塞源”，就是根本解決，“拔本”就是返本杜絕這些果報根源的濟世良方。

以上是我們探討這個“勿臨水而毒魚蝦”，我們聽印光大師的戒殺放生的開示。

接下來，我們看下面這一段，第五十句的經文，“勿宰（zǎi）耕牛”。如果時間不允許，我們可能就講到哪里，我們就再告一個段落，等沒有講完的部分，我們下回再繼續研討。我們看第五十句的經文，“勿宰耕牛”，就是不要殺牛。我們看經文，二百四十六頁：

“（發明）（原缺五行每行二十字）牛能代人以耕。不能自免于戮（lù）者。其故在于口不能言也。奈何吾具能言之口。能言之手。而不代其號呼乞命。作為短歌。以相感動乎。”

我們看這一段的白話解：

（發明）（原來版本破損，缺五行，每一行二十個字）牛能夠代人耕田，但是不能夠免除被殺的痛苦，原因在于它的口不能說話。我們有能說話的口，有能寫字的手，怎么能忍心不代它呼喊饒命呢？并且編寫短歌來感動大家呢？

好，我們看下面：

“附錄耕牛乞命歌”

“大杖打耕牛。何不勤勤走。耕牛含兩淚。一步一回首。頸穿足力疲。有苦難開口。望得田禾熟。牛病毛將禿（tū）。不念從前勞。反付屠人戮（lù）。耕牛怨莫訴。臨去還躑躅（zhízhú）。驀（mò）爾吐人言。且拜且啼哭。吾到君家來。報君殊不薄。一面小心耕。一面受鞭（biān）撲。餐餐唯水草。未嘗嫌淡泊。吃盡千般苦。禾頭方有谷。谷既在禾頭。賣我置鼎鑊（dǐng huò）。君得吾之錢。吾受君之毒。腸斷骨猶疼。命在皮先剝（bō）。留我過殘冬。天當賜汝福。君既有愛子。吾亦憐鞠（jú）育。必欲殺我身。勸君饒我犢（dú）。寄語賢牧童。莫打耕牛畜（chù）。自恨我前生。何故貪牛肉。半斤還八兩。此理明如燭。官禁殺牛時。吾受屠人囑（zhǔ）。得錢容私宰。飽得妻孥（nú）腹。不想到今朝。酬償如此速。不見慈心人。化作披毛畜。但見殺生者。臨終惡鬼逐。三代不食牛。名列登科錄。怨怨遞相啖（dàn）。旋轉如車軸（zhóu）。我是作孽（niè）報。君莫為其續。后牛哀后牛。苦楚轉相屬。作此乞命歌。請君三復讀。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“頸穿”，“穿”就是破、透。意思是說，牛從事耕作，長期配帶犁地農具，將頸部的皮都磨破了，叫“頸穿”。

“田禾”，就谷類植物的統稱。《說文解字》：“禾，嘉谷也，二月始生，八月而孰，得時之中，故謂之禾。”“田禾”就是指收成的谷物。

“躑躅”，“躑躅”就是徘徊（pái huái）不前的樣子。

“驀爾”，“驀”就是突然、忽然。“爾”是為詞尾，相當于“地”、“然”。所以“驀爾”就是突然地。

“憐鞠育”，“憐”就是憐憫。“鞠育”就是撫養。這出自《詩·小雅·蓼莪（ lù é）》篇：“父兮生我、母兮鞠我。拊（fǔ）我畜（xù）我、長我育我。”這個《詩經》里面，父母生我們，母親養育我們，教育我們，養育我們，讓我們長大成人，這個就是“鞠育”，是出自于這個《詩經》。“憐鞠育”就是憐惜自己的子女。

再來，“犢”就是小牛、牛子。

“寄語”，傳話、轉告。

“孥”就是子女，妻子兒女。

“登科錄”，就科舉考試發表的錄取名冊。又叫登科記。

“遞”，就輪流、交替。

“軸”，“軸”就是車輪。

“續”，這個“續”就是相繼不斷，接續。

“后牛哀后牛”，這個前面的“后牛”，第一個“后牛”是指現在宰殺牛、吃牛肉的人，吃牛的人，后世轉生又變牛；所以后面這個“后牛”是指未來際宰殺牛、食牛者也感得轉世為牛之果報，這叫“后牛哀后牛”。

“請君三復讀”，“三”就是屢（lǚ）次。

我們看這一段〈耕牛乞命歌〉白話解：

主人大棍打耕牛，為何不快走，耕牛流兩行眼淚，一步一回頭。頸肩上的皮已磨爛了，四腳疲乏無力，有苦難開口。盼望等到稻谷成熟了，耕牛也累出病來了，毛已禿落了。主人不念耕牛從前的辛勞，反而把它賣給屠夫去殺害。耕牛怨氣無法投訴，臨走還徘徊不前，邊走邊流淚，突然說出人話，把苦說出來，邊走邊啼哭。

我到你家來，報答你們家并不薄，一方面我要小心耕作，一方面我要受你們主人的鞭撲。餐餐我都是吃水草，我從來不嫌淡泊。我吃盡千般的苦，稻禾才有谷啊。收谷進糧倉，你們卻拋棄我，讓我置在油鍋中。你們把我賣掉得了錢，我受盡你們的狠毒煎熬（jiān áo）。腸斷骨頭猶疼，我牛命還在，我皮已經先被剝了。如果你們肯留我過了寒冬，上天一定會賜福給你們。你們都既然有愛子，我也憐惜我的小幼牛，你們一定要殺我身，勸你們饒我的小牛。

我寄話給賢能的牧童，不要鞭打耕牛。悔恨我前生，為何貪吃牛肉？吃半斤還人家八兩，這因果真理如燭火分明。當官府貼出榜文禁止殺牛的時候，我受屠夫的賄賂（huì lù），縱容他們去私自宰殺耕牛，讓我妻子可以吃這些牛肉，沒想到今朝，報應酬償（chóu cháng）這么快速。

沒有看見好心的人，變成披毛的畜生；只會看見殺生的人，臨終被惡鬼捉拿。三代不吃牛肉，必定得大福，大福報，名列登科功名錄。怨怨要相報，因果旋轉如車輪，不要結冤仇。我是作孽的果報，我是前車之鑒（jiàn），你們不要步入我的后塵，后牛哀后牛，受無窮盡的受輪回的痛苦。作這個饒命歌，請你們反復三讀。

好，因為時間的關系，最后我們來聆（líng）聽老法師的開示。老法師說，我們今天來聆聽老法師開示，吃它半斤，還它八兩。就是剛好我們饒命歌里面，也有這個經文，這個“乞命歌”里面，“半斤還八兩”，這里面有講，所以老法師說，吃它半斤，還它八兩。

第一點，老法師說，我們天界有“善見天”，這是五不還天，善見天是在五不還天，五不還天是阿那含祂們的居住的地方，祂有五個層次。阿那含，老和尚說，阿那含是在五不還天，那為什么在這五不還天，這五個天里面呢？因為老和尚說，那個境界高低不一樣。就像念書一樣，同一個班級，但是考試里面還有第一名、第二名，名次不同。所以雖然是阿那含，在五不還天，祂的這一個境界高低還是不一樣的。那善見天，就是說這一天，在十方世界，“妙見圓澄（chéng），更無塵象及一切沉垢（gòu）”，在五不還天，祂們是非常的清凈，殊妙，而且清澈（qīng chè），沒有這些欲界，甚至欲界以下的這些塵象，就是煩惱，以及這些塵垢，所以叫做善見天。因為祂沒有煩惱。所以從這個地方，能夠證實佛所說的，“一切法從心想生”。

第二點，老法師說，我們現在看到天空不干凈，特別是最近這十幾年，老和尚說他常常出國旅行，也有很多出國旅行人都知道，在飛機上往下看是灰蒙蒙（huī méng méng）的。我們現在講叫做霧霾（wùmái）。他說，二三十年前，我們在飛機上看到，是很清楚的，很少像現在這種現象，但是現在常常看到這種霧霾的現象，就烏煙瘴（zhàng）氣了，老和尚說，這叫什么？這叫怨氣。有沒有道理？有道理，也就是說人造的這些孽太重了，特別是殺生，現在殺生毫無忌憚（jì dàn），這不得了。老和尚說，科學越進步，捕捉也越進步，在海里捕捉這些海鮮能量就更大了。人道德沒有了，過去海里捕魚，那個網孔還開得很大，為什么？因為小魚讓它漏掉。這個在古代都有這樣啦，它是那個孔特別大，現在不是，孔特別小。以前的人慈悲，網孔比較大，是要捕大魚，不捕小魚，讓小魚能夠漏掉，能夠逃出去，現在的網都很密，連小魚都不放過，一網打盡。

第三點，老和尚說，聯合國給我們的信息，每一年地球上的人殺害眾生吃掉多少肉，你們知道嗎？老和尚說，三千三百七十億，三千三百七十億，這個殺業這么重。每年全世界墮胎，墮胎是殺人，殺自己的兒女，每一天超過多少？每一天超過十五萬，一年超過五千萬，等于第二次世界大戰的所死亡的生命。我們現在人類，一年就墮胎五千萬，等于二次世界大戰的整個總額。這些冤魂不散，所以天空是灰土土的、灰蒙蒙的，從飛機往下面看，是朦朧（méng lóng）不清，一片煙霧一樣，這是過去所沒有的現象。

那么今天因為時間的關系，我們就講到這里。本句的經文，“勿宰耕牛”，我們下一回再繼續探討。

今天我們就講到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，敬請同修大德批評指教。阿彌陀佛。