黃柏霖老師 講于2020年03月28日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文第五十五，“勿唆（suō）人之爭訟”。

請各位同學翻開課本，二百六十八頁，“勿唆人之爭訟”，我們看經文：

“（發明）爭與訟有別。爭者。僅形之于口角。訟。則直見之于詞狀矣。從來善斗者必死。好訟者必亡。一經失足。身家蕩盡。如蛾赴火。欲悔無由。究其所以致此者。大抵非因田房起見。即為斗毆興波。為田房者。無不愛惜錢財。豈知一經對簿（bù）。必致費盡錢財。為斗毆者。無不欲顧體面。豈知一跪公庭。翻成削盡體面。彼訟而敗者。固已爛額焦頭。即訟而勝者。亦復驚心喪魄。與其身亡家破。始悔橫逆之當容。何如理諭（yù）情饒先絕公門之片紙。忍耐者方為智士。唆人者豈是良民。”

好，我們看這段的名相注釋：

“唆”，“勿唆人之爭訟”，這個《文昌帝君陰騭文》，第五十五句的這個經文。“唆”就是教唆，挑動別人去做壞事，這個叫唆使。刑法上有教唆罪。

“詞狀”，“詞狀”就是提起訴訟的文書，我們現在叫做告訴狀。

“蕩”，清除，弄光。

“無由”，“無由”就是沒有門徑、沒有辦法。

“對簿”，“簿”就是文狀，即現代的起訴書。對簿指依據文狀加以審問，期能經由勘察(kān chá)而符于事實。后乃將獄訟受審稱為“對簿”。我們常講說對簿公堂，打訴訟官司。

“橫逆”，“橫”，橫暴無理的行為。《孟子·離婁（lóu）下》：“有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也。”趙岐《注》：“橫逆者，以暴虐之道來加我也。”

那么這段《孟子·離婁》篇下，“有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也。”我們來看《孟子·離婁》篇的完整的經文：

“孟子曰：‘君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也”，我們這段經文，就從這個地方出來的，“我必不仁也，必無禮也，此物奚（xī）宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：“此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？”是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。’”

這段經文就是，有一段句子是我們常常在用的，“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”，這是圣賢勸勉我們的法語。

這一段白話我們給它解釋一下。孟子說，君子與一般人不同的地方在于，君子的內心所懷的念頭不一樣。君子內心所懷的念頭是仁、是禮，仁愛的人愛別人，禮讓的人尊敬別人。愛別人的人，別人也經常愛他；尊敬別人的人，別人也經常尊敬他。假定這里有個人，他對我蠻橫無禮。就是我們《陰騭文》里面這一段經文，“有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也”，假定這里有個人，他對我蠻橫無禮，我們常常碰到這種狀況，有些人講話很粗暴，不講道理，那君子必定要反躬自問，那我們現在學佛叫，菩薩他必定要反躬自省。

所以君子對待這個態度，他有三個反應。第一個反應，君子必定反躬自問，我一定不仁，我一定無禮吧，不然的話，他怎么會對我這個樣子呢？會對我這樣呢？如果反躬自問，我是仁的，我是有禮的，那個人仍然蠻橫無禮，這怎么辦呢？這是第一個君子先反躬自問，你反省的結果，你還是很仁慈，你還是很禮敬，可是對方還是蠻橫無禮，怎么辦呢？好，第二個反應，君子還是反躬自問，君子必定再次反躬自問，我一定是不忠吧。如果反躬自問，我還是忠的，那個人還是蠻橫無禮。第一次是我是不是不仁啊？我是不是不禮啊？他才這樣蠻橫無禮，那如果對方還是繼續蠻橫無禮，第二次的反躬自問是說，會不會是我不忠呢？這是第二個問題。

你如果覺得說，我還是忠啊，可是對方還是蠻橫無禮呢？第三個反應，君子就會說了，那這個人不過是個狂人罷了，這樣的人和禽獸有什么區別呢？而對禽獸又有什么可責難呢？但是我們學佛就不能這樣說，佛說，心佛眾生，三無差別，一切眾生皆該作佛，一切眾生本來是佛，那你怎么可以責怪他是禽獸呢？不行，我們學佛人，佛法的究竟跟佛法的高明，在于眾生平等，這是大慈大悲，所以儒家可以這樣，我們佛家就不許說。這個人是個狂人，這個人跟禽獸有什么區別，對禽獸有什么好責難呢？這是孟子的觀點。

所以，君子有終身的憂慮，但是他沒有一朝一夕的禍患。譬如說這樣的憂慮是有的，舜是人也，我也是人；舜是天下的楷模，名聲傳于后世，而我卻不過是一個普通人而已。這個才是值得憂慮。你要去跟圣賢比，而不是跟自己比，或是跟一般凡夫比。舜也是人，我也是人；可是舜是天下的楷模，名聲可以傳到后世，那我是一個普通人。這才是我要憂慮的地方啊。憂慮又怎么辦呢？像舜那樣做罷了。你學舜嘛。至于君子別的什么憂慮都沒有。不是仁愛的事不干，就是不是仁愛的事情，我不做，不合于禮的事情，我不做。即使我有一朝一夕的禍患來到，君子還是不會感到憂慮。他是坦然面對，縱使有一朝一夕的禍患到來，君子他本身還是不會感到憂慮的，也就是我們佛家講，菩薩如如不動，不取于相。

這個是這一段經文，我們剛才討論到這個“橫逆”，我們引用《孟子·離婁》篇下，孟子的開示。

那接下來我們看下面，“當容”，“容”本義是容納的意思。《漢書·五行志》：“言寬大包容。”“當容”就是應當寬大包容。

“何如”，“何如”就是不如。

“理諭情饒”，“諭”就是明白、懂得。“饒”是寬恕。“理諭情饒”就是指，在道理上通達，在人情上寬恕。

那么我們來解釋這一段的白話解：

（發明）爭是和訟有區別的，爭是僅僅在口頭上，訟就出現在狀紙上了。自古以來，喜歡斗爭的人和喜歡告狀的人，都逃脫不了悲慘的結局，最后走向死亡。一失足成千古恨，身家蕩盡，實在可悲。好像飛蛾撲火，再后悔也來不及了。之所以到達這樣不可挽回的境地，大抵都是因為田產房屋的糾紛開始，斗爭不止，一浪高過一浪。世人無不愛財如命，為了田產房屋，可以不顧一切，他怎么不去想想，一旦告狀，就要浪費錢財。世人無不顧惜自己的面子，在斗爭中總想要做個贏的一方，他怎么不去想想，一旦跪到公堂，就掃盡體面呢？敗訴的那一方，當然已經焦頭爛額了；即使勝訴的那一方，也搞得喪魂落魄了。弄到家破身亡時，方才后悔當初不能忍耐，為什么不能事前互相說明道理，互相寬恕，不去告狀呢？能夠忍耐的人才算得上是有智慧的人，教唆別人斗爭的人怎么是好人呢？

那么這一句經文，“勿唆人之爭訟”，主要是講訴訟還有斗爭。我們《金剛經》里面講說，“無諍”，所以我們今天研討這一段經文完了以后，我們來探討一個問題，學佛人，真念佛人，真學佛人一切要無爭，要修忍辱波羅蜜。所以凈空老法師說，同是佛弟子，鬧到法庭里去，跟阿彌陀佛邊也沒沾上，我們探討的主題就是這一條。老法師開示的，這一段的開示，老法師是在《凈土大經科注》第三百七十九集，老法師這里面有開示一段，跟我們凈宗學人有關的。

老法師說，翻開這個《大經科注》，第六百六十頁第一行，老和尚說，我們前面學到“第二，順忍”，“順忍”的意思，就是《華嚴經·十忍品》里面說的，“菩薩修順忍”，“順”是恒順眾生。也就是普賢的十大愿，要恒順眾生，普皆回向。我們不能夠恒順眾生，就是不能修忍辱，我們跟人家有爭吵，或者爭執，就表示我們不能恒順眾生。“又曰：此菩薩隨順寂靜，觀一切法平等正念，不違諸法，隨順深入，一切諸法清凈，直心分別諸法”。“修平等觀，深入具足，是為第二順忍。此即柔順忍也。”

那老法師開示這一段，我必須把完整的《科注》的原文，來作一個補充說明，我們補充老法師這一段開示。在《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經·菩提道場第十五》里面，“復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。”

那么，老法師開示這一段，我特地去查閱老法師的《凈土大經科注》，我們看《凈土大經科注》第六百五十九頁到六百六十頁，這段經文開示得非常好，黃念祖老居士的解，注解，注解得非常好。他說，“本經三忍”，就是《無量壽經》的三忍，音響忍、柔順忍、無生法忍，它這個是有次第的。本經這三忍，“以音響忍為首”，第一先修音響忍，第二修柔順忍次之，“異于《賢劫經》而同于《華嚴·十忍品》及《如來興顯經》”。“《舊華嚴經》十忍為”，在舊的《華嚴經》里面那個十忍，“一者音聲忍。二者順忍。三者無生法忍。四者如幻忍。五者如焰忍。六者如夢忍。七者如響忍。八者如影忍。九者如化忍。十者如空忍。”

這個音聲忍是說，你聽到佛講經，聽祖師大德或聽別人談話，在有意無意當中覺悟，這個聲音讓你轉境界了，你通過音響忍，再到第二者順忍。第三關修無生法忍。黃念祖老居士說，“其初三忍”，前面《舊華嚴經》這十忍里面的前三忍，“全同本經”，跟我們《無量壽經》里面的，〈菩提道場第十五〉這里面的音響忍、柔順忍，還有無生法忍，是一樣的。

“又《十忍品》曰：‘若聞真實法，不驚不怖不畏，信解受持，愛樂順入，修習安住，是為第一隨順音聲忍。’即是音響忍也。”你如果聽到真實了義的大法，你聽到一真法界的這個妙法。什么叫“真實法”？就是了義法，讓你能夠明心見性，見性成佛的，能夠破見思惑、破塵沙惑、破根本無明的，這個是“真實法”；讓你開示悟入佛知佛見的，這個叫“真實法”；真正讓你能夠入大般涅槃的，不住生死，也不住涅槃，那是“真實法”。如果你聞到這個真實法，法喜充滿，“不驚不怖不畏”，你不會說，哎呀，這我做不到，這很恐怖，這個境界怎么可以忍呢？哎呀，我做不到啊，我沒有辦法，我沒有辦法忍耐。如果你能夠不驚不怖不畏，而且信解受持，我們說，七圣財里面的信財，你能夠大開圓解，而且依教奉行，“信解受持”；“愛樂順入”，非常喜歡，你能夠契入這個境界，能做到這個境界，“愛樂順入”；“修習安住”，而且依這個真實法，你來修習，來修行，而且心安住在這個真實法里面。如果你做到這一點的話，那你對著所有的六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身對觸，意對法，首先這個耳聞聲，你就能夠成就第一隨順音聲忍，“即是音響忍也”。

那么第二，“又曰：‘此菩薩隨順寂靜，觀一切法平等正念，不違諸法，隨順深入。一切諸法清凈，直心分別諸法。修平等觀，深入具足，是為第二順忍。’”什么樣的人可以柔順忍呢？恒順眾生呢？就是菩薩摩訶薩，至少他這位菩薩他能夠“隨順寂靜”，“寂靜”就是我們什么？就是菩提，隨順清凈心。他觀“一切法平等正念”，怎么“觀一切法平等正念”呢？他不落入空有二邊，他了解真俗二諦，一切法畢竟平等。他“不違諸法”，他“隨順深入”。一切諸法本來清凈，境緣無好丑，好丑起于心，所以境界本來就清凈，一切諸法本來清凈，境緣無好丑，他用直心去分別諸法。他這個“分別”不是染污的分別，他是了了知，了了見，“直心分別諸法”。他知道這是紅的，這是赤的，這是白的，這是青黃赤白，他都知道，但是他不去執著青黃赤白。他知道，他知道這是對的，這是錯的，他知道這個是贊嘆的話，這是毀謗的話，他都很清楚。但是他“直心分別諸法”，他不落入分別、妄想、執著，也不攀緣取舍。他這樣去“修平等觀”，而且“深入具足”，這是第二隨順忍。“此即柔順忍也”。

再來，“又曰：‘此菩薩，不見有法生，不見有法滅。何以故？若不生則不滅，若不滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無壞，若無壞則不動，若不動則寂滅地……是為第三無生法忍。’”到破根本無明的時候，分證法身的時候，已經沒有見思惑，破見思惑了，破塵沙惑，無我法二執，全破了，見到父母未生前本來的面目了。了知一切法本來無生，本來就不生，哪里有滅呢？相有體無，相有生滅，體無生滅，體是不生不滅的。“若不生則不滅，若不滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無壞，若無壞則不動”，就如如不動了，他應無所住而生其心，“若不動則寂滅地”，他寂滅一切煩惱，寂滅一切無明煩惱。“是為第三無生法忍。”

“簡言之，則安住于不生不滅真如實相之理體，謂之無生法忍。見菩提樹能獲如是功德，深顯彌陀愿力不可思議。”

以上這一段，老和尚首先先引用《大經科注》里面的開示，來開示剛才講那個主題，同是佛弟子，鬧到法庭里去，跟阿彌陀佛邊也沒沾上。

老法師說，有一天早上他接到一封信，是有人寫給老和尚的。信里面的內容充滿了怨氣、不平，沒有具名，不知道什么人寫的。這個事情是發生在臺灣，寫的人也是在臺灣，老和尚說，我們隨順忍。為什么一樁事情？是因為華藏凈宗學會悟道法師那里，提倡印《龍藏》，這個事情，悟道法師有跟老和尚報告過。悟道法師告訴老和尚說，他想找一些同學，把《龍藏》做標點符號，把段落勾出來。老和尚說，這是好事，便利于現在人讀誦。《龍藏》跟《大藏經》，沒有句讀，排列的方式跟《四庫全書》一樣，沒有標點符號，對現在的人來說確實有困難。因為你不知道這一段到下一段，在哪里做一個段落，沒有。悟道法師發這個心，老和尚說，好事，我同意，他來問我，我同意。

寫這個信的人責怪悟道法師，不應該加標點符號，我們是要看原本，我們要保持原本的本來面目。是用這樣的心，就提起訴訟。老和尚說，他也是好心，也是好事。我想提訴訟這個人的意思是說，佛經是不能改的，那《藏經》是古德編進去的，你現在再把《藏經》改成句讀符號，也不能說提出這個訴訟的人有錯，我們要先弄清楚。那你要去改這個《藏經》，你的初發心是為了現代人容易讀誦。但現實問題是怕怎么樣呢？如果大家都去改《藏經》，改到后來，整個面目全非了。那也有可能，你本身要怎么樣？你要對整個《藏經》都看懂，你要開正法眼，你要有圣賢的智慧。這不是老和尚說，是我個人針對這個事情，我個人的一些淺顯的看法。當然我們是為利他，你想做標點符號給現代人閱讀。它問題，大家起而效之，大家都效法，你做，我也可以做，然后大家一起來改，整部《藏經》全部都改得，到底這是古人做的呢？還是現代人做的？再隔一百年、二百年的后代看不出來了，它也有它的這個可能性在里面。所以老和尚說，這個寫信投訴的人，提起訴訟官司的人，也是好心，也是好事。兩個人都是好事。所以古德說，多一事不如少一事，少一事不如無事。老和尚說，站的角度不一樣，現在在法庭打官司，信徒捐獻這個錢，一個說要印原本的，現在他把本子改動了，他犯法，要追究責任。

兩個人都是發了好心，兩個人都做好事。這問題怎么解決呢？堅持要用原本的人來問老和尚。老和尚說，我不能解決。那個人，投訴的人說，請老和尚到法庭去說明白，老和尚說，我沒有這個必要。對方說悟道法師是老和尚的徒弟，好像投訴的人也是老和尚的徒弟。老和尚說，我不承認，我這一生沒有收徒弟。華藏那邊“悟”字輩的，“悟”字輩的人都清楚、都知道，跟誰出家？跟韓館長出家的，是韓館長收的，不得已用我的名義，可是大家一定要知道，韓館長收你們出家。我沒有道場，老和尚說他沒有道場，老和尚說，要收你們出家，住哪里？韓館長提供吃的、提供住的，她收留你們，不是我收的。所以老和尚說，我跟你們悟字輩的關系是同學。這老和尚很謙卑，其實大家都叫他師父。

接下來，老和尚的開示，我覺得非常的珍貴。老和尚說，我們做誰的弟子？這個要清楚，我們做釋迦牟尼佛的弟子，我們做阿彌陀佛的弟子。阿彌陀佛承不承認？那就問你自己了，你修得好，阿彌陀佛承認，你修不好，阿彌陀佛不承認。自己要學得很像，佛會承認；自己學得不像，佛不承認。我們這一生終結了，阿彌陀佛承認了，念佛往生凈土了，阿彌陀佛不承認，阿彌陀佛不會來接引我們的，他來接引我們，佛就承認了，承認你是他的弟子了。阿彌陀佛承認了，釋迦牟尼佛也承認了。所以我們自己要冷靜回想，我能不能往生？不要吵架了，都是好心，各人因果各人承擔，我們旁觀者操什么心？用不著。你們怎么吵，我不會加入任何一方，我對你們兩方都贊嘆，兩方都是好心。

放下執著，就得無生法忍了。妄想分別執著統統具足是六道凡夫。這一句話我們在經教里面看過不止一千遍，印象非常深刻。《華嚴經》上說得好，“一切眾生本來是佛”，你本來是佛，他本來也是佛。現在為什么變成這個樣子呢？對簿公堂啊，就是現在你有了起心動念、有分別執著，你變成六道凡夫啊。六道凡夫有善惡，善心善行生三善道，惡心惡行生三惡道，自己要清楚，自己要明了。大乘經里佛告訴我們，放下起心動念，你就成佛了，回歸自性了；放下分別執著，你就是菩薩了；單單放下執著，你就證阿羅漢果了。這叫做修行，這叫真修，這是真佛弟子。

你看老和尚有這么一個正法眼，老和尚的智慧、禪定，看待這個事情，就是跟我們不一樣。老和尚引用《無量壽經》的，一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。然后再引用佛陀的開示，你是不是真的佛弟子？佛承不承認你是佛弟子？你能不能往生西方？你還在分別善惡，那善心善行生三善道，惡心惡行生三惡道。最后老和尚告訴你，放下妄想分別執著，放下起心動念，你就成佛了；放下分別執著，你就成就菩薩了；放下執著，你就成就阿羅漢果了，這才是真修行，這個叫真修，這叫修行。

所以老和尚說，同樣是佛弟子，同樣修凈土，鬧到法庭里面去出庭，你們不是釋迦牟尼佛的弟子，你們跟阿彌陀佛邊也沒沾上，將來到哪里去你們自己心里想一想，你們自己心里曉得。你要我出庭講話，我在此地把話講完了，這個游戲我不參加。師父有大智慧啊。老和尚說，記住，我這一生學習印光法師。因為沒有道場，這是為什么不能收徒弟的原因，印光大師也不收徒弟。為什么不收徒弟？沒有道場。我收徒弟，要給徒弟吃跟住的。我只能維持我一個人，我不能負擔另外一個人，所以我沒有條件收徒弟。定弘法師要跟我出家，我沒有條件，我替他找一個師父，香港暢懷法師，暢懷法師跟我是老朋友，他有道場，他有徒弟，他有徒眾。

老和尚說，我這一生過流浪的生活，跟我的人每個人都知道。流浪很可憐。他真的，老和尚是流浪，他從美國流浪到澳洲，澳洲流浪到新加坡，新加坡流浪到香港，香港流浪到臺灣來，臺灣又流浪到巴黎聯合國教科文組織，確實，老和尚一生就是在流浪。老和尚說，為什么？因為流浪是很可憐的，但是我有一個好榜樣在，釋迦牟尼佛在世，一生過流浪的生活，所以看到釋迦牟尼佛，我就很安慰了。老和尚學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛有王位不坐，他那時候也可以請他父親凈飯王派馬車，他也可以請他父親蓋一個很莊嚴華麗的道場給他住啊，釋迦牟尼佛不要，三衣一缽，樹下一宿，過著什么？托缽的生活。一生四十九年講經說法，過三衣一缽，樹下一宿的這個苦行的生活，就是流浪的生活，我們現在講行腳啊。

釋迦牟尼佛弟子非常了不起，追隨釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛過流浪的生活，他的弟子，佛陀的弟子也跟著過流浪的生活，日中一食，樹下一宿。每一天工作是托缽，那是一堂功課啊，這一堂功課是無上甚深微妙禪，真正理解的人不多，那是真修行啊。除了這一堂功課以外，聽經，聽佛陀開示嘛，世尊每一天講經，修定。每一天出去托缽是戒律，他們的三皈、五戒、比丘戒、菩薩戒都在這個時候表現無遺。聽經是學教，坐禪是修定，確確實實戒定慧，三無漏學，都在世尊帶隨弟子托缽行腳里面，在修戒定慧。或者我們可以說，聽經是慧，智慧，戒定慧三學沒有離開。累積三學，有得定，有開悟的，大徹大悟的，明心見性的，出家學佛要搞這個。

從今而后，老和尚說，我們佛教徒不要拿出一分錢來做好事。做好事，有人會告狀，有人會拖你上法庭，好事不如無事。印經，有人印經，我們錢送給他去復印，就交給他啦，不要管了，他怎么用，他負因果責任，我們的功德是圓滿的。如果我們念念想著這個錢是不是做到恰當的地方，我們的心是不清凈的，我們的功德一分都沒有，清凈心是功德。捐了一點錢，天天念著，這不是要命嗎？這種錢不能要，這種錢是骯臟錢，是染污的，理不清的染污，要它干什么呢？

老和尚說，我過去人家送我錢，差不多都是印經的，買書的，花了不少錢買書，我買了一百零二套《四庫全書》，買了二百七十套《四庫薈要》。為什么？希望這個書不要遺失，不要失傳。我贈送到全世界國家圖書館、大學圖書館，送給他們收藏，這個東西不會失傳的，我目的在這個地方，這是為了拯救中國傳統文化一個方法。進一步，我們要培養能讀這些書的人才，將來是中國漢學的老師，傳統文化的教授，這個重要。要培養佛門的弘護人才，弘法跟護法人才，所以要辦學校。老和尚說，現在有人辦，斯里蘭卡國家在辦，就是強蒂瑪法師辦的斯里蘭卡的這個龍喜大學，他國家支持，老和尚說，好，我們將人力、財力奉獻給他，我們的功德是圓滿的，成功失敗因果責任他們擔、他們負。我們委托給他，我們對他信任，沒有懷疑，他怎么做，我們不干涉，不聞不問。有因果責任，這些人懂得因果，他會認真去做的，這是真正的好事。

學佛、讀誦經論幾十年了，如果還有這些妄念，這不叫白學了嗎？老和尚說，老和尚在教學現場，他在攝影棚里面，沒有一個學生，我們一起學習都是在網路上，都在衛星電視、在光碟，不是在現場，現場一個人也沒有。偶爾有時候會有訪客啦，會有他這個遠方的學生來香港拜見老法師，有時候會進去，參加一堂、二堂的課，這個是有的。我也常常到香港大埔，老和尚講《大經科注》，攝影棚里面去聽經。所以老和尚說，各位一定要明白這個道理。如果就現場來說，意思是說，老和尚說如果是現場，很多這種學生來，老和尚他說，我早就不干了，為什么？學生不是真學。有些不是來真學的。老和尚說，他不是真學，你教他干什么呢？白教了，時間、精力都浪費了。

以上是因為這一段經文提到爭訟，我們聆聽老法師這個開示。其實我們都知道，我們佛弟子該怎么修行。以上我們就報告到這個地方。

好，我們來看下面這一段：

“唆人爭訟者。非欲蚌鷸(bàng yù)相持。從中取利。即是私仇公報。借刀殺人耳。究竟風息浪平。灼（zhuó）見此中之構斗。豈不枉為小人。自傷陰德乎。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“蚌鷸相持”，“蚌”是生活在淡水里面一種軟體動物。介殼長（cháng）圓形的，表面上是黑褐色的，殼內有珍珠層，有的可以產出珍珠。“鷸”是一種鳥，羽毛是茶褐色的，嘴跟腳都很長，趾間無蹼（pǔ），就是它那個腳趾跟腳趾之間，中間沒有那塊肉片，這叫蹼。它常在水邊或田野中捕吃小魚、小蟲或貝類。

那這個鷸蚌相爭，我們常講鷸蚌相爭，這里是“蚌鷸相持”，這個是出自《戰國策·燕策二》：“今者臣來，過易水”，易水就在今天的河北保定市，“蚌方出曝（pù），而鷸啄其肉，蚌合而拑（qián）其喙（huì）。鷸曰：‘今日不雨，明日不雨，即有死蚌。’蚌亦謂鷸曰：‘今日不出，明日不出，即有死鷸。’兩者不肯相舍，漁者得而并禽之。”這一段很有意思，就教我們修忍讓。

《戰國策·燕策二》里面講，這兩國相爭，這位大臣過來了，今者大臣過來，經過易水，他看到了，他講這個故事給這個帝王聽。他說，我經過易水，我看到那個蚌剛剛把那個殼展開，曝開了，里面有肉，“蚌方出曝”，曝光的曝。它殼一打開以后，肉就跑出來了，“而鷸啄其肉”，而旁邊有一只鷸鳥，它就馬上就用那個長嘴巴去啄它那個肉了。蚌馬上兩個殼就把它合起來了，“合而拑其喙”。“拑”就是什么？“拑”就是這樣子把它夾住，“喙”就是它的嘴巴，就“拑其喙”。

鷸說，那個鷸鳥就說了，“今日不雨，明日不雨，即有死蚌”，今天不下雨，這個地方“雨”，“雨”就是動詞，就是下雨，今日不下雨，明天不下雨，干旱了，沒有水，你蚌就死定了，“即有死蚌”，我就可以吃到你的肉了。“蚌亦謂鷸曰”，那蚌也告訴那個鷸鳥說，“今日不出，明日不出，即有死鷸”，我今天殼不打開，明天殼不打開，你就死定了，你這個鷸鳥就死定了。“兩者”，兩個，這個蚌跟鷸在那邊相持不下，不肯放棄，也不肯舍下，剛好漁夫過來了，“漁者得而并禽之”，那漁夫剛好也抓到這個鷸鳥，也抓到這個蚌，兩個都抓到了，“漁者得而并禽之”。

再來，這個“蚌鷸相持”，比喻雙方相爭，兩敗俱傷，徒使第三者得利。

再來，“構斗”，“構”，挑撥離間。“斗”，相爭。意思就是說，從中挑撥離間，使雙方發生矛盾。

好，我們看這一段的白話解：

教唆別人斗爭的人，不是趁蚌鷸相持，使得漁翁得利，就是私仇公報，借刀殺人。直到風平浪靜，才清楚這種斗爭完全不必要。氣量小的人，不能忍耐一刻，喪失了自己的陰德啊。

好，我們看下面的“下附征事三條”：

“累世未訟（師古編）”

“唐雷孚（fú）。賦(fù)性仁慈。與物無忤（wǔ）。自先祖樞(shū)。以忠厚傳家。至孚凡十一世。未嘗訟人于官。后孚登進士。居官清白。位至太子太師。人以為積善之報。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“唐雷孚”，據《雷氏世系紀實錄》考，雷孚疑為北宋人，為宋徽宗政和二年進士，字保信，官樞密院，拜太子太保。

“忤”，抵觸，不順從。

“先祖樞”，“先祖”是指人名。就是唐雷孚的先祖是雷衡，在《忍經》里面記載，是唐雷衡。

好，我們看這一段的白話解：

（據《師古編》）唐雷孚，天性仁慈，與世無爭，從先祖樞那一代起，就以忠厚傳家，到孚這一代，已經十一代沒有告過狀了。后來雷孚考上了進士，為官清白，地位升到太子太師，人們都認為是積善的報應。

好，我們看下面的按語，按：

“（按）未克有容。先學忍耐。忍耐之久。度量自能寬和。昔謝逑（qiú）。性惡詞訟。鄰有侵其地者。或勸其訴之官。逑笑曰。彼占得地耳。安能占得天。遂不與較。量小者烏足語此。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“未克有容”，“克”是能夠。“未克有容”就是，還不能夠做到凡事都能包容。

“量小者”，指心量小的人。

好，我們看這一段的白話解：

想要培養寬宏大量的品德，首先要學會忍耐，忍耐的功夫做得久了，度量自然能夠放寬。從前有個謝逑，天性不愛告狀，鄰居侵占了他的地，別人都勸他告狀，他笑著說，他能霸占我的土地，難道能霸占上天嗎？就不與對方計較。量小的人，怎么能夠跟他這樣說呢？

“烏足語此”就是，怎么能跟他說這個境界呢？心量狹小的人，你跟他講這個境界，他也沒有辦法去領悟啊。所以說“遂不與較，量小者烏足語此”的意思就是說，心量狹小的人，你跟他講這個謝逑的公案，他是不能夠去體悟這個境界，這個意思。

這一段是講忍耐，我們再探討，釋迦牟尼佛宣講的法門，六度修行的第三度，忍辱波羅蜜。能做到忍辱波羅蜜就無爭，那就不會有爭訟。

忍辱不僅是日常生活中與他人接觸最容易遇上的考驗，更是每個人修行中必經的磨練過程。學佛必須要學會忍辱。這本來譯經的時候，來到中國的譯經大師，本來是要翻忍耐，后來他們覺得中國人很重視這個面子，士可殺，不可辱，你可以把我殺掉，你不能侮辱我，所以他們覺得翻忍辱，那個境界比忍耐還深，所以就翻成忍辱波羅蜜。從世間法來說，這是一個人為人處世、待人接物的修養問題；從出世間法來說，忍辱是一個了生死、出輪回的重要修持法門。

那么這一段探討，我們有三個主題，第一個主題，忍辱波羅蜜是什么？

忍辱，梵語，忍辱就是羼（chàn）提、羼底、乞叉底，意譯就是安忍、忍。忍耐之意。就是令心安穩，堪忍外在的侮辱、惱害等，亦即凡加諸身心的苦惱、苦痛，皆堪忍之。忍辱是大乘菩薩行者所修的六波羅蜜中的第三度，乃菩薩行者所必須要修行的德目。

聲聞、緣覺二乘與菩薩皆行忍，但是他的境界是大有不同，《優婆塞戒經·卷七·羼提波羅蜜品》謂二乘所行的忍辱，唯為忍辱，二乘所修的忍辱，只是忍辱而已，非波羅蜜，他還沒到達彼岸，沒有到波羅蜜的這個彼岸。彼岸是什么意思？就無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，能所一如了，進入不二法門，才可以稱為波羅蜜，就是到達彼岸了。菩薩所行的忍辱，則特稱為忍辱波羅蜜。這個二乘跟菩薩他是境界上還是有所不同。

那菩薩在度化眾生的過程當中，難免會遭遇到種種不順或是逆境。有時候我們去幫助別人，也是修忍辱的機會。我們去助念，很多家屬不諒解，或是有很多障礙。或者我們在弘法過程里面，很多的挫折跟嫉妒，還有障礙，種種不順或逆境。但是很多時候，這些順境跟逆境其實是取決自己的價值觀跟心念，你是一個正向思維的人，包容圓通的心境，往往可以化危機為轉機，甚至人所不能的地方你都可以突破。

所以菩薩教化眾生，他忍受一切內外順、逆、苦、樂的境界，所遭遇的種種障礙或成就，皆能夠安忍，他不生煩惱，自能身心安穩，成就自利。進一步來說，你能夠度化有情，讓這些眾生都能夠和順，這就是利他。能做到逆境不瞋，順境不喜，心里頭還維持原來的寧靜祥和，能夠維持如如不動，不取于相，這就是忍。

在《瑜伽(qié)師地論》里面對于忍辱的解釋更是相當直接明確，就是不忿（fèn）怒、不報怨、不懷惡。這三個境界，忍辱要做到這三個境界，尤其是不懷惡，你不能放在心里。你說我不忿怒可以做得到，我不報仇，我不報怨，但是你還是懷惡啊，要做到不懷惡。這三者就是忍辱最基本的心態。所以能修行安忍的人，光是忍辱是不夠的，釋迦牟尼佛說，還必須要懷柔眾生，也就是菩薩的慈悲心。在身、語、意三方面都要做到愛護眾生，讓眾生沒有煩惱。

第二，忍辱波羅蜜的重要性。

我們學佛，特別是大乘佛法，就是自度度人，修菩薩行，上求佛道，下化眾生。眾生的范圍非常廣。佛教把忍辱列為波羅蜜，“波羅蜜”就是到彼岸，就是從生死此岸到達涅槃彼岸。要度過生死苦海，就要靠波羅蜜才能到達涅槃彼岸，到達極樂世界。所以忍辱是修菩薩行重要的修持法門。

忍辱，確實是一種美德，不但能夠抑制個人的瞋怒之火，而且還能夠融化人與人之間的仇恨。如果一個人，修學佛法的人，勤習各種法門，他可以把經典倒背如流，但是他缺乏忍辱的修養，不能給眾生歡喜心，常跟眾生起沖突，這樣要如何去度化眾生呢？這一點確實很重要，包括我都要學習，你縱使很會講經說法，你縱使經典倒背如流，可是你遇到逆境來的時候，你就起瞋心，或者你忍辱心不夠，修養心不夠，而且不能給眾生歡喜，而且常常跟眾生起沖突，這個怎么去度化眾生呢？

所以釋迦牟尼佛在經典中處處勸人修忍辱，像《金剛經》里面說，“如我昔為歌利王割截身體，我于爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我于往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去于五百世作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”佛陀用他自己來作一個比喻，他在因地修行的時候，歌利王帶著他嬪妃到深山里面去游樂，佛陀法相莊嚴，為嬪妃開示。歌利王醒過來以后，責備佛陀，說佛陀有起欲望之心。佛陀說，我沒有起欲望之心。歌利王就拿著刀，割佛陀的耳、鼻，手腳支解，然后在節節支解的時候，佛陀那時候沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，沒有起瞋恨心。佛陀還告訴歌利王說，我將來成佛的時候，第一個度你。就是今世的憍（jiāo）陳如尊者。這就佛陀他成就了忍辱波羅蜜。

那在中國經典故事里面，文殊、普賢菩薩所化身的寒山、拾得，以及彌勒菩薩化身的布袋和尚，其實都是教人家能容能忍天下難忍之事。像昔日寒山問拾得曰：世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡（wù）我、騙我，如何處治乎？拾得云：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。寒山云：還有甚訣可以躲得？意思是說，除了這幾個方法以外，還有什么方法可以躲得了呢？當然這是寒山、拾得為眾生提問。

所以，雖然你是初發心的菩薩，無法做到寒山、拾得這二大士菩薩般的這種忍辱境界，但是你也要知道，忍辱是修行的第一步，《佛遺教經》里面便說，“忍之為德，持戒苦行所不能及。”忍辱這個德行，持戒跟苦行是比不上的，忍辱是比持戒跟苦行還更難修啊。“能行忍者，乃可名為有力大人。”能夠修忍辱的，他才可以稱為有力的菩薩。“若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。”《佛遺教經》說，如果他不能夠忍受惡罵之毒就像飲甘露水一樣。哇，這個境界很高，人家辱罵你，你把它當成飲甘露一樣。你如果做不到這個境界，不能稱為入道智慧人也。

所以修持忍辱，就是要忍受不管什么方面對自己造成的生理、心理上的，種種痛苦、種種侮辱。包括不發怒、不結怨，心里沒有惡意。別人罵我、打我，拿種種事情冤枉我，我怎么對待？在修行上，就是要如何去掉我執的問題。

《金剛經》里面說，“知一切法無我，得成于忍。”所以我們要明白一切法無我，關鍵是在修忍辱，才能達到“三輪體空”，能夠體悟無我，你才有辦法從根本上解決問題，這樣才能夠了生死、出輪回。否則的話，還是被我執障礙住的。佛教里面講，“怨親平等”，那個就是在修無我，“怨親平等”就是要什么？就把我執放下來，就可以做到怨親平等，不跟人家結冤仇。

《維摩詰經·佛國品》說：“忍辱是菩薩凈土。”對菩薩來說，忍辱是他的凈土。《法華經·序品》說：“見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。”《法華經·序品》說，佛子能夠安住在忍辱力里面，對于增上慢的人來惡罵他、捶打他，他都能夠忍，為什么？因為要成就佛道。所以修忍辱的人，能夠忍受外來的一切侮辱、惱害，不生瞋恚，真正能做到《大集經》所說的“忍辱如大地”。

那第三個，修忍辱應建立在因緣觀跟慈悲觀的基礎上。

明白忍辱的基本道理以后，我們就談談菩薩道的忍。經論中解釋忍辱定義的經文非常的多，《菩薩地·忍品》解釋大意是說，因為透過智慧的思維、抉擇或本性柔和堪忍怨害，而以無染心、悲愍（mǐn）心地忍受一切逆境。如是為求名聞利養、向權貴低頭而忍辱，你為求得名聞利養去忍辱，你為了向權貴低頭而忍辱，或有時只是權衡得失明哲保身才忍辱，或者是執著某些利益而無可奈何的來忍受一切逆境，這都不能算忍辱。

菩薩要修的忍有三種，剛才我們探討，音響忍、柔順忍、無生法忍，那這里，一般來說，菩薩修的忍有三種，一個是生忍，一個是法忍，一個是無生法忍。生忍就是什么？無論是別人怎么個誹謗、贊嘆，無論是順境、逆境，都不動于心。這稱為“生忍”，證明他有這個禪定的功夫，經得起考驗。那么第二個是法忍，對于身體上的老、病、痛，或者饑寒交迫，寒、熱這一切事情都能安住不動，是為“法忍”。那第三個，無生法忍：審諦觀察生忍、法忍都是畢竟空不可得，能夠證悟一切法不生不滅的智慧，稱為無生法忍。

那么以上這個，所報告的這三種忍，是菩薩度到沒有煩惱的生死解脫的彼岸。有時候做父母的，做父母親的，可以忍受孩子打他一巴掌，但這不能夠說可以讓他們度到彼岸的，因為他是以貪愛子女的心來忍受。如果我們被其他的眾生打罵，而能忍受，這就可以度到彼岸了。就像海賢老和尚一樣，電工來收費，那海賢老和尚說，這個月電費怎么這么高呢？那電工馬上就一巴掌打過去呀。那弟子要跟電工理論了，那海賢老和尚說，沒有，他是給我搔（sāo）癢，打我耳光是搔癢，吐我口水是幫我洗臉。他這是什么？他跟佛陀一樣，他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。只是佛陀當時是被歌利王節節支解，那電工是打海賢老和尚的耳光。這就是說你被眾生打罵，而能忍受。所以海賢老和尚，他已經證得什么？他已經證得無生法忍了，也是可以說，他已經成就忍辱波羅蜜。所以你看，他圓寂前，佛菩薩派電工來考試，電工就是示現，阿彌陀佛當考試官，先示現海賢老和尚是不是證得無生法忍，成就忍辱波羅蜜。果然他證得忍辱波羅蜜，跟佛陀一樣。

因為眾生如果不了解這一切事物都是因緣和合，如幻如化。眾生為什么他不能夠忍？是因為他執著是實有，所以不能夠忍受。當你能夠明心見性，見性成佛，知道一切法畢竟空，無所有，不可得的時候，他證得無我的時候，證得實相的時候，他了解一切萬法，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”的時候，他沒有妄想、分別、執著，他沒有起心動念的時候，哪來個被吐口水的海賢老和尚，或者被搔癢的、打耳光的海賢老和尚呢？他無我了，他沒有執著，就可以忍受了。所以忍受，并不是說眾生讓我們苦惱，我們要忍氣吞聲，我們要強忍，這個不是忍辱，這是凡夫的忍辱。凡夫說你打我，我忍辱，我不生苦惱，我忍氣吞聲，我強忍住，這個不是忍辱。六度的忍辱波羅蜜是要以智慧來觀照，以智慧來看透世間所有一切宇宙人生的真相，了解諸法畢竟空，無所有，不可得，要到這個境界，才有辦法做到。

譬如有人罵你“王八蛋”，我們很容易起煩惱，眾生也很容易這樣起煩惱，說這一句話的時候，有時候甚至招來殺身之禍都有可能。但是真正會觀照的人，他用根性，不用識，聲音是有，“王八蛋”是有，但是他沒有我相啊。所以不管是王八蛋，或者多么尊貴的稱呼，他都如如不動，不取于相。他用根性不用識，他舍識用根了，他就可以心不隨境轉，而是境界隨心轉，他就可以當家作主。這個人，他本身就是有忍辱波羅蜜的功夫，他就可以以智慧觀察，成就忍辱波羅蜜，到達生死的彼岸。

所以忍辱法門是修行過程中相當重要的一門功課，如果日常生活修行當中，你沒有辦法修忍辱，無法克服這個苦受，更遑（huáng）論說你修戒定慧三學呢？經由忍辱的磨練，可以消磨凡夫瞋恚的習氣，還有種種的惡習，而養成慈悲、良善的心性，這樣的心性有助于修行。但是忍辱的最終目的還是要達到“忍辱波羅蜜”的境界，所以唯有透過通達緣起性空的慧力，來放下我法二執，才能達到究竟的忍辱波羅蜜。

所以佛法是悲智雙運的，你要學習佛法，依照佛陀的教導度化眾生、弘揚佛法，總是會有種種的困難跟毀謗。但是你必須要運用般若智慧，從內心去化解自己的煩惱，回歸到你最初的發心而不受任何境界的影響，就是把佛法用在日常生活里面。

所以修行是必須要以大悲心跟利他的心為基礎而發起這個菩提心，也就是說，你是為了度化眾生，為了讓眾生從痛苦中解脫出來，而立志成佛的心。所以你在修行忍辱的過程里面，這個偉大的慈悲菩提愿始終不變，這才可以稱為成就忍辱菩薩行，成就忍辱波羅蜜。

今天是提到這個“先學忍耐”，我們提出這個忍辱波羅蜜是修行過程中很重要的一環，我們提出來跟大家分享。

好，我們看下面一段：

“見機免禍（匯纂（zuǎn）功過格）”

“和州某村。有居民養鵝百只。一日因食其鄰稻。被其擊死至五十余只。民妻見之。始亦甚怒。忽轉念曰。設或成訟。力不能勝。必欲勝之。所費甚多。且我夫已醉臥。倘或聞之。必起相毆。禍且不測。不如忍耐。立命以鵝腌之。次早。鄰人忽自暴死。其夫醉醒。知之。乃云。設昨日早使我知。我必乘醉去毆。今日破家必矣。”

好，我們看下面這一段的名相注釋：

“見機”，“見機”就是識機微，就知道事物變化的最初征兆，辨別情勢，這是“見機”。

“立命以鵝腌之”，“立”，馬上、即刻。“命”，就指派。意思是指，立刻命人把鵝制成腌肉。

我們看這一段的白話解：

（據《匯纂功過格》）和州某村，有一家居民養了一百只鵝。有一天，鵝吃了鄰居的稻谷，被鄰居打死了五十多只。鵝主的妻子看見了，頓時怒火沖天，但她突然轉念一想，假使去告狀，以自己的力量難以告贏，一定要告贏，就要花費很多錢財。現在我的丈夫正醉臥在床，一旦知道這件事，就會起來打人，必定惹出大禍，不如暫時忍耐。于是就立即叫人把鵝腌起來。第二天早晨，鄰居忽然暴斃死亡，丈夫酒醉醒來，知道這件事情，說，如果昨天早一點讓我知道，我就會乘酒醉打這個人，今天一定就會家破人亡了。

我們看下面這個“按”語：

“人于忿怒之時。忽作退一步想。便可保全身家性命。消釋煩惱怨家。觀于民妻之一忍。所全不既多乎。昔范文正公云。心中忿怒不如休。何須經縣又經州。縱然費盡千般計。贏得貓來輸去牛。”

我們看這一段名相注釋：

“何須經縣又經州”，這句話是專指訴訟，何必歷經縣官、州官等，一直纏訟不已，這個意思。我們用現在的話說，從一審打到二審，從地方法院打到高等法院，從高等法院打到最高法院，就是“何須經縣又經州”，從一審打到二審，二審打到三審，何必呢？這就是“何須經縣又經州”。

好，我們看這一段的按語白話解：

人在憤怒的時候，忽然能夠退一步想，就可以保全身家性命，消除煩惱冤家。看看村民妻子的一忍，所得到的利益不是很多嗎？從前范文正公說，心中忿怒不如休，何須經縣又經州？縱然費盡千般計，贏得貓來輸去牛。

那我們解釋這段范仲淹的這個法語。范仲淹他是一個很有德行的，應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法，我們在講座里面提過很多次范仲淹的一生的德行，他心量廣大。那他的兒子范純仁也當到宰相，所以范仲淹的福報。印光大師說，他有八百年的福報，相當于中國周朝的福報。所以范文正公說，我們“心中忿怒不如休”，我們心中雖然有滿心的忿怒，非常的不甘愿，不如觀照一下，把這個忿怒的心放下來，“心中忿怒不如休”。“何須經縣又經州”，何必從這個縣打官司，又到州里面去打官司，經過縣官又經過州官，纏訟不已呢？“縱然費盡千般計”，縱使你散盡家財，想盡各種方法，最后你贏得這個官司好了，訴訟得到勝訴了，“贏得貓來輸去牛”，你贏得一只貓，可是你輸去一頭牛，這貓跟牛怎么能夠相比呢？變成你跟他結怨了，冤冤相報何時了呢？這個意思。

好，我們看下面這一段：

“貴子忽夭（感應篇）”

“蘇州府吏何應元。生子名紳。方四歲。至外祖家。路經凌家山。至更余。忽見人馬燈火來。遇兒至。即驚避曰。何爺在此。當避之。于是人馬燈火。俱從他道去。乳母回。述其事。應元以子必貴。年十七。忽雙瞽（gǔ）。應元恚（huì）甚。聞直塘有道士能召神。因叩之。神附乩（jī）云。汝子應得科第。只因汝作吏時。受人之賄。曾造款單陷數人于獄。天絕爾嗣（sì）。此子將生有德之家矣。未幾。紳果死。”

我們看這一段的名相注釋：

“更余”，“更”是古代表示夜間計算時間的用語。一夜分為五更，從晚上的七時到第二天早上的五時，這個叫五更的時間，一更是兩個小時。從晚上的七時，到次早，第二天早上的五時，每更約兩個小時。意思是指初更后不久，“更余”就是初更后不久，約為晚上的七時至九時之間，這叫“更余”的意思。

那我們來解釋這個“更”，因為現代的人大概不太了解。古代說三更，三更天，是指二十三點到一點，晚上十一點到凌晨一點，一夜有五更，即一更、二更、三更、四更、五更。我國古代把夜晚分成五個時段，用鼓打更報時，古代有打更的人，打鼓報更，所以叫做五更或者五鼓，或稱五夜。我們現在講說半夜三更，就是這個意思，半夜三更剛好在半夜，叫半夜三更，或者打更、更夫等概念。

我們先來講一更。一更是在戌（xū）時，也就是黃昏的時候，或是太陽下山，日暮、日晚時。這個時候太陽已經下山了，天將黑而未黑。天地昏黃，萬物朦朧，可以稱為黃昏。這個時候人還在活動著。大概是晚上的七點到九點，叫一更，有時候或者說初更。

再來，二更。二更是亥（hài）初三刻，亥時，名人定，又名定昏。這時候夜色已深了，人們開始停止活動了，安歇睡眠了，人定下來，也就是人靜了。晚上九點到十一點。

三更是子時，子時大概是晚上十一點到凌晨一點，名夜半，又名子夜或者中夜。這是十二時辰里面的第一個時辰，也是夜色最深重的一個時辰。也是一夜之中最黑暗的時刻，這個時候黑暗足以吞噬（shì）一切。傳說鬼道眾生，就在這個時間出來。晚上的十一點到凌晨的一點，這三更。

再來，四更是丑時，丑正二刻，名雞鳴。三更過后天就慢慢變亮了，但四更仍然是屬于黑夜，人睡得最沉的時候，大概是在四更，這個時候，伸手不見五指的夜里，就有賊人趁著黑夜開始偷竊了。所以四更也可以稱為“狗盜”之時，雞鳴狗盜之時，就是這個地方講說雞鳴狗盜。所以我們古代這個成語很有意思，雞鳴狗盜之徒，就是講小偷大概都在四更這個時候會出來。這是三更以后，睡得最沉的時候，人是睡得最沉的時候。

五更，就是寅（yín）時，寅正四刻，稱為平旦，也叫黎明、早晨、日旦，是夜跟日的交替之際。這個時候，雞仍在打鳴，而人們逐漸從睡夢中清醒，開始迎接新的一天，大概凌晨三點到五點。

以上我們把初更到五更，我們把它講出來。以前講課從來沒講過，那今天特別介紹一下。

再來，“乩”，一種民間借求神問卜，以解決心中疑難的方法。其實現在也有很多。扶乩，俗稱扶乩。就是乩童，專門替人求神占卜的人，神明附在其身上，傳達旨意，這叫扶乩。或者說扶鸞（luán），但是扶鸞他用鸞筆。扶乩，神明附在他身上，傳達旨意。

那么禪宗的黃檗（bò）大師曾經開示，“一切借竅、降靈，其本質都是狐靈精魅（mèi）所幻化，佛弟子應遠離之。”

我們現在來探討扶乩，我們聆聽印光大師的開示。

印光大師說，“扶乩多是靈鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者，或無此通力。其優者則能知人心。”印光大師說，靈鬼假冒仙佛神圣來扶乩。比較低劣的鬼，祂沒有這個神通力。比較有神通力的鬼，祂能知道人心，祂可以知道人的想法。“故能借人之聰明智識而為之”，祂可以借人的這個聰明智識來做。

“紀文達”，就紀曉嵐，我們現在正在制作紀曉嵐說因果故事的動畫，“紀文達謂乩多靈鬼假托”，紀曉嵐說，乩童多是靈鬼假托的。“余與兄坦然扶乩，余能詩而不能書，余扶則詩詞敏捷，書法潦草，坦然扶則詩詞庸常，書法遒（qiú）勁。所冒古人”。這紀文達就說了，說他跟他坦然兄扶乩，因為紀文達他這個學問非常好，能詩能詞，知書達理，他學問非常好，乾隆皇帝很器重他，所以紀文達一扶乩，祂詩詞敏捷，書法潦草。但是坦然大概比較不通曉這個詩詞，所以坦然兄扶乩的時候，“詩詞庸常，書法遒勁”。

“所冒古人，問及集中奧竅，則云年代久遠，不復記憶”，如果你問祂說，古人什么什么？那問祂一些比較深奧的問題，祂說這個年代久遠，記不起來，“不復記憶，故知非真”，所以這不是真的。“然此鬼之靈，但能于人現知之心，借而為用”，這只是靈鬼祂利用人的心念來借用而已。“于識田中有，現知中無者”。“或此義非己所知者，便不能引以示人”，祂自己不知道的，祂就沒有辦法告訴人家了。

“其去業盡情空之他心通”，像這種靈鬼，祂跟這個業盡情空的圣人，菩薩，他那種他心通，實在是有天壤之別，“實有天淵之遠”。“但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷”，印光大師在訓勉這位弟子，他就說，但是因為扶乩它那個氣氛，你會受它影響，怕你被這個乩童，扶乩的這個教派所迷惑，“又恐汝等或為乩教所迷”。“故不得不引及而并言之”，所以我就不得不引出來告訴你。

“近來上海乩壇大開，其所開示改過遷善，小輪回，小因果等，皆與世道人心有大裨益。”印光大師說，近來上海這些宮廟神壇，這些扶乩的風氣很盛。祂所開示的改過遷善，告訴些小輪回的道理、小因果的道理，都跟我們世道人心也有幫助，“皆與世道人心有大裨（bì）益”。“至于說天說佛法，直是胡說。不可附贊此法”，印光大師說，祂講到天界，講到佛法，那真是胡說八道了，真是胡說，不可以贊嘆祂，不能去隨喜這個法，扶乩這個法。“以其所說佛法，皆屬臆撰（yì zhuàn），恐致壞亂佛法，疑誤眾生之愆（qiān）。”他就怕這些靈鬼祂所說的佛法，因為祂沒有開悟，沒有業盡情空，祂沒有般若智慧，所以祂都是臆測之詞，臆撰之詞，就怕祂壞亂佛法，然后誤導眾生，恐會有誤導眾生這個過錯。

再來，印祖說，“乩中多系鬼靈，絕少真仙。縱是真仙，豈能超于諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩，吾人何敢不信。則錯之多多矣。”彭二林就是彭際清居士，他有會集《無量壽經》。印光大師說，這些靈鬼祂不是真仙，縱使是真仙，祂沒有辦法超過諸佛菩薩還有歷代祖師之上。你們不可以說，因為彭二林居士有相信扶乩，我們為什么不能相信呢？這樣就會有產生很多的錯誤了。

“此念佛法門，一代時教大乘經典，盡皆贊揚。小乘經中，絕不提起。有不通教理者，斥為小乘。乃無知邪說，不可聽從。又乩壇所說，多屬靈鬼依托當人之智識而作。若說世間道理，則是者尚多。若說佛法，則非己所知，妄造謠言。如《金剛直解》后，所附之先天古佛寶號，乃滅人慧命，瞎人正眼，極惡無比之魔話。以此施人，罪過無量矣。”

剛才我們講說，紀曉嵐去扶乩，因為紀曉嵐他知識學問非常豐富，所以他扶乩的，祂能作詩能作詞。他的坦然兄一扶乩，那個詩詞就很平庸，很平常。證明說這個靈鬼只是依照當事人這個智識來做的。印光大師說，念佛法門是一代時教大乘經典，諸經都贊嘆，諸佛贊嘆。那小乘經里面，都不提這個念佛法門。有一些不通教理的人，呵斥說這個念佛法門是小乘。這是無知的邪說，不可以聽從。然后印祖又說了，這些乩壇所說的，大部分都是靈鬼依托當事人、當人的智識而作的。也就是，這個人有智識，祂開示出來，就能夠作詩詞，這個人沒有智識，祂開示出來的知識就很平庸、平常，所以祂是依托當人之智識而作的。如果講一些世間的道理，還是可以的。祂講到佛法，祂自己不知道的，就妄造謠言。譬如說，那時候在國內有流通，印光大師那個時代有流通一本叫《金剛直解》這本書，它后面所附的這個先天古佛的寶號，這些都是他們自己外道編輯出來的，這是會毀滅人家的慧命的，是瞎壞人家的正法眼的，是極惡無比的魔鬼之話，魔說之話，用這個來布施給別人，罪過是無量無邊的。那時候外道里面有流通這個《金剛直解》，印光大師順便提一下。

“款單”，就是記錄案情、罪狀的文書。

好，我們看這段的“貴子忽夭”：

（據《感應篇》）蘇州官吏何應元生了一個兒子，取名為紳，四歲的時候到外祖母家去，路中經過凌家山，夜深人靜，忽然看見遠方有燈火人馬過來，遇到紳時，急忙回避說，何家的少爺在這里，我們應當回避。于是人馬燈火，都從其他的道路上去了。奶媽回來，講述了這件事，應元聽了，認為兒子將來一定顯貴。紳十七歲的時候，忽然雙目失明。應元非常憤怒，聽說直塘有個道士能夠招神，就把他請來。神附在人身上說，你的兒子本來是會考中做官的，只因為你做官的時候，接受別人的賄賂，使無辜者入獄，上帝就斷絕了你的后代，這個孩子就要生到其他有德的家庭去了。沒有多久，紳果然就死了。

好，我們看下面的“按”語：

“與我有緣。方為子孫。有緣之中。賢愚畢備。存乎人之自召耳。赫（hè）赫貴胄（zhòu）。竟以一款單殺之。可哀也已。”

我們看這段按語的名相注釋：

“赫（hè）赫貴胄”，“赫赫”就是顯赫盛大的樣子。“胄”是帝王或是貴族的后代。是指后代，意思是說顯赫的后代。

好，我們看這一段按語的白話解：

與我有緣的，才會成為我的子孫。有緣的當中，賢愚都有，招來的是賢是愚，決定于人心是善是惡。赫赫顯貴的后代，竟因為陷人入獄而夭折，怎能不使人感到痛心呢？

好，今天我們研討勿唆人之爭訟，我們來聆聽老法師的開示，與人無爭，于世無求。

第一點，老法師說，釋迦牟尼佛三十歲成道，就開始教學，一生義務教學，他老人家七十九歲圓寂。他的生活簡單，很簡單，日中一食，樹下一宿，一生都是這個樣子，給我們后世的佛弟子做出最好的榜樣，與人無爭，于世無求。

第二點，與人無爭，于世無求，釋迦牟尼佛是百分之百做到了。他示現這個生活是大自在的生活，這叫清福。什么叫清福呢？他解脫自在了，他入首楞嚴三昧的境界，那伽常在定，無有不定時，他入大般涅槃的境界，入那個無上甚深微妙禪那個境界，那才是真正的清福。

第三，世間人的名聞利養、五欲六塵，佛法里面講叫紅福。這個紅是紅色的紅，不是江鳥鴻，繁體字的那個江鳥鴻，一般人都把它當成鴻福齊天，是把它寫成那個江鳥鴻那個，鴻就是大的意思，一般人，世俗人都是講，你鴻福齊天。老和尚說，佛法里面講的紅福，是紅塵里面的福報。享紅福，多半是搞六道輪回，墮三惡道。

第四，佛門中享的清福，是清凈的福報。享清福的人，最低限度都生天，大多數是超越六道、超越十法界，去作佛、作菩薩去了。清福這個福報叫圓滿的福報，我們哪個人知道呢？所以我們世間人說我要享清福，他以為都不要工作，有錢可以花，這叫享清福。我在家做義工，義工就是在家里很清閑，都沒有事情做，每天吃吃喝喝，游山玩水，這叫享清福。那不是清福，那是享福。那就是會福報享盡了，就會祿盡人亡，所以福不能享盡。清福這個福報，就是什么？它是真的是清凈，真的清凈才是福報。哦，你這個人很有福報，又沒有煩惱，他有智慧。所以享清福的人，就他心清凈了，他修五戒十善，又修慈悲喜舍，這種人最低限度都是生天的。你哪里有在人間享福，什么都不造福，也不去行慈悲喜舍，也不持五戒十善，殺生造業，殺生害命，怎么可能生天呢？那不可能的。大部分能夠享受清福的人，大多數人都是超越六道。像老和尚，他不管人、不管錢、不管事，他與人無爭，于世無求，他就享清福，那才是真正什么？他是超越十法界了，他過佛菩薩的生活，過三昧的生活，這個才是享清福，我們要弄清楚。

第五，真正學佛的人，無論出家、在家，是享清福。享清福，清福是清凈自在，真的是一生都生活在定慧之中，也是剛才我講的，過三昧的生活，這是真正的幸福美滿，幾個人明白呢？幾個人懂得這個真正的福報呢？

第六，老和尚說，我在年輕的時候，遇到佛陀教育，我在臺灣只有一個人，我沒有家，一個人生活很簡單，我二十六歲出家，我選擇出家這個行業，我以平等心、清凈心、慈悲心處事待人接物，我與人無爭，于世無求。老和尚這輩子真做到了。

第七，我相信因果，我曉得，一飲一啄，莫非前定，命里有的決定有，命里沒有的不要強求。

第八，你命里沒有，你用什么手段都得不到，如果得到了，大概災禍也跟著來。如果你命里沒有這么高的官位，你用不正常的手段、賄賂的行為，地位提升，升官，做了高官。官位得到之后，恐怕沒有幾天，你就死在這個位置上了。

第九，命里該餓死的，你縱然有個金山，你也會餓死。命里不該餓死的，一無所有，到時候還有人會送飯來，老和尚說，我相信這個，深信不疑，所以沒有一絲毫憂慮，身心清凈。

第十，如果你懂得因果，相信因果，你不會被外面境界所轉，為什么？知道自己有命運，命里有的決定有，命里沒有的就不強求。你競爭的念頭會斷掉，與人無爭，于世就無求了。

第十一，老和尚說，他的老師李炳南老居士，九十多歲，生活上能夠自理，不需要人家幫助，這是學佛人的威儀，學佛的殊勝利益從這里就看得出來，這是真正的福報。

第十二，老和尚說，他在臺中跟李炳南老師求學的時候，他看到人家供養李炳南老居士的錢，李老師都拿出來做慈善事業，拿出來弘法利生。

第十三，李老師他自己的待遇也不薄，他是奉祀（sì）官府的秘書長。因為當時在老蔣那個年代，蔣中正跟蔣經國那個年代，為了尊奉孔子的德行，當時的政府就設立了奉祀官府，那當時的這個秘書長就是李炳南老師，他擔任奉祀官府的秘書長，就是公家會支付他的薪水。他是簡任官的待遇，在學校里面，李炳南老師他是中國醫藥學院的教授，他懂中醫，他也在中國醫藥學院任教，也兼了不少課。老和尚那個時候跟老師在一起，李炳南老師的一個月生活費大概是六十元錢，過最清苦的生活。

第十四，老和尚說，李老師自己生活很簡單，日中一食，吃得也很少，身體非常健康，九十五歲不需要人家照顧，他自己生活可以自理，九十七歲才接受兩個同學照顧他，也就是他圓寂的那一年，九十七歲。

第十五，老和尚說，李老師告訴他，生活越簡單越快樂、越自在，為什么？因為一生不求人，與人無爭，于世無求，這個生活多快樂。

第十六，所以要曉得，福報不是地位，也不是財富、不是權力，這些東西都是假的。福報是智慧。這句話最重要，我們往往把福報跟智慧是分開的，我們說修福修慧，要福慧雙修，所以我們一直覺得福報應該是金錢，應該是家庭，應該是名聞利養，應該是功名富貴，應該是身體健康，應該是長壽。這當然也是福報，但是老和尚說，真正的福報是智慧。剛才我們講過，真正的福報是享清福，那這個地方老和尚又提，真正的福報是智慧。福報是什么？頭腦清楚，不迷惑、不糊涂，身體健康長壽。

第十七，李老師是我們的榜樣，我們應該要學習，我們一定要把貪瞋癡慢、名聞利養、五欲六塵統統除掉，要真正去做到與人無爭，于世無求。為什么？身心世界俱不可得，你爭什么？你求什么呢？

所以其實這一段，老和尚的開示重點，與人無爭，于世無求，你真做到了，你就不會唆人爭訟，也不會跟人家爭訟了。與人無爭，這個人我執放下來了，這個人貪瞋癡也放下來了，至少他的貪瞋癡已經減少了，他的戒定慧不斷的在增長中，他才有辦法與人無爭。那于世無求，我們講說無求品自高，他這個人德行一定非常的尊貴，他不會攀緣名聞利養，也不會攀緣五欲六塵，才有辦法做到與人無爭，于世無求。

今天我們就報告到這里。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，敬請同修大德批評指教。阿彌陀佛。